Referência – “E você amará o Eterno, seu D’us ” – Deut 6: 5
Descrição:
Devemos Aprendender sobre D’us diretamente por meio de Sua sabedoria (a Torá) e indiretamente por meio de Sua criação, a fim de despertar e inspirar amor e devoção por Ele;prosseguir na expressão desse amor, influenciando outros para se tornarem Bnei Noach praticantes das Sete Leis Universais.
Fontes:
Drº Moshé Weiner, livro Os Sete Mandamentos do Altíssimo 1.5
É dever dos Descendentes de Noé é amar o Altíssimo, bendito seja o Seu Nome, ou seja, despertar em seus corações e em seus pensamentos o amor por Ele.
Drº Oury Sherki, Brit Shalom, Capítulo 3:2-3
A Meta de Todo Ser Humano em sua vida é conhecer a D-us.Neste conhecimento estão inclusos o Temor a D-us e o amor a Ele. No amor estão Inclusas todas as Atividades ou comportamentos que aproximam a fé do coração das pessoas. Quem ama a D-us o faz por meio do conhecimento Dele. Quanto maior é o conhecimento, maior o amor. Portanto, é apropriado que cada um adquira o máximo de sabedoria possível.
Sefer HaChinuch 418
E o conteúdo dessa ordem é que devemos pensar e contemplar Seus mandamentos e ações a ponto de compreendê-Lo de acordo com nossa capacidade e nos deleitar em Sua providência com completo deleite. E este é [este] amor especial. E a linguagem do Sifrei é “Visto que está declarado, ‘E você amará’, eu não saberia como um homem deve amar o Onipresente. [Portanto,] aprendemos a dizer: ‘E essas coisas que eu te ordeno hoje estará sobre o seu coração ‘( Deuteronômio 6: 6) – que através disso, você reconhecerá Aquele que falou e o mundo [passou a existir]. “[Isso] significa dizer que com a contemplação na Torá, o amor forçosamente [encontrará o seu lugar] no coração. E os Sábio [também] disseram que este amor obriga um homem a despertar [outras] pessoas, de seu amor, para servi-Lo, como descobrimos com Avraham.”
Rambam, Mishneh Torah, Sefer Hamadah, Yesodei HaTorah 3:11
“Declaração de David ( Salmos 148: 7-8): “Louvado seja D’us desde a terra, monstros marinhos e todas as profundezas; fogo e granizo, neve e vapor” Esse versículo deve ser interpretado: Humanidade, louvem [D’us] por Seu poder que é aparente no fogo, granizo e outras criações que podem ser vistas abaixo do céu, porque seu poder é sempre visível para [ambos] os grandes e os pequenos.”
Rambam, Sefer HaMitzvos +3
“Esta ordem também inclui compartilhar nosso conhecimento de D’us com outros e convidar nossos companheiros a servi-Lo. Afinal, se amarmos a D’us, certamente cantaremos Seus louvores diante de todos os que estão prontos para ouvir.”
Exemplos:
Para aprender Chassidus, o significado interior da Torá.
Investigar a natureza da criação por meio da teoria científica, o que significa descobrir as leis e os princípios fundamentais que governam o universo – em oposição à “pesquisa” moderna, a coleta de dados sem sentido por meio de experimentação sem fim.
Alcançar ativamente e ensinar aos outros a sabedoria de D’us, e fazer influenciar positivamento levando as pessoas à observância das Sete Leis.
Por Antonio Marcio Braga Silva
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Por Antonio Marcio Braga Silva
Antonio é Emissário Estadual do Rio de Janeiro, pai de Mattheus e Ana Beatriz. Diretor e Fundador do Projeto Chassidus no qual atua como Professor de Halachá Noachida. O Projeto chassidus atende a centenas de alunos ensinando a todos como cumprirem melhor sua missão. Sob a Supervisão do Rav Yacov Gerenstadt
Guia Bnei Noach Pág. 5, Prefácio, Segundo parágrafo
Pergunta 2: Como a recepção dos Brasileiros a divulgação das Sete Leis Universais?
Rabino Yacov Gerenstadt responde: Confesso que me surpreendi muito positivamente, pois tive contato com pessoas devotas e sinceras que buscam sedentos a verdade que lhes foi escondida por mais de 2000 anos. Muitas vezes essa busca vem acompanhada de um fervor espiritual e amor a Deus muito intenso.
Fonte: Guia Bnei Noach, autor Rabino Yacov Gerenstadt
Referência:“Ouve Israel, HaShem é nosso D’us, HaShem é Um” Deuteronômio 6:4
Referência: Reconhecer a pura Unidade e indivisibilidade de D’us, e que Ele e somente Ele governa diretamente sobre toda a Sua criação, espiritual e física; também conhecido como “aceitar o jugo dos Céus”.
Fonte (s):
1 . Todo Ser humano é ordenado a reconhecer que D-us é Uno e Único
“Que fomos ordenados a acreditar que D’us, que Ele seja bendito – que é o Motor de toda a existência, o Mestre de tudo – é um sem qualquer combinação. E essa ordem, não [apenas] uma declaração. Mas o entendimento do “Shemá” é: “Aceite de mim esta coisa, saiba e creia nela – que HaShem, que é nosso D’us, é um só. Os Sábios, de abençoada memória dizendo constantemente no Midrash: “Com a condição de unificar Seu nome”, “a fim de aceitar o jugo do reino dos céus sobre si mesmo” – ou seja, o reconhecimento da unidade e da fé.”
“A raiz dessa ordem é bem conhecida, pois é o alicerce da fé de todas as pessoas no mundo e é o pilar sólido no qual toda pessoa inteligente se apega.” Sefer Chinuch 25
Os Descendentes de Noé devem assumir o encargo do Jugo dos Céus, para cumprir todas instruções do Altíssimo bendito Seja Seu Nome. – Moshe Weinner, Os Sete Mandamentos do Altíssimo, Proibição de Idolatria
2 – Chegará o dia em que toda humanidade reconhecerá o Shemá
“Ele será [declarado] no futuro “o único D’us”, como está dito: “Pois então converterei os povos a uma linguagem pura que todos eles invoquem em nome de HaShem ”( Sof. 3: 9) e é [também] dito:“ Naquele dia HaShem será um e o Seu nome um ”( Zacarias 14 : 9) .” – Comentário de Rashi, Devarim 6: 4
3 – Os não Judeus também devem recitar o Shemá ao acordar e antes de dormir
“[O sábio líder Chida, Rabino Chaim Yosef David Azulai ben Yitzchak Zerachia (1724-1806 C.E.) relatou:] Eu disse ao gentio [que se aproximou de mim] para me contar sua crença. Ele respondeu que acredita no D’us de Israel. Eu examinei isso e me pareceu que era assim. Eu disse a ele: “Se for assim, diga o versículo ‘Shema Yisrael’ [‘Ouça, ó Israel, Hashem nosso D’us, Hashem é um’] pela manhã e à noite, cumpra os Mandamentos de Noé, e tenha cuidado para nâo adorar um ‘parceiro ´ de D’us em qualquer forma – creia apenas na unidade absoluta de D’us. ” Ele aceitou isso e disse que oraria apenas ao D’us de Israel.
Por que Chida influenciou um gentio a acreditar na unidade absoluta de Hashem primeiro, e só então o instruiu a cumprir [cuidadosamente] os mandamentos de Noé? Vamos entender isso por meio da declaração Midrashica [sobre os dois primeiros dos Dez Mandamentos]:
“Você não terá outros deuses antes de mim.” Por que isso foi dito? Porque D’us primeiro disse: “Eu sou Hashem, seu D’us.” Isso é comparável a um rei que entrou em um país. Seus servos lhe disseram: “Faça decretos sobre eles”. Ele respondeu a eles: “Somente quando eles aceitarem minha soberania sobre eles mesmos, poderei fazer decretos sobre eles. Pois se eles não aceitarem minha soberania, eles também não aceitarão meus decretos.” (Mechilta 20: 3)
O mesmo ocorre com relação à obrigação do judeu de influenciar os gentios: deve-se primeiro influenciar os gentios a aceitar a soberania divina, e só então encorajá-los a seguir [em detalhes] o Código de Noé. – O Lubavitcher Rebe, citando Chida no livro, “Para Aperfeiçoar o Mundo: O Chamado do Rebe Lubavitcher para Ensinar o Código de Noé a Toda a Humanidade” Parte IV, Capítulo 1, p.152
Tratado Berachot 13b
Esta frase nos ordena a declarar Deus rei “acima, abaixo e em todas as quatro direções”.
Hitva’aduyot 5713 , vol. 1, pp. 319-323.
Esta ideia está de fato embutida no significado das letras que formam a palavra para “um” (אחד): O valor numérico da primeira letra, alef , é 1, aludindo ao único Deus; o valor numérico da segunda letra, chet , é 8, alusivo aos sete céus e terra; e o valor numérico da letra final, dalet , é 4, aludindo às quatro direções da bússola.
Sefer Mitzvot Katan 2, 104; Beit Yosef em Tur 1:61, sv Katuv beSefer Mitzvot Katan .
A palavra alef significa “líder” ou “governante”, aludindo a Deus, governante do mundo;
Likutei Torá 2:23c.
O arco sobre a forma de escriba do chet (ח) alude à presença de Deus no céu;
Menachot 29b;Shulchan Aruch 1:61:6.
O valor numérico do dalet alude à Sua presença nas quatro direções da terra.
O fato de que a declaração acrescentada pelos sábios expressa a mesma diretriz, ou seja, entronizar Deus sobre o mundo, mas em um nível inferior de consciência, é refletido no fato de que a última palavra dessa declaração – “e sempre” ( ועד)—pode ser visto como uma transformação redutiva da última palavra do Shema , “um” (אחד): O alef se transforma em um vav , pois ambos são letras vogais (אהו״י); o chet se transforma em ayin , pois ambos são letras guturais (אחה״ע); e o dalet continua sendo um dalet .
Igrot Kodesh , vol. 2, pp. 116-118
Especificamente, a sequência de alef-chet-dalet indica como Deus (indicado pelo alef ) cria o mundo por meio das sefirot , a primeira das quais é chochmah (indicada pelo chet , sua letra inicial), expressa por meio da fala ( dibur em hebraico, indicado pelo dalet , sua letra inicial). O dalet neste caso é escrito maior do que o normal para indicar como, no mundo de Atzilut (o reino da consciência da “unidade superior”), a fala de Deus não é uma diminuição de intensidade ou conteúdo vis-à-vis Seu o pensamento, assim como a fala humana, é vis-à-vis o pensamento humano, mas sim uma expressão perfeita dele.
Sefer HaMa’amrim 5651 , p. 146; Sefer HaMa’amarim 5734-5735 , p. 310.
A sequência de vav-ayin-dalet indica como Deus “desce” tornando-se investido dentro de um mundo criado (a forma física do vav — uma linha reta — indicando passagem “vertical”). Nesse contexto, o foco das sefirot são as emoções, indicadas pelo ayin (cujo valor numérico é 70, indicando as sete emoções, cada uma compreendendo dez subsefirot ) . Aqui, o dalet que indica a fala de Deus é de tamanho regular, indicando como a fala é desconectada do pensamento, produzindo assim mundos conscientes de sua própria existência independente.
Aprendendo a Rezar
Introdução a Prece, parte 2
Como eu faço isso?
Sempre que você compartilha o que está em seu coração com o seu Criador – seja louvando, abençoando, pedindo ou pedindo – você está rezando. Pode acontecer a qualquer hora, em qualquer lugar, desde que venha das preocupações genuínas do coração e da consciência da mente de uma presença superior.
Tradicionalmente, além de falar com D’us sempre que sentem necessidade, os judeus rezam três vezes ao dia – e, sempre que possível, juntos, os Bnei Noach não estão ordenados a fazer nos horários estabelecidos igual aos judeus, mas podem voluntariamente adotarem esses horários se assim desejarem, o ben Noach tem a ordem de rezar a D-us pela lei de Birchat Hashem marcando o dia, se serão suas ou três vezes de pende de sua rotina e da comunidade a qual estão inseridos . Quando os judeus foram exilados para a Babilônia, os Homens da Grande Assembleia viram que a geração mais jovem queria falar com D’us como tinham visto seus pais e mães fazerem, mas não conseguiam encontrar as palavras. Eles então institucionalizaram esse louvor/bênção/kvetching/pedido em uma liturgia formal.
A tefillah da manhã é chamada Shacharit , a tefillah da tarde Minchah , e a tefillah maariv do entardecer . A tefilá da manhã é de longe a mais longa, um Shacharit durante a semana levando de 40 a 90 minutos, dependendo do dia e da dedicação dos envolvidos.
A estrutura de shacharit é projetada para levá-lo até a escada de tefillah para um estado de reverência inspirado pelo amor, desde que você Projetado para levá-lo para cima – desde que você invista o trabalho da mente, coração e almainvista o trabalho de kavanah – um foco da mente, coração e alma nas palavras que você está dizendo e, acima de tudo, na Presença Superior à qual essas palavras se dirigem.
Fonte usada no texto: Um Serviço do coração por Tzvi Freeman
Centelhas de Chassidut
SHAAR HAYICHUD VEHA’EMUNAH HAKDAMA
O Alter Rebe está nos contando por que ele fez esta seção do Tanya.
Na primeira seção do Tanya, aprendemos que para servir Hashem adequadamente, precisamos ter Amor a Hashem e Temor a Hashem. Aqui, o Alter Rebe nos diz que o fundamento para Amar a Hashem é ter uma Emunah pura em Hashem e entender a Unidade de Hashem da melhor maneira possível – que Hashem e tudo na criação de Hashem são um com Hashem.
Primeiro, o Alter Rebe nos diz que tipo de Amor a Hashem é uma ordem e qual é um “presente” de Hashem, mas não uma ordem .
Pensamos em geral como Hashem é nossa força , e amamos Hashem por nos dar vida! Também pensamos especificamente sobre como Hashem tirou-nos da avodá zarah, nos trouxe para perto Dele e nos deu a conhecer as Sete Leis Universais! Isso acontece todos os dias quando rezamos e aprendemos as Sete Leis. Isso nos faz amar Hashem e querer servir a Hashem adequadamente.
Isso é exatamente o que Moshe Rabeinu disse para fazer quando disse para amar Hashem! O Alter Rebe nos mostra do versículo que Moshe disse sobre as coisas que devemos pensar para que amemos Hashem e façamos o que Hashem deseja.
No entanto, o forte tipo de amor que vem como um presente de Hashem não é a ordem de Amar Hashem . É como uma recompensa que nossa Alma receberá no Mundo Vindouro !
Fonte: Tanya, Portal da Unidade e da Fé, Introdução adaptado para a comunidade Bnei Noach
Música que cantamos
🎼MONOTEÍSTA EU SOU
Por Valmir Sarmento
Nisso Cremos
Artigo 2. Acreditamos que este Ser(D-us de Israel) é o Criador do Mundo, e Ele conduz, e controla o Mundo com todas suas criaturas a cada instante;
Ref:. Salmos 104; Jeremias 10:12,13; Tanya, Portal da Unidade e da Fé, Capítulo 2; Guia Bnei Noach, Pagina 49, 8.1
Muitas pessoas me perguntam? Afinal, quem de fato era Jesus? Para responder essa pergunta quero analisar duas passagens interessantes no Tanach (Bíblia Hebraica). Uma delas muito conhecida no livro Devarim (Deuteronômio) e outra já não tão conhecida no profeta Zechariah (Zacarias).
Vamos começar com o texto de Devarim. Em Parashat Reê (capítulo 13:2 a 6) a Torá nos adverte sobre a vinda de um suposto profeta. O texto segue:
Deuteronômio 13:2-6
“2. Quando se levantar no meio de ti um profeta, ou um sonhador, e te der um sinal ou um milagre. 3. E vier o sinal ou o milagre de que te falou e te disser: “Vamos após outros deuses, que não conheceste, e sirvamo-los!”
4. Não obedecerei às palavras daquele profeta ou daquele sonhador; porque o Eterno, vosso D-us, vos está experimentando para saber se amais o Eterno, vosso D-us, com todo coração e com toda vossa alma.
5. Após o Eterno, vosso D-us, andareis, a Ele temereis, Seus mandamentos guardareis e a Sua voz ouvireis. A Ele servireis e nele vos unireis.
6. E esse profeta ou esse sonhador será morto, porque falou perversão em nome do Eterno, que vos tirou da terra do Egito e que vos redimiu da casa dos escravos, para vos desviar do caminho que vos ordenou o Eterno, vosso D-us, para andar nele; e eliminarás o mal do meio de ti.”
No texto acima vemos que D-us pretende testar nosso amor e fidelidade enviando falsos profetas no nosso meio. Alguém que apareceria apresentando sinais e milagres e tentaria dessa forma comprar nossa fidelidade e validar sua mensagem. Com esse teste D-us “saberia” se nosso relacionamento com Ele é fundamentado em amor ou interesses. Será que em momentos de grandes dificuldades deixaríamos de guardar os mandamentos da Torá em troca de uma rápida e fácil solução?
A verdadeira intenção desse profeta está clara, desviar os Judeus da Torá e leva-los atrás de uma nova mensagem. Sempre que eu leio esse trecho me vem em mente uma passagem do Novo Testamento. Essa história está escrita no livro de Mateus 11:2-15.
Um dos mais importantes personagens do NT se chama João Batista. Uma pessoa carismática que atraiu seguidores e ficou conhecido por chamar as pessoas para se arrependerem de seus pecados e retornarem para D-us. Jesus declara que João Batista é Eliahu HaNavi (Elias), nosso tão esperado profeta que, de acordo com o profeta Malachi (Malaquias) 3:23, vem anunciar a chegada de Mashiach (Messias).
Por circunstâncias descritas no livro João Batista foi preso e do cárcere ouve falar de Jesus. Ele então envia seus discípulos para perguntar: “És tu aquele que estava para vir ou devemos esperar outro? E Jesus, respondendo, disse-lhes: Ide, e anunciai a João as coisas que ouvis e vedes: Os cegos veem, e os coxos andam; os leprosos são limpos, e os surdos ouvem; os mortos são ressuscitados, e aos pobres é anunciado o evangelho.”
Antes de mais nada, se João Batista é Eliahu HaNavi ele não precisa perguntar se Jesus é o Messias. Disso vamos falar mais tarde, agora vamos ao que importa. Qual a resposta que ele envia a João Batista? Milagres estão sendo realizados e o evangelho (sua mensagem) anunciado. Vamos analisar que mensagem é essa que ele estava anunciando.
Em uma discussão com os Judeus ele afirma: “Não há nada, fora do homem, que, entrando nele, o possa contaminar; mas o que sai dele isso é o que contamina o homem.” (Marcos 7:15) E conclui no verso 19: “E assim considerou ele puros todos os alimentos.” Esse evangelho contraria os ensinamentos da Torá que mostram que comer alimentos proibidos são uma abominação para nossa alma. Esses versos têm sido usados como base para os seguidores de Jesus defenderem o fato de que não precisam mais guardar as leis de Kashrut.
Além disso, Jesus declara ser o único caminho para um relacionamento com D-us.
“Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim.” (João 14:6) Alegando dessa maneira que o único caminho para servir a D-us vinha através dele e não do cumprimento dos mandamentos divinos.
Outro acontecimento se deu quando durante uma tempestade em alto mar, seus discípulos estavam em um barco e viram Jesus andando sobre as águas. Quando ele entra no barco a tempestade para e veja como os discípulos reagiram:
“Então aproximaram-se os que estavam no barco, e o adoraram, dizendo: És verdadeiramente o Filho de Deus.” (Mateus 13:33) O discípulos acharam que por causa de milagres e sinais Jesus deveria ser adorado e o mesmo permite que o façam.
Em outro momento quando discursando para as pessoas a sua volta ele diz:
“Falou-lhes, pois, Jesus outra vez, dizendo: Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará em trevas, mas terá a luz da vida.” (João 8:12) Mas será que D-us concorda com isso? Não de acordo com a Bíblia. No livro de Provérbios 6:23 está escrito:
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר (Ki Ner Mitzva V’Torá Or)
“Porque o mandamento é uma Lâmpada e a Torá é a Luz”
Na primeira passagem que lemos a Torá deixa claro: “Após o Eterno, vosso D-us, andareis, a Ele temereis, Seus mandamentos guardareis e a Sua voz ouvireis. A Ele servireis e nele vos unireis.” A D-us somente devemos seguir, adorar e servir, isso é nossa vida e a Torá o seu caminho prescrito.
Esses são alguns entre muitos outros ensinamentos de Jesus que nos levam a crer que ele era o “sonhador” anunciado na Torá. Sua capacidade de realizar milagres foi dada (vs. 3) para testar da nossa fidelidade a D-us. Prova maior é o fato de que, como resultado de seus ensinamentos, hoje observamos uma comunidade que segue um deus (trindade) que não conhecemos e que certamente não é o D-us de Israel. Além disso devemos nos perguntar, onde foram parar os Judeus que seguiram a Jesus durante todos esses anos?
Mas não é só isso. O Tanach ainda continua e nos leva a um evento futuro onde Jesus aparecerá novamente. Isso mesmo, Jesus vai voltar, mas veja o contexto.
O profeta Zechariah traz uma profecia que tem deixado muitos cristãos de cabelo em pé e causado alterações nas traduções como forma de desviar o contexto. O profeta anuncia que no fim dos tempos, quando Mashiach vier, os falsos profetas serão colocados em julgamento. Nessa hora muitos deles tentarão se desviar e negar as acusações. O mais interessante é que o profeta destaca um deles dizendo:
“4. E acontecerá naquele dia que os profetas se envergonharão, cada um da sua visão, a qual profetizaram; e não mais se vestirão de manto de pele, para enganarem. 5. Mas ele dirá: Não sou profeta, sou lavrador da terra; porque certo homem ensinou-me a guardar o gado desde a minha mocidade. 6. E alguém perguntará: Que feridas são estas nas tuas mãos? Dirá ele: São feridas com que fui ferido na casa dos meus amigos.” (Zechariah 13:4-6)
Em uma conversa com um missionário ele abre a sua Bíblia, mostra essa passagem e me pergunta: Quem teve suas mãos feridas na casa dos seus supostos amigos? Sua alegação, correta, se referia a Jesus, tendo suas mãos pregadas na cruz como resultado de uma traição dos seus amigos, os Judeus. Pedi para ele ler o capítulo do começo e bastou alguns segundos para seus olhos arregalarem e começar a engasgar. Um erro muito comum entre os cristãos, pegar versos e isolarem do contexto. Em muitas vezes um tiro no pé.
Como resultado disso, hoje muitas traduções cristãs tem buscado alterar um detalhe do verso para os leitores não mais associarem o falso profeta com Jesus. Veja como os Católicos traduzem na Bíblia de Jerusalém da Edições Paulinas:
“6. E se lhe disserem: Que feridas são essas em teu peito? Ele responderá: Aquelas que recebi na casa de meus amigos.”
Já os evangélicos traduzem assim na Bíblia NVI – Nova Versão Internacional:
“6. Se alguém lhe perguntar: ‘Que feridas são estas no seu corpo? ’, ele responderá: ‘Eu fui ferido na casa de meus amigos’.”
Sua tentativa é mostrar que os falsos profetas faziam incisões no corpo enquanto profetizavam. Traduzindo a palavra “iadecha” (mãos) do hebraico como “peito” ou “corpo” eles desviam a analogia óbvia e apresentam outro contexto. O problema é que a palavra não pode ser interpretada como peito nem como corpo, mas quem vai perceber, certo?
Todo mundo conhece a expressão: “Como Tomé, tem que ver para crer.” Tomé era um dos discípulos de Jesus e essa expressão vem de uma história do NT no livro de João. Logo depois da “ressureição” de Jesus ele aparece para seus discípulos mas Tomé não estava presente.
“Tomé, chamado Dídimo, um dos Doze, não estava com os discípulos quando Jesus apareceu.
Os outros discípulos lhe disseram: Vimos o Senhor! Mas ele lhes disse: Se eu não vir as marcas dos pregos nas suas mãos, não colocar o meu dedo onde estavam os pregos e não puser a minha mão no seu lado, não crerei.” (João 20:24-25)
Uma semana depois Jesus aparece para Tomé.
“E Jesus disse a Tomé: Coloque o seu dedo aqui; veja as minhas mãos. Estenda a mão e coloque-a no meu lado. Pare de duvidar e creia.” (João 20:27)
Me pergunto se vai ser Tomé que na profecia de Zechariah vai perguntar mais uma vez:
Antonio é Emissário Estadual do Rio de Janeiro, pai de Mattheus e Ana Beatriz. Diretor e Fundador do Projeto Chassidus no qual atua como Professor de Halachá Noachida. O Projeto chassidus atende a centenas de alunos ensinando a todos como cumprirem melhor sua missão. Sob a Supervisão do Rav Yacov Gerenstadt
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