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Chitas para 12 Nissan 5784

Estudo Diário Chitas para Bnei Noach: (Chumash do dia, Tehilim do dia, Tanya do dia, Hayom yom do dia, porção do Guia Bnei Noach do dia, uma ramificação das Sete Leis por dia, 1 capítulo do código Divino do Rabino Moshe Weinner por dia, uma porção sobre Mashiach e Redenção por dia)

32 Minutos de Leitura

“Bendito sejas Tu, ó Eterno, que me ensinas Teus preceitos. Meus lábios enumeram todas as leis que proclamaste. Meditarei sempre sobre Teus preceitos, para seguir Teus caminhos. Desvenda meus olhos para que eu possa perceber as maravilhas de Tua Torá.” (Tehilim 119:12,13,15,18).

Chumash

Todos os dias aprendemos uma passagem da porção semanal da Torá correspondente àquele dia com comentários RASHI contendo as explicações mais valiosas e profundas do significado da Torá Escrita.

Metsora 15:29-33

Sétimo dia

No oitavo dia, ela tomará para si duas rolas ou dois pombinhos e os levará ao sacerdote, após chegar com eles à entrada da Tenda do Encontro. O sacerdote terá de sacrificá-los, um como oferta pelo pecado e o outro como oferta ascendente, e assim o sacerdote efetuará expiação por ela, diante de Deus, da contaminação do seu fluxo. Ela pode então consumir carne sacrificial e entrar no recinto do Tabernáculo. ‘Diga ao tribunal: ‘Você deve, portanto, separar os israelitas de sua contaminação, para que eles não morram devido a sua contaminação como parte da punição de excisão por contaminar Meu Santuário, que está no meio deles, entrando nele enquanto ritualmente contaminados. 32 O que se segue é um resumo da lei referente a um homem que tem corrimento anormal; este tipo de contaminação ritual inclui vários casos, que listaremos agora em ordem crescente de gravidade. A primeira é a de um homem que tem uma única descarga anormal. A contaminação contraída por um homem que tem uma única descarga anormal é a mesma que a de um homem que tem uma emissão seminal: (Acima, v. 16-18.) Esta única descarga faz com que ele fique contaminado apenas pelo resto do dia, durante o qual ele pode mergulhar em um micvê, após o qual ele permanece contaminado até a noite, quando então ele fica totalmente livre dessa contaminação. (As leis relativas a um homem que tem duas ou mais descargas anormais foram fornecidas acima. (Vs. 2-15) Os outros casos de contaminação ritual contraída a partir de descargas corporais são, em ordem crescente de rigor: uma mulher menstruada; alguém que apresenta corrimento anormal seguido de um segundo ou terceiro corrimento anormal, seja homem ou mulher; e um homem que se envolve em relações carnais com uma mulher contaminada, cujas leis foram dadas acima.‘ ” (Likutei Sichot, vol. 22, pp. 81-88).

Tehilim (Salmos de David)

Salmo nº 20 (כ)

(1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Que D’us lhe responda no dia da angústia, e que o nome do Todo-Poderoso de Jacó o fortaleça. (3) Que Ele lhe envie ajuda do santuário e que Ele o apoie desde Sião. (4) Ele se lembrará de todas as suas ofertas, seus holocaustos se transformarão em cinzas para sempre. (5) Ele lhe dará conforme o desejo do seu coração; (6) Nos regozijaremos na Tua salvação, em nome do nosso Todo-Poderoso levantaremos nossas bandeiras. Que o Todo-Poderoso atenda a todos os seus pedidos. (7) Agora sei que o Todo-Poderoso salvou Seu ungido. Ele lhe responde desde os céus dos Seus santos (lugares) com o poder da Sua mão direita salvadora. (8) Alguns confiam em [suas] carruagens, outros em cavalos, mas mencionamos o nome do nosso Todo-Poderoso. (9) Eles se curvaram e caíram, mas nós nos levantamos e nos erguemos. (10) Todo-Poderoso, salve-nos! Que Adonai nos responda no dia em que clamarmos.

Todos os dias é costume ler um capítulo, cujo número de série corresponde à idade do Lubavitcher Rebe Rei Mashiach:

Salmo nº 123.

(1) Canção da Ascensão. Elevo meus olhos para Ti, ó Aquele que habita no céu! (2) Eis que, assim como os olhos dos escravos estão [voltados] para as mãos de seus senhores, como os olhos da escrava estão para as mãos de sua senhora, assim os nossos olhos estão para nosso Todo-Poderoso, até que Ele tenha misericórdia de nós. (3) Tem misericórdia de nós Todo-Poderoso, tem misericórdia de nós, pois estamos saturados de desprezo. (4) Nossa alma está saturada de reprovação dos arrogantes e da humilhação dos orgulhosos opressores.

Lendo Salmos para hoje:

Salmo nº 66.

Ao mestre do canto, um cântico, um salmo. Aclame a Deus toda a terra. Eleve cânticos à magnificência do Seu Nome, e que seja exaltada a Sua glória. Proclama ao Eterno: “Quão extraordinárias são Tuas obras!” Por Teu imenso poder, a Ti se sujeitarão mesmo os Teus inimigos. Ante Ti se prostrará toda a terra e erguerá a Ti suas canções, louvando o Teu Nome. Vinde perceber os feitos do Eterno, que por sua grandeza despertam reverência nos homens. Transformou o mar em terra seca, e por seu leito marcharam à pé; por isso, com Ele nos alegramos. Com Seu poder governa o mundo; Seus olhos perscrutam as nações. Que não se vangloriem os rebeldes. Bendizei nosso Deus, ó nações da terra, que seja ouvida a voz que canta em Seu louvor. Por Ele nos foi concedida a vida, e impedido de resvalar nosso pé. Pois nos submeteste à provação e nos purificaste como se refina o teor da prata. Nos prendeste em uma rede; sobre nós derramaste angústia. Ao jugo de homens perversos nos submeteste; nos fizeste passar por fogo e água, mas finalmente nos conduziste à abundância da felicidade. Com oferendas virei à Tua Casa, e os votos proferidos por meus lábios nos momentos de aflição, cumprirei. Trarei a Teu altar oferendas – novilhos, carneiros e cabritos -, a serem queimadas com incenso. Que venham todos os que temem a Deus e escutem, pois contarei o que Ele fez por minha alma. Com meus lábios O invoquei e com a minha língua O exaltei. Não me teria escutado o Eterno se iniqüidade percebesse em meu coração. Mas ouviu-me o Eterno e aceitou minha oração. Bendito seja, pois não rejeitou minha prece e não me negou Sua bondade.

    Salmo nº 67

    (1) Para o líder em neginot – uma música. (2) Que o Todo-Poderoso tenha misericórdia de nós e nos abençoe, nos ilumine com Seu rosto para sempre. (3) Para que o Teu caminho seja conhecido na terra, e a Tua salvação seja conhecida entre todas as nações. (4) As nações te agradecerão, Adonai, todas as nações te agradecerão. (5) As nações se alegrarão e cantarão canções quando Tu julgares as nações com justiça, [quando] Tu guiares as nações por toda a terra para sempre. (6) As nações te agradecerão, ó Senhor, todas as nações te agradecerão. (7) A terra deu a sua colheita – o Todo-Poderoso, nosso Todo-Poderoso [Deus], ​​nos abençoará. (8) O Todo-Poderoso nos abençoará, para que O temam em todos os confins da terra.

    Salmo nº 68

    (1) Ao líder [dos músicos], o cântico de David. (2) Levante-se o Todo-Poderoso, e sejam dispersos os seus adversários, e os seus odiadores sejam dispersos diante dele. (3) Assim como a fumaça é espalhada [pelo vento, assim] você a espalhará. Assim como a cera derrete no fogo, os malfeitores perecerão diante do Todo-Poderoso. (4) Mas os justos se alegrarão, se alegrarão diante do Todo-Poderoso, triunfarão com alegria. (5) Cante ao Todo-Poderoso, louve o Seu nome, exalte Aquele que está sentado nos céus; O nome dele é D’us, regozije-se diante dele. (6) O Pai dos órfãos e o juiz das viúvas é o Todo-Poderoso em Sua santa morada. (7) Onipotente, trazendo os solitários para dentro de casa, libertando prisioneiros em tempos de graça, apenas os desobedientes habitam uma terra seca. (8) Onipotente, quando Tu saíste diante do Teu povo, quando Tu andaste no deserto eterno, (9) a terra tremeu, até os céus exalaram umidade diante do Todo-Poderoso, este Sinai – diante do Todo-Poderoso, do Todo-Poderoso de Israel. (10) Tu, ó Todo-Poderoso, derramou chuva graciosa sobre Tua herança cansada, Tu os fortaleceste. (11) Teu povo habitou ali; Pela tua bondade, Adonai, preparaste tudo o que era necessário para os pobres. (12) Adonai fala uma palavra – um grande exército proclamará: (13) “Os reis dos exércitos fugirão, fugirão, e aquela que fica em casa repartirá os despojos. (14) Mesmo que você se deite entre os caldeirões, você será como uma pomba, cujas asas são cobertas de prata e cujas penas são de ouro puro. (15) Quando o Todo-Poderoso dispersar os reis desta [terra], ela ficará branca como a neve em Tzalmon.” (16) Montanha do Todo-Poderoso – Monte Basã! A montanha é alta – Monte Bashan! (17) Por que você salta [por inveja], altas montanhas? A montanha na qual o Todo-Poderoso deseja habitar, D’us habitará lá para sempre. (18) As carruagens do Todo-Poderoso são miríades, milhares de anjos; Adonai está com eles no Sinai, no santuário. (19) Você subiu ao alto, capturou despojos, aceitou presentes para os homens, [para que] até os apóstatas pudessem habitar com D’us Todo-Poderoso. (20) Bendito seja Adonai. Todos os dias [Ele] coloca fardos sobre nós, o Todo-Poderoso é a nossa salvação para sempre. (21) O Onipotente para nós é o Onipotente da salvação, [embora no poder de] D’us, Adonai é o portão da morte. (22) Mas o Todo-Poderoso esmagará a cabeça dos seus adversários, a coroa cabeluda daquele que teimosa nas suas iniqüidades. (23) Adonai disse: “Eu os trarei de volta de Basã, das profundezas do mar.Eu vou devolvê-lo, (24) para que o seu pé fique vermelho do sangue [dos inimigos], as línguas dos seus cães lamberão o sangue do inimigo”.(25) Vimos a tua procissão, ó Onipotente, a procissão do meu Todo-Poderoso, Adonai em santidade: (26) os cantores caminhavam na frente, os músicos os seguiam, no meio -meninas com tamboris. (27) Nas vossas congregações, bendizei Adonai Todo-Poderoso, vós que viestes de Israel! (28) Ali Benjamim, o jovem, governa sobre eles; os príncipes de Judá, os príncipes de Zevulun, os príncipes de Naftali -os inveja. (29) Teu Todo-Poderoso ordenou poder para ti. Confirma, ó Todo-Poderoso, o que fizeste por nós! (30) Por causa do teu templo em Jerusalém, os reis te trarão presentes. (31) Humilhai os animais [escondidos] nos juncos, a manada de bois entre os touros – as nações que rastejam em busca de prata, dispersam nações, desejam batalhas. (32) Os nobres virão do Egito, Cuxe estenderá as mãos ao Todo-Poderoso. (33) Estados da terra! Cante ao Todo-Poderoso, louve a Adonai para sempre! (34) Aquele que está assentado nos céus dos céus antigos. Eis que Ele dá à Sua voz a voz do poder. (35) Dê [glória] ao poder do Todo-Poderoso! Sua grandeza está acima de Israel, Seu poder está no céu. (36) Tu és terrível, ó Onipotente, através dos Teus santificados. O Todo-Poderoso de Israel – Ele dá poder e força ao povo. Bendito seja o Todo-Poderoso!

    “Tania”

    O livro “Tanya” apresenta o conhecimento da Cabala e do Chassidismo – em relação aos problemas da nossa vida cotidiana.


    Likutei Amarim, meio do Capítulo 41

    Deixe-o também refletir sobre como a luz – Ein Sof – do Altíssimo, bendito seja Ele, que envolve todos os mundos e preenche todos os mundos, isto é, o desejo mais elevado, está revestida nas letras e na sabedoria da Torá e nestes tsitsit e tefilin. E quando ele lê a Torá ou os coloca, ele atrairá a luz Dele, o abençoado, para si, ou seja, para a partícula de Deus do alto, que está em seu corpo, para ser incluída na luz Dele, o bem-aventurado, e não sentir sua própria existência Nele. Em particular, ao colocar tefilin – separar da própria existência a sabedoria e compreensão da alma Divina e incluí-las na sabedoria e compreensão do Ein Sof, bendito seja Ele, vestido, em particular, nas palavras da Torá “Dedica-me…” e “E acontecerá, quando Deus te trouxer…”, a saber: usar sua sabedoria e compreensão, que estão em sua alma, somente por causa do Altíssimo e assim renunciar de sua própria existência à categoria de conhecimento em sua alma, que combina Chesed e Gevurah, que é o temor e o amor que está em seu coração, e incluí-lo na categoria de conhecimento superior, combinando Chesed e Gevurah, revestido nas passagens “Ouve, ó Israel…” e “E eis que se ouvires…”, nomeadamente, como está escrito no livro “Shulchan Aruch”, para subjugar o coração e o cérebro, etc.

    HaYom Yom

    O livro HaYom Yom, compilado pelo Rebe Rei Mashiach sob a direção do Rebe anterior, inclui um ditado chassídico para cada dia.

    12Nissan

    Shabat Santo (shabat anterior à Pessach). Trecho do livro dos Profetas: “E quatro homens…” Após a oração do dia, lemos: “Éramos escravos…” Desde a época da sua saída do Egito, os judeus têm sido chamados de “o exército do Altíssimo”. A diferença entre “escravos”, que os judeus também são chamados [em sua relação com o Todo-Poderoso], e “exército” é esta: O escravo executa o trabalho que lhe é atribuído pelo senhor, e neste trabalho existem vários níveis: beneficiamento de pedras preciosas; outro trabalho; tipos simples de trabalho. Este é um trabalho exaustivo e árduo, mas não há auto-sacrifício neste trabalho. Os guerreiros são escravos que realizam um trabalho árduo e cansativo com auto-sacrifício. Ambos trabalham relacionados à ofensiva e trabalhos relacionados à guerra defensiva. E ficam em seu posto de combate com energia máxima, sem medo do inimigo. E esse trabalho não está relacionado ao entendimento, pois agem de acordo com as ordens de seu comandante militar. E assim as almas judaicas, estando no Egito, estavam na posição mais baixa, suportaram tormentos severos e amargos e, apesar disso, não mudaram seus nomes, língua e roupas e permaneceram firmes em seu posto, porque sabiam que o Santo, bendito seja Ele, prometeu libertá-los. Aquele que se comporta dessa maneira em tal situação pertence ao exército do Altíssimo. O Todo-Poderoso o ajuda de forma sobrenatural, sobrenatural dentro da natureza do mundo.

    Notas:

    Por que um soldado está disposto a sacrificar sua vida em batalha por um governante que talvez nunca tenha conhecido? Porque ele se sente parte de um todo maior, de uma identidade coletiva muito maior do que o seu eu individual.

    Esta é a superioridade de um soldado sobre um escravo. O escravo sacrifica sua individualidade porque não é seu próprio senhor. No entanto, muitas vezes ele fica com a sensação de que deu algo sem receber nada em troca e que prefere cuidar da própria vida. O soldado, ao contrário, sente-se parte de algo superior, e isso o motiva a atos de auto-sacrifício.

    Guia Bnei Noach

    Prefácio, página 12, parágrafos 1-3

    “Com o crescimento da Comunidade Bnei Noach, se faz necessário a estruturação de uma doutrina religiosa e espiritual, baseado nas leis que foram entregues a Moisés do Monte Sinai, para que todos os interessados, possam de modo uniforme servir o Deus de Israel. O objetivo deste livro é de trazer orientação à comunidade Bnei Noach, para que possa expressar sua fé de forma metódica e organizada bem como também despertar dentro do meio judaico o interesse de outros rabinos a se envolverem nestas questões Haláchicas (leis da Torá), que até o momento foram pouco estudadas. Procuramos neste guia focar nas leis mais questionadas e mais usadas e com ajuda de Deus esperamos nas próximas publicações, poder acrescentar mais detalhes sobre outros assuntos”.

    Sefer Halachot

    Lição 13 – Não ter uma árvore cultual

    Avodá Zarah – Não Praticar Idolatria

    Referência: “E ordenou Deus ao Homem: Não Terás outros deus diante de Mim” (Gênesis 2:16, Êxodo 20:3 interpretado pela Torá oral no Tratado Sanhedrin 56b)

    Lista baseada no Livro “As Sete Leis do Altíssimo” do Rabino Moshe Weiner.

    ■ 13ª Ramificação – Os Descendentes de Noé são proibidos de plantar uma árvore de culto(asherah) – uma árvore especial usada para fins de culto, ou que se destaca de maneira especial para praticar Idolatria ou para fazer oferendas a ídolos.

    ■Aplicação aos gentios: Obrigatório

    ■Punição por violação: Pelas mãos dos Céus

    ■Descrição breve:

    Não plantar uma árvore perto de um altar religioso, mesmo que seja apenas para fins decorativos na adoração ao verdadeiro D’us. Um costume pagão comum é plantar árvores, ou fileiras de árvores, em seus templos e ao redor de seus altares para embelezá-los. Para evitar até mesmo a semelhança com tais costumes, a Lei da Torá proíbe o plantio de árvores em qualquer lugar do Templo de Jerusalém, bem como perto de um altar a D’us em qualquer outro local. Os seguidores do paganismo também plantavam árvores com o propósito de adorar a própria árvore, ou para decorá-la como parte de cerimônias de adoração idólatra, ou para fazer bebidas alcoólicas com o suco de sua fruta para rituais idólatras.

    ■Fontes:
    Rabino Moshe Weiner, o Código Divino, Parte II, página 159, Capítulo 5, Tópico 11 e páginas 175, 176, Capítulo 8, Tópicos 7-10:

    “É proibido plantar um asherah, que é uma árvore com a qual se realiza a adoração de ídolos, ou que é usada para fins de adoração de ídolos, mesmo que quem a planta apenas pretenda que ela seja usada para adoração de ídolos por outros , mas não para si mesmo. (veja os tópicos 8:7-10 abaixo, para descrições das árvores asherah.) Também é proibido plantar uma árvore para ser uma decoração para a adoração de ídolos, ou para ser uma decoração para um altar que é usado para a adoração de ídolos.[Rambam, Leis de Reis 9:2] (Este também é uma asherah.)

    “Uma árvore que foi plantada por um gentio[Shah Yore Deah 145:4] com o propósito de ser adorada não pode ser usada. a Torá chama isso de asherah.[Deuteronômio 12:3] se uma árvore foi plantada anteriormente sem esta intenção, e mais tarde (a) foi aparada ou cortada por causa da adoração de ídolos, ou (b) se um de seus galhos foi então dobrado e forçado a enterrar-se no solo para crescer em outra árvore para adoração de ídolos, ou (c) se um galho de outra árvore tivesse sido enxertado nela para adoração de ídolos – e então se um novo crescimento surgisse de uma daquelas partes que foram preparadas para adoração de ídolos, então o novo crescimento seria proibido para benefício, e deve ser cortado e destruído (assim como quaisquer partes que foram aparadas ou cultivadas para crescer por causa da adoração de ídolos). no entanto, o resto da árvore pode ser usado. da mesma forma, mesmo que o tronco de uma árvore que tenha sido adorada não seja proibido para benefício se não tiver sido plantado para esse fim (uma vez que é considerado um objeto natural que não surgiu de um ato de uma pessoa, como explicado anteriormente no tópico 8:1) – no entanto, todos os brotos, folhas, galhos ou frutos que cresceram enquanto a árvore estava sendo servida são proibidos e devem ser destruídos.[Shulchan Aruch Yore Deah cap. 145]. Se os idólatras colhem o fruto de uma árvore para fazer vinho ou cerveja que é usada (ou planejada para ser usada) para o serviço de um ídolo (por exemplo, para libações), ou para beber nas celebrações festivas de um ídolo, então a árvore inteira é proibida para benefício, e isso também é chamado de tipo de asherah. Os idólatras faziam o ritual de vinho ou cerveja a partir de seus frutos, e este é um procedimento tradicional que é seguido com um asherah. Uma árvore que foi plantada para sustentar um ídolo abaixo dela é proibida para benefício durante todo o tempo em que o ídolo estiver sob ela, mas se for removida, a árvore é permitida; isso ocorre porque a árvore em si não está sendo adorada.Qualquer árvore (incluindo uma árvore não frutífera) plantada ao lado de um ídolo, ou ao lado do altar ou casa de adoração de um ídolo,[Ramban, Deuteronômio 15:21] é uma decoração proibida para o ídolo e, portanto, é um asherah. Da mesma forma, as árvores que são trazidas para as casas de culto para celebrar o aniversário de Yeshu são proibidas enquanto permanecerem lá. E as usadas em locais particulares com orações ou canções.

    Rambam, Mishnê Torá, Leis de Reis, 9:2

    Um Descendente de Noé que adora deuses falsos é responsável, desde que os adore de maneira como os adoradores daquela idolatria o praticam.

    Um Descendente de Noé é condenado a pena capital por todo tipo de serviço estranho (idolatria) que um tribunal judaico consideraria digno de pena capital um judeu. Contudo, um Descendente de Noé não é condenado a morte por um tipo de serviço estranho (idolatria) que um tribunal judaico não consideraria digno de pena capital um judeu(como aquelas aplicadas somente açoites a um judeu). No entanto, mesmo que um Descendente de Noé não seja executado por essas formas de adoração, ele está proibido de se envolver nelas todas.

    Não devemos permitir que ergam um monumento, ou plantem uma Asherah (árvore cultual), ou façam imagens e coisas semelhantes, mesmo que sejam apenas por uma questão de embelezamento.

    Rambam, Leis de Idolatria, 6:14

    O Judeu que transgride seria punido com açoites na época do Sanhedrin. (logo um não judeu não receberia a pena capital pelos tribunais, mas somente a punição pelas mãos dos Céus).

    ■Exemplos:

    Não decorar uma árvore para celebração de feriados, como em dezembro, como fazem os cristãos.

    Não cultivar ou vender árvores para uso de rituais.

    Código Divino por Rabino Moshê Weinner

    A proposta é ler um capítulo do Código Divino por dia .

    Proibição de Culto Idólatra, Parte II, Cap.1, páginas 128-134

    1. O Dono do universo ordenou a Adão a proibição de servir ídolos,[Tratado do Sanhedrin 56b;  Números sifri 15:23;  Rambam, Leis dos Reis 9:1.] como está escrito,[Gênesis 2:16] “e o Senhor Deus ordenou [sobre] Adão…”, significando que Deus ordenou a Adão que se submetesse à sua Divindade.  Os sábios explicaram que há três significados nisso: “Eu sou Deus;  não me troques” – rebelar-se e substituir-me por outro deus, o que é a proibição da idolatria.  “Eu sou Deus;  não me amaldiçoes” – sendo esta a proibição de blasfemar o Nome de Deus, uma vez que para a honra de Deus não se deve desonrar e blasfemar Dele.  “Eu sou Deus;  o meu temor estará sobre vós” – sendo esta a obrigação de temer a Deus.  A proibição da idolatria tem duas facetas: a ordem de reconhecer e conhecer a Deus e a proibição de servir aos ídolos.  Qualquer pessoa que não reconhece e não acredita em Deus é um “des-viado” (ver Parte I, tópico 1:7).  Da mesma forma, quem serve aos ídolos nega todos os mandamentos de Deus (já que não aceita a Soberania de Deus), bem como Sua honra e Sua Verdadeira Existência.
    2. A principal proibição contra a adoração de ídolos é não servir uma das criações, seja um anjo, um poder espiritual, uma constelação, uma estrela ou um planeta, um dos fundamentos da criação física, uma pessoa, um animal, uma árvore ou qualquer outra coisa criada.  Mesmo que se saiba que o Senhor do Universo é Deus, e ele serve apenas a uma criação elevada e apenas da maneira equivocada que Enos e sua geração fizeram (Gn 4:26, como será explicado abaixo no tópico 4), isso ainda é adoração de ídolos.  Está escrito:[Deuteronômio 4:19.] “para que não levanteis os olhos para os céus e vejais o sol, a lua e as estrelas, as hostes dos céus, e sejas desencaminhado e não te inclines diante deles e os sirvas, a quem o Senhor, teu Deus, separado para todas as nações debaixo dos céus.”  Isso significa que uma pessoa é capaz de errar em seu coração e acreditar que são os corpos celestes que controlam o mundo, e que Deus os escolheu para estarem para sempre vivos e existindo sem decadência, para o bem do mundo, mas diferentemente de sua natureza. .  A partir desta falsa ideia, pode-se pensar que é apropriado curvar-se diante deles e servi-los.  A respeito disso diz:[Deuteronômio 11:16] “Cuidado para que o seu coração não se deixe enganar, e você se desvie e sirva a outros deuses”, ou seja: esteja vigilante para não errar, pensando que, ao servi-los, eles atuarão como intermediários entre você e o Criador.[Rambam, leis da adoração de estrelas [e ídolos] 2:1, explica a “essência do comando” em relação à idolatria como não ter uma crença equivocada de que existe um poder independente de Deus (ou seja, “crença em sheetuf”), em vez de negar a existência de Deus ou fazer coisas como curvar-se diante de um ídolo.  Ramban diz que a essência do comando é não acreditar que D’us deseja que uma entidade seja adorada como sheetuf (Ramban em Ex. 20:3, 22:19, 23:25).  Rashi (em Êxodo 20:3) e algumas outras autoridades sustentam que a essência da idolatria é a adoração de um ídolo, em vez da “crença em sheetuf”.  Esta discordância afeta o status da crença no sheetuf.  Segundo Rambam, esse erro é a principal coisa proibida como idolatria, e os gentios são proibidos de manter essa crença.  Rashi afirma que este não é o comando principal, e esta é a opinião de Tosafot (ver nota de rodapé 235) de que a crença em sheetuf não é proibida para os gentios.]  Portanto, uma pessoa também é um adorador de ídolos se servir a Deus juntamente com outra entidade como um “sheetuf” (a palavra hebraica que significa “um parceiro” de Deus; ver Parte I, tópico 1:7),mesmo que ele Diz que o Senhor é o “Deus principal”.  Isto se aplica independentemente de às vezes ele servir apenas a entidade (por exemplo, trazendo um sacrifício ou curvando-se a ela), ou se sua intenção é servir tanto ao Senhor quanto à entidade.[Ĥiddushei HaRan Sanhedrin 61b]  No entanto, se uma pessoa serve apenas ao Senhor, mas também acredita que outra entidade (sob a autoridade de Deus) tem poder divino independente, e em sua mente é apropriado ter fé nessa entidade e jurar por ela, isso por si só é chamada “crença em sheetuf”.  Grandes autoridades rabínicas ao longo da história debateram se esta falsa crença em sheetuf(ter um intermediário, mediador ou orar em nome de um mediador) é na verdade idolatria e, portanto, proibida aos gentios. 
    3. A adoração de ídolos não inclui apenas a adoração de um anjo, de uma criação física ou de algum poder natural ou metafísico.  Se alguém aceita sobre si qualquer entidade criada ou imaginada, espiritual ou física, como uma divindade, e a adora e se submete a ela, como um servo diante de seu mestre, isso é adoração de ídolos.  Por exemplo, aqueles que adoram espíritos de mortos ou quaisquer outros espíritos que imaginam existir são adoradores de ídolos.  Da mesma forma, isto se aplica se alguém adora qualquer ideal que foi imaginado por algumas pessoas como uma razão motivadora para o universo, se ele serve esse espírito ou ideal da maneira daqueles que se curvam ou trazem incenso aos ideais de “paz”, “amor” ou “direitos humanitários”.  A ideia básica é que aquele que realmente serve qualquer parte da criação física ou espiritual (que inclui tudo, exceto o próprio Deus, que não foi criado) é um adorador de ídolos.  Deve-se saber que todas estas são coisas naturais criadas, feitas para o bem da humanidade, para ajudá-la no seu serviço a Deus, e não foram criadas para que as pessoas as tornassem governantes sobre si mesmas.  Quem troca o secundário pelo fundamental está transgredindo o mandamento (explicado acima no tópico 1): “Eu sou Deus;  não me troque.”
    4. Qual foi o erro de Enos e de sua geração?  Nos seus dias, a humanidade cometeu um grande erro, e os sábios daquela geração deram conselhos impensados e espiritualmente errados.  eles disseram que, visto que Deus criou as estrelas e os planetas para controlar o mundo, e os colocou nos céus e os tratou com honra, tornando-os servos que ministram diante dele, é portanto apropriado louvá-los, glorificá-los, e tratá-los com honra.  Essas pessoas também disseram que é a vontade de Deus que a humanidade honre e engrandeça aqueles a quem ele engrandeceu e honrou, assim como um rei deseja que os servos que estão diante dele sejam honrados, pois isso é uma expressão de honra. para o rei.  Assim que pensaram nisso, começaram a construir locais de culto para as estrelas e a oferecer-lhes sacrifícios.  eles os louvariam e glorificariam com palavras, e se prostrariam diante deles, porque ao fazê-lo, eles estariam – de acordo com sua falsa concepção – cumprindo a vontade de Deus.  Esta era a essência da adoração de falsos deuses, e este era o raciocínio daqueles que os adoravam e a explicação que davam.  Eles não disseram que não existe outro deus exceto esta estrela que eles adoravam.  eis o que Jeremias transmitiu:[Jeremias 10:7,8] “Quem não te temeria, ó Rei das nações?  Pois [a realeza] te beneficia, pois entre todos os sábios das nações e em todos os seus reinos, [é sabido que] não há ninguém como tu.  Mas num conceito eles são tolos e estúpidos;  os vãos [ídolos] que eles ensinam são apenas madeira.”  Isso significa que todas as pessoas sabiam que só Deus existe, mas foi por seu erro e sua tolice que disseram que essa vaidade deles (o conceito de intermediários independentes e a adoração de ídolos) era a vontade de Deus.
    5. Depois de muitos anos, surgiram falsos profetas que diziam que Deus lhes havia ordenado que dissessem ao povo: Sirvam esta estrela (ou todas as estrelas);  sacrifique-o e ofereça-lhe libações, e construa um templo para ele e faça uma imagem dele, para que todos – incluindo as mulheres, as crianças e a população em geral – possam curvar-se diante dele.  Um falso profeta iria informá-los sobre uma forma que ele havia concebido e dizer-lhes que esta é a imagem de uma estrela específica, alegando que isso lhe foi revelado em uma visão profética.  Dessa forma, o povo começou a fazer imagens em templos, debaixo de árvores e no topo de montanhas e morros.  As pessoas se reuniam e se curvavam diante das imagens, e os falsos profetas diziam: “Esta imagem é fonte de benefício ou dano.  É apropriado servi-lo e temê-lo.”  Os seus sacerdotes lhes diziam: “Este serviço irá permitir-vos multiplicar-vos e ter sucesso.  Faça isso e aquilo, ou não faça isso e aquilo.”  Posteriormente, outros enganadores se levantaram e declararam que uma estrela, esfera ou anjo específico havia falado com eles[*No Guia para os Perplexos, Rambam explica que as estrelas e outras esferas celestes influenciam o nosso mundo, mas também são criações de Deus e não têm livre arbítrio próprio.  Assim, não passam de um “machado nas mãos de um lenhador” e não devem ser adorados ou servidos.] e lhes ordenado: “Sirvam-me desta maneira”.  O falso profeta então relataria um modo de serviço, dizendo-lhes: “Façam isso e não façam isso”.  Assim, essas práticas se espalharam pelo mundo.  As pessoas serviam imagens com práticas estranhas – uma mais distorcida que a outra – ofereciam-lhes sacrifícios e curvavam-se diante delas.  Com o passar dos anos, o nome glorioso e impressionante de Deus foi esquecido por toda a população.  Isso não fazia mais parte de suas palavras ou pensamentos, e eles não O conheciam mais.  Portanto, todas as pessoas comuns e sem instrução e seus filhos eventualmente conheciam apenas as imagens de madeira ou pedra às quais foram treinados desde a infância para se curvarem e servirem, e em cujo nome juravam e em cujos templos adoravam.  Os sábios entre eles pensariam que não havia outro Deus além das estrelas e esferas, por amor de quem, e em semelhança com as quais, eles fizeram essas imagens.  O Deus Verdadeiro não foi reconhecido ou conhecido por ninguém no mundo, com exceção de alguns indivíduos: por exemplo, Enoque, Matusalém, Noé, Sem e Heber.  O mundo continuou assim até que o pilar do mundo – Abraão, o Hebreu[A palavra “hebreu” (Gênesis 14:13) o identificou como descendente do profeta Héber (ver Gênesis 10:25);  alternativamente, significa literalmente “de cima”, já que ele veio para a terra de Canaã vindo do outro lado do rio Eufrates.] – nasceu.
    6. Depois que esse homem poderoso(Abrão)foi desmamado, ele começou a explorar e a pensar.  Embora fosse criança, começou a pensar incessantemente dia e noite, perguntando-se: “Como é possível que o firmamento celestial continue a se agitar sem que ninguém o controle?  Quem está causando a agitação?  Certamente não faz girar!  Ele não tinha professor, nem havia ninguém para informá-lo.  Em vez disso, ele foi visto em Ur Kasdim entre os tolos idólatras.  Seu pai, sua mãe e todas as pessoas ao seu redor eram adoradores de ídolos, e ele adorava com eles.  No entanto, seu coração estava explorando e ganhando compreensão.  Em última análise, apreciou o caminho da verdade e compreendeu o caminho da justiça através da sua compreensão precisa.  Percebeu que existe Um Deus que controla a esfera celestial e que criou tudo, e que não existe outro Deus entre todas as outras entidades.  Ele sabia que o mundo inteiro estava cometendo um erro ao adorar as criações.  O que os levou a errar foi o serviço prestado às estrelas e às imagens, o que os fez perder a consciência da verdade.  Abraão tinha quarenta anos quando se tornou plenamente consciente do seu Criador.  Quando O reconheceu e conheceu, começou a formular as respostas aos habitantes de Ur Kasdim e a debater com eles, dizendo-lhes que não estavam seguindo um caminho adequado.  Ele quebrou seus ídolos e começou a ensinar ao povo que é apropriado servir apenas ao Deus do universo, e somente a Ele é apropriado curvar-se, sacrificar-se e oferecer libações, para que as pessoas das gerações futuras aprendam a reconhecê-Lo.  Por outro lado, percebeu que é apropriado destruir e quebrar todas as imagens idólatras, para que as pessoas não erram e pensem que não existe um Deus Único, mas apenas essas imagens.  Quando ele os venceu pela força de seus argumentos, o rei, Nimrod, desejou matá-lo, mas ele foi salvo por um milagre e partiu para Ĥaran.  Lá, ele começou a chamar em voz alta a todas as pessoas e informou que existe um Deus no mundo inteiro, e é apropriado servir somente a Ele.  Ele saía e chamava o povo, reunindo-o cidade após cidade e país após país, até que finalmente chegasse à terra de Canaã – proclamando a verdadeira existência de Deus o tempo todo – como afirma (Gênesis 21:33): “ e ali ele proclamou o Nome de Deus, O Deus do universo”.[Abraão viajou de Ĥaran com sua esposa Sarah e “as almas que eles fizeram em Ĥaran” (Gênesis 12:5) – ou seja, o grande número de pessoas cujas almas eles elevaram à justiça, ensinando-as a abandonar a idolatria e a aceitar o Único  Deus e Seus Sete Mandamentos de Noé.  O versículo Gênesis 21:33 pode alternativamente ser entendido como significando que Abraão não apenas invocou o nome do Senhor, mas também motivou outros a fazê-lo, conforme explicado no Tratado Sotah 10a.  Veja Parte I, tópico 6:6.  Abraão proclamou que o nome de Deus é “E-l olom” (“Deus universo”), para enfatizar que não existe uma verdadeira separação entre Deus e o universo.  É apenas uma emanação do poder de Deus, que está unido ao próprio Deus em total unidade.  Com esta compreensão, uma pessoa fiel será motivada pelo amor e temor a Deus para servi-Lo e fazer a Sua vontade.  Veja Likkutei Sihot vol.  7 (Vayak’hel).] Quando as pessoas se reuniam em torno dele e lhe perguntavam sobre suas declarações, ele as explicava a cada indivíduo de acordo com a compreensão da pessoa, até que se voltassem para o caminho da verdade.  No final das contas, milhares e dezenas de milhares se reuniram ao seu redor.  Plantou nos seus corações este grande princípio fundamental e compôs textos sobre ele.[Os tópicos 4-6 são citados do Rambam, Leis da Adoração das Estrelas 1:1-3.  Desde a morte de Abraão até a entrega da Torá no Monte Sinai, além da família de seu neto Jacó, encontramos apenas menção a indivíduos justos, e não a comunidades inteiras.  Parece que para a maioria das milhares de “pessoas da casa de Abraão” que ele e a sua esposa atraíram, a bondade excepcional do casal apenas os inspirou temporariamente].

    “Mashiach e Redenção” para todos os dias

    Por que Mashiach?

    Fonte: Portão da Libertação, página 123

    Para dar aos judeus uma nova dimenção na Torá, é necessário “alguém”. Este “alguém” deve combinar poderes proféticos e inteligência humana. Já entendemos isso. A questão é diferente. Por que é necessário usar Mashiach para realizar este dom?

    O povo judeu tem personalidades famosas e grandes que combinam as qualidades acima mencionadas e podem aceitar a nova dimensão na Torá e transmiti-la ao povo. Por que o Profeta Eliyahu, por exemplo? Personalidade muito adequada! Por que é tão importante que a nova dimensão na Torá seja transmitida ao povo judeu através de Mashiach?

    Se estivéssemos falando apenas sobre o aspecto espiritual da transmissão, então a Revelação do Sinai seria suficiente. Não houve ato mais sublime em nossa história do que o do Monte Sinai. Afinal, ali a Torá nos foi dada pelo próprio Todo-Poderoso!

    Mas a entrega da Torá terminou. A partir desse momento, todo o propósito de observar a Torá e os mandamentos e todas as suas atualizações está justamente no mundo material e limitado. E portanto, a nova dimensão na Torá será transmitida precisamente através de Mashiach. Afinal, ele é a personificação da espiritualidade, o “Homem de D’us”! Por outro lado, Mashiach é a “inspiração Divina em corpo humano”! E é disso que precisamos!

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    Chitas para 11 Nissan 5784

    Por Equipe Bnei Noach Chabad | Leitura: 21 Minutos

    CHUMASH (porção semanal da Torá com comentário RASHI )

    Metsora 15:16 – 28

    Sexto dia

    16. E o homem que ejaculou o seu sêmen lavará todo o seu corpo com água e será impuro até a tarde.

    17. E toda roupa e toda pele em que houver fluxo de sêmen serão lavadas com água e serão impuras até a tarde.

    18. E a mulher com quem o homem se deitar com emissão de sêmen lavar-se-á com água e será impura até a tarde.

    e lavar-se com água. Isto é o que o Rei decretou: uma mulher fica impura devido à relação sexual. O motivo é não tocar na semente (o que a torna impura), porque (neste caso) o contato é interno [Nida 41b].

    19. E se uma mulher tiver um fluxo, o seu fluxo for sangue na sua carne, então ela será separada por sete dias, e qualquer que a tocar será impuro até à tarde.

    se irá expirar. Talvez de algum de seus membros (por exemplo, da orelha ou do nariz)? Portanto é dito: “e ela abriu a fonte do seu sangue” [20:18] – somente o sangue da fonte o torna impuro.

    o seu sangue será o seu fluxo na sua carne. Seu fluxo é chamado assim e o torna impuro somente se for vermelho [Nida 19a].

    em sua excomunhão (suspensão). Da mesma forma, “eles o expulsarão do universo” [Jó 18:18], pois ela está separada, afastada do toque de cada pessoa (ou seja, separada para que ninguém a toque).

    20. E tudo sobre o que ela se deitar na sua excomunhão será impuro; e tudo em que ela se sentar ficará impuro.

    21. E todo aquele que tocar na cama dela lavará as suas roupas e se banhará em água, e será impuro até a tarde.

    22. E qualquer que tocar em alguma coisa em que ela se sentar lavará as suas roupas e se banhará em água, e será imundo até a tarde.

    23. E se ele estiver na cama ou na coisa em que ela está sentada, então, tendo tocado nela, ficará impuro até a tarde.

    e se ele está na cama. (Isso significa) deitar ou sentar na cama ou no assento, mesmo que ele não tenha tocado neles (porque há colchas ou outras coisas sobre eles); ele também está sujeito à lei da impureza declarada no versículo anterior e é ordenado a lavar suas roupas.

    nas coisas. (Objetiva) incluir (na regra geral) a sela.

    tocando isso. Refere-se a uma sela que está incluída (na regra geral) pelas palavras “na coisa”.

    24. E se um homem se deitar com ela, então a excomunhão dela será sobre ele, e ele ficará impuro por sete dias, e toda cama em que ele se deitar ficará impura.

    então a excomunhão dela recairá sobre ele. Talvez se aplique a ela (por conta dela) se ele entrar nela no quinto dia de sua excomunhão, então ele ficará impuro apenas por três dias (ou seja, o quinto, o sexto e o sétimo), como ela? Portanto é dito: “e ele ficará impuro por sete dias”. O que significa “e a excomunhão dela cairá sobre ele”? Assim como torna impuros uma pessoa e um vaso de barro, também torna impuros uma pessoa e um vaso de barro [Sifra; Nida 33].

    25. E se uma mulher tiver um fluxo de sangue por muitos dias fora do período de sua excomunhão, ou se ela tiver um fluxo de sangue além de sua excomunhão, então todos os dias de seu fluxo ela será tão impura quanto nos dias de sua excomunhão. , ela ficará impura.

    muitos dias. Três dias (mínimo, já que o menor plural de “dias” é dois, e por “muitos dias” queremos dizer um mínimo de três) [Sifra].

    não durante sua excomunhão (suspensão). Após sete dias de sua excomunhão.

    ou se irá expirar. Durante estes (acima mencionados) três dias.

    além de sua excomunhão (suspensão). Um dia (provisório) separa-a do desmame. Este é “Zava”, e a lei a respeito dele é definida nesta seção, em contraste com a lei a respeito de “Nida”, pois neste (o primeiro caso) são prescritas a contagem de sete (dias) puros e a oferta de sacrifício. , mas no caso de “Nida” a contagem não é prescrita limpa (sete dias), mas sete dias ela permanece em sua excomunhão, quer veja (sangue) ou não veja (se no sétimo dia ainda houver saída , e aí parou, ela está limpa no oitavo dia após a lavagem). E eles interpretaram (nossos sábios deduzem) desta seção que há onze dias entre o fim da excomunhão e o início da (próxima) excomunhão, se durante esses onze dias (uma mulher) vê (a expiração de) três dias em seguida, então ela é “zava” (e não “nida”)

    26. Todo leito em que ela se deitar durante todos os dias da sua expiração será para ela um leito de excomunhão; e tudo o que estiver assentado será impuro, como a imundícia da sua separação.

    27. E qualquer que os tocar será imundo, e lavará as suas vestes, e se banhará em água, e será imundo até a tarde.

    28. E quando ela estiver limpa (libertada) do seu fluxo, ela contará para si sete dias, e então ficará limpa.

    Tehilim (Salmos de David)

    O horário para ler Tehilim é imediatamente após a oração da manhã e antes do pôr do sol. Se por algum motivo você não teve tempo de ler neste horário, poderá compensar a leitura no mesmo dia, após a meia-noite.

    Salmo nº 20 (כ)

    (1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Que D’us lhe responda no dia da angústia, e que o nome do Todo-Poderoso [D’us] Jacó o fortaleça. (3) Que Ele lhe envie ajuda do santuário e que Ele o apoie desde Sião. (4) Ele se lembrará de todas as suas ofertas, seus holocaustos se transformarão em cinzas para sempre. (5) Ele lhe dará conforme o desejo do seu coração; (6) Nos regozijaremos na Tua salvação, em nome do nosso Todo-Poderoso levantaremos nossas bandeiras. Que D’us atenda a todos os seus pedidos. (7) Agora sei que Deus salvou Seu ungido. Ele lhe responde desde os céus dos Seus santos com o poder da Sua mão direita salvadora. (8) Alguns confiam em [suas] carruagens, outros em cavalos, mas mencionamos o nome de D’us, nosso Todo-Poderoso. (9) Eles se curvaram e caíram, mas nós nos levantamos e nos erguemos. (10) Deus, salve-nos! Que Adonai nos responda no dia em que clamarmos.

    Todos os dias é costume ler um capítulo, cujo número de série corresponde à idade do Lubavitcher Rebe Rei Mashiach:

    Salmo nº 123.

    (1) Canção da Ascensão. Elevo meus olhos para Ti, ó Aquele que habita no céu! (2) Eis que, assim como os olhos dos escravos estão [voltados] para as mãos de seus senhores, como os olhos da escrava estão para as mãos de sua senhora, assim os nossos olhos estão para Deus, nosso Todo-Poderoso, até que Ele tenha misericórdia de nós. (3) Tem misericórdia de nós, ó Deus, tem misericórdia de nós, pois estamos saturados de desprezo. (4) Nossa alma está saturada de reprovação dos arrogantes e da humilhação dos orgulhosos opressores.

    Lendo Salmos para hoje:

    Salmo nº 60.

    (1) Ao líder [dos músicos], emShushan eidut. Coroa de Ouro de David, para aprendizagem. (2) Quando ele lutou contra Aram Naaraim e Aram Zobah, quando Joabe, voltando, feriu Edom – doze mil [pessoas] no Vale do Sal. (3) Onipotente! Você nos deixou, Você nos esmagou, Você estava com raiva: [agora] volte-se para nós! (4) Tu abalaste a terra, tu a dividiste; cura as suas feridas, porque está desolada. (5) Tu fizeste o Teu povo sofrer uma grave [queda]; (6) Concede [de agora em diante] uma bandeira aos que te temem, para que a levantem para sempre por causa da verdade. (7) Para que o Teu amado seja libertado, salva com a Tua mão direita e responde-me! (8) O Todo-Poderoso falou em Sua santidade, [que] triunfarei, dividirei Siquém, medirei o vale de Sukot. (9) Gileade será minha, Menashe será minha, Efraim será a força da minha cabeça, Judá, meu legislador, (10) Moabe, meu lavatório, porei meu castelo em Edom. Adonai, alegre-se em mim! (11) Quem me trouxe para a cidade fortificada? Quem me levou a Edom? (12) Afinal, é Você, o Onipotente, Quem [anteriormente] nos rejeitou, e o Onipotente não saiu à frente de nossos exércitos. (13) Ajude-nos em [nossa luta contra] o inimigo, pois a defesa humana é em vão. (14) Criaremos força com o Todo-Poderoso – Ele pisoteará nossos inimigos.

    Salmo nº 61.

    (1) Ao líder [dos músicos], emneginat, [música] de David. (2) Ouça, ó Todo-Poderoso, meu clamor, preste atenção à minha oração! (3) Desde os confins da terra clamo a Ti no desânimo do meu coração;e retome em uma pedra fora do meu alcance. (4) Pois tu tens sido meu refúgio, uma poderosa fortaleza diante do inimigo. (5) Habitarei na tua tenda para sempre, abrigado sob o abrigo das tuas asas para sempre. (6) Pois você, ó Todo-Poderoso, ouviu meus votos e deu herança aqueles que temem o Teu nome. (7) Dias até os dias do rei adicionar, os seus anos [sejam] como os de cada geração. (8) Que ele permaneça para sempre diante do Todo-Poderoso, a misericórdia e a verdade [sua] o protegerão. (9) Assim louvarei o teu nome para sempre, cumprindo diariamente os meus votos.

    Salmo nº 62.

    (1) Ao líder [dos músicos] de Jeduthun, o cântico de David. (2) A minha alma confia apenas no Todo-Poderoso: Dele vem a minha salvação. (3) Só ele é minha rocha e minha salvação. Ele é o meu refúgio: não serei muito abalado. (4) Até quando você conspirará contra o homem? Todos vocês serão mortos, [tornando-se] como um muro inclinado, como uma cerca abalada. (5) É somente por causa do seu orgulho que eles planejam me derrubar, eles lutam por mentiras, abençoam com os lábios, mas amaldiçoam em seus corações. (6) Confie somente no Todo-Poderoso, minha alma, pois Nele está minha esperança! (7) Só ele é minha fortaleza e minha salvação. Ele é o meu refúgio: não serei abalado. (8) No Todo-Poderoso está a minha salvação e a minha glória; A força da minha força e da minha esperança estão no Todo-Poderoso. (9) Confiem Nele em todos os momentos, ó povo, abram-Lhe o vosso coração: O Todo-Poderoso é o nosso refúgio para sempre! (10) Os filhos dos homens são apenas vaidade; os filhos dos homens são enganosos; se você colocá-los na balança, todos juntos são mais leves que o vazio. (11) Não confie no roubo e não seja vaidoso no roubo; quando a riqueza aumentar, não se esforce por isso de coração. (12) Uma vez o Todo-Poderoso disse, duas vezes ouvi, que o poder pertence ao Todo-Poderoso. (13) E contigo, Adonai, está a misericórdia, pois recompensas a cada um segundo as suas obras.

    Salmo nº 63.

    (1) Cântico de David, quando ele estava no deserto da Judéia. (2) Onipotente! Tu és meu [Deus] Todo-Poderoso, eu te procuro, minha alma tem sede de Ti, minha carne anseia por Ti [como se] estivesse em uma terra deserta, seca e sem água. (3) Assim, no santuário posso te ver, [desejando apaixonadamente] ver o teu poder e a tua glória. (4) Porque a tua benignidade é melhor do que a vida; a minha boca te louvará. (5) Então te abençoarei por toda a minha vida; levantarei minhas mãos ao teu nome. (6) Como minha alma se farta de gordura e banha, meus lábios te louvarão com voz alegre. (7) Quando me lembro de Ti na minha cama, medito em Ti em guarda noturno. (8) Pois tu tens sido a minha ajuda; à sombra das tuas asas cantarei. (9) Minha alma se juntou [para seguir] você. Sua mão direita me apoia. (10) E aqueles que buscam a destruição da minha alma descerão às planícies da terra. (11) Eles os matarão à espada; eles se tornarão presas de raposas. (12) O rei se alegrará no Todo-Poderoso; todos os que juram por Ele serão louvados, pois os lábios dos que falam mentiras serão tapados.

    Salmo nº 64.

    (1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Ouve, Adonai, a voz da minha lamentação, por medo do inimigo salve rminha vida. (3) Esconda-me dos planos dos traiçoeiros, da rebelião daqueles que praticam a iniqüidade, (4) que afiaram a língua como uma espada, direcionaram suas flechas – uma palavra sarcástica, (5) – para atirar secretamente no inocente. De repente eles atiram nele, sem medo. (6) Confirmaram as suas más intenções, aconselharam-se a esconder as armadilhas, dizendo: quem as verá? (7) Eles procuram inverdades, conduzem investigação após investigação, mesmo na vida interior de uma pessoa e nas profundezas do coração. (8) Mas o Todo-Poderoso os atingirá com uma flecha; (9) Eles se ferirão com a língua, e todos os que os virem se afastarão deles. (10) E todos os povos temerão e proclamarão a obra do Todo-Poderoso, e [todos] compreenderão que esta é a Sua obra. (11) Os justos se regozijarão em Deus e confiarão Nele. E todos os honestos de coração serão glorificados.

    Salmo nº 65.

    (1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) A Ti, Adonai, [habitando] em Sião,selah- Louvado seja, e o voto é dado a Você. (3) Você ouve a oração, toda a carne corre para você. (4) As ações pecaminosas prevalecem em mim, mas Tu purificarás as nossas transgressões. (5) Feliz é aquele a quem escolheste e trouxeste para habitar nos teus átrios. Fiquemos satisfeitos com as bênçãos da Tua Casa – o Templo Sagrado. (6) Responda-nos com ações maravilhosas em [Sua] justiça, ó Todo-Poderoso [D’us] da nossa salvação, [Você], a esperança dos [habitantes] de todos os arredores da terra e mares distantes. (7) Você estabelece as montanhas com a sua força, [Você], cingido com poder. (8) O som domesticado dos mares, o som das suas ondas e a rebelião das nações. (9) Os habitantes das periferias da terra temerão os teus sinais. Saindo de manhã e à noite Lhe-glorificarão. (10) Você se lembra da terra e sacia sua sede, enriquece-a abundantemente: o riacho do Todo-Poderoso está cheio de água; Você prepara o pão, pois foi assim que você fez; (11) Você satura seus sulcos, satisfaz suas acumulações, suaviza-o com gotas de chuva, abençoa seus crescimentos. (12) Tu coroas o ano com a Tua bondade; os teus caminhos estão cheios de gordura; (13) os prados do deserto estão cheios de gordura; (14) As pastagens estão cobertas de rebanhos, os vales estão cobertos de pão, eles se alegram e cantam.

    “Tânia”

    11 Nissan

    “E eis que o Altíssimo está acima dele”, e “Sua glória enche toda a terra”, e “Ele olha para ele e prova seus rins e coração”, se ele O serve como deveria. E, portanto, deve-se servi-Lo com temor e tremor, como alguém que está diante de um rei.

    Uma pessoa deve mergulhar profundamente neste pensamento e dedicar a ele tanto tempo quanto seu cérebro e pensamentos forem capazes e tanto tempo quanto ele tiver antes de estudar a Torá ou cumprir uma mitsvá, como, por exemplo, antes de colocar um talit. e tefilin.

    “HaYom Yom” (calendário chassídico “Dia a Dia” )

    O livro HaYom Yom, compilado pelo Rebe Rei Mashiach sob a direção do Rebe anterior, inclui um ditado chassídico para cada dia.

    11Nissan

    No dia do seu aniversário, a pessoa tem a responsabilidade de se aposentar, relembrar as ações cometidas no ano passado e refletir sobre elas. E em relação àquelas ações que necessitam de correção e arrependimento, suas consequências devem ser corrigidas e o arrependimento deve ser feito.

    Guia Bnei Noach

    Em virtude do progresso que o mundo ocidental vem atravessando, muitas pessoas hoje se aproximam da conduta noética em suas vidas particulares, por motivos de moral e ética. Historiadores mostram, por exemplo, que a taxa de homicídios na idade média era 100 vezes maior do que a taxa contemporânea. Vários Brasileiros, hoje, acreditam em um Deus Único, não praticam homicídios, não roubam e são fiéis as seus cônjuges, mesmo sem pertencerem ativamente a alguma definição religiosa.

    Porém, em vários discursos (Itvaduiot, 5752,pág.272; Likutei Sichot, vol. 20,pág.141), o Rebe de Lubavitch, tem repetido e insistido para que um Ben Noach, guarde seus preceitos não por motivos éticos e morais, mas sim como algo religioso, que se relaciona com Moisés, a Torá e com o Monte Sinai.

    Em outras palavras, é importante que um Ben Noach não roube, não assassine, e cuide de sua família, não somente porque entende com sua lógica de que esta seria a conduta para um mundo civilizado, para uma melhor qualidade de vida, porque a sociedade desaprova ou pelo medo de punição civil, mas sim, de que um ben Noach não guarde seus preceitos, por motivos religiosos.

    “Mashiach e Redenção” para todos os dias

    Lições do livro, que contém trechos de discursos sobre Mashiach e Redenção…

    Acima da razão, mas com compreensão!

    Fonte: “Likutei Sichot” 5751, 2º dia de Shavuot

    Como já descobrimos, o próprio Todo-Poderoso nos ensinará a nova dimensão da Torá. E se sim, então por que Mashiach deveria revelar esta Torá, e não o próprio Todo-Poderoso?

    A revelação dessa dimensão da Torá através de Mashiach enfatiza a importância dos segredos nela contidos que serão revelados após o início da Redenção. A Torá é o pensamento e a vontade Dele, o Abençoado, e está acima do nosso limitado mundo material. É por isso que é dito: “Uma Torá virá de Mim.” A Torá vem diretamente do Todo-Poderoso, Bendito seja Ele. E para quem o Todo-Poderoso traz isso? Para nós! Somos pessoas limitadas pela agitação do mundo. Como a Torá, tão espiritual, é transmitida a criaturas materiais como nós?

    SOBRE! Esta pergunta é para Mashiach! O Redentor combina esses dois opostos dentro de si. Por um lado, Mashiach é um grande Profeta. Seu espírito profético é o espírito do Altíssimo, que está além da nossa razão e compreensão. Por outro lado, é dito sobre Mashiach que sua sabedoria é superior à sabedoria do rei Shlomo. Mashiach tem uma mente muito sublime. Mas a sua mente é capaz de compreender e abraçar o nosso mundo material.

    Essa nova dimensão de Torá que será revelada a Mashiach em um nível espiritual sagrado, através da profecia. Mas ele estudará isso com a mente humana material. Portanto, é Mashiach quem nos revelará essa dimensão de Torá, a fim de unir o nível espiritual mais elevado com o nível mais baixo da nossa materialidade.

    Já começamos a revelar uma nova dimensão de Torá no mundo. Afinal, já temos um profeta! Este é o nosso Rebe – Rei Mashiach!

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    Sabedoria Todo Dia de 6 Nissan 5784

    Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou.

    Moshe Wisnefsky

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    Leitura em 6 minutos

    Combatendo o Excesso com Excesso

    Leitura: Levítico 14,1-12

    Deus falou a Moisés, dizendo: “A seguir está a lei relativa ao procedimento que deve ser seguido (Likutei Sichot, vol. 12, pp. 78-81) para livrar a pessoa afetada pela tzara’at de sua contaminação. O processo de sua purificação deve ocorrer durante o dia. Uma vez que os sintomas de tzara’at tenham desaparecido, ele deve ser levado ao sacerdote designado para examiná-lo, mas somente após o sacerdote sair do acampamento, visto que a pessoa atingida foi banida do acampamento (Levítico 13:46) e não poderá voltar a entrar até que seja declarado livre dessa contaminação. O sacerdote deve examiná -lo, e se a lesão de tzara’at tiver sido curada na pessoa aflita, o sacerdote deve ordenar que alguém leve para a pessoa a ser purificada duas aves que estejam (a) vivas e não sofrendo de uma doença fatal e (b) de uma espécie que não torne alguém espiritualmente contaminado, além de um cedro com casca. cole pelo menos um côvado [48 cm ou 19 polegadas] de comprimento, (Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) uma tira de lã escarlate e um pouco de hissopo. As aves aludem ao fato de que tzara’at é uma punição corretiva para fofocas ou calúnias, que geralmente são ditas no decorrer da conversa fiada que lembra o chilrear das aves. O bastão de um cedro alto alude à arrogância, que também é punível com tzara’at. A tira de lã tingida com o sangue escarlate de um verme humilde e o hissopo humilde aludem à humildade que o sofredor deve aprender para se arrepender desses pecados. O bastão de cedro e o hissopo devem ser unidos usando o excesso de comprimento (Negaim 14:1) da tira de lã escarlate. O sacerdote deve ordenar que alguém abata uma ave de modo que o sangue pingue em um vaso de barro e na água da nascente que foi colocada naquele vaso. A quantidade de água que deve ser colocada no recipiente é um quarto de tora [86 ml ou 2,91 onças]; mais do que isso diluirá o sangue da ave a ponto de não ser mais discernível na água. Mesmo que esta ave seja de uma espécie normalmente permitida para consumo e tenha sido abatida adequadamente, você não pode comê-la. (Rashi em Deuteronômio 14:12) Para evitar que alguém o coma, é enterrado imediatamente após o abate. (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1). Quanto à ave viva, o sacerdote deverá pegá-la, com o molho que contém o pau de cedro, a tira de lã escarlate e o hissopo, e mergulhar o molho, com a ave viva, no sangue da ave abatida que previamente pingado na água da nascente. Ele deve então mergulhar o dedo na solução de sangue e água mineral e borrifar um pouco disso sete vezes nas costas da mão (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) da pessoa que está sendo purificada de tzara’at, e assim começará a purificá-la. O sacerdote deve então mandar embora as aves vivas para o campo aberto. Esta ave é permitida para consumo se for capturada posteriormente. (Rashi em Deuteronômio 14:11). A pessoa que está sendo purificada deve então mergulhar suas roupas em um micvê, raspar todos os pelos do corpo com uma navalha (Negaim 14:4) mesmo aquelas partes da cabeça que normalmente é proibido raspar (Veja Levítico 19:27) – e mergulhar na água de um micvê, e ele será assim purificado em um grau adicional, embora ainda não completamente. Depois disso, ele poderá entrar no acampamento, mas deverá permanecer ‘fora de sua tenda’, isto é, não deverá ter relações conjugais, por sete dias. No sétimo dia, ele deverá raspar novamente todo o seu cabelo, mas desta vez apenas o que for semelhante ao cabelo da sua cabeça, da sua barba e das suas sobrancelhas – ou seja, ele deverá raspar todo o seu cabelo dos lugares da sua cabeça. Corpo onde geralmente há um crescimento denso e visível de pêlos. Ele deve então mergulhar novamente suas vestes e mergulhar sua carne na água de um micvê, e assim ser purificado em um grau ainda maior, embora ainda não completamente. No oitavo dia, ele tomará dois cordeiros sem defeito no primeiro ano e uma cordeira sem defeito no primeiro ano, para sacrificá-los: um como oferta de ascensão, outro como oferta pela culpa, e outro como oferta pela culpa. uma oferta pelo pecado, respectivamente – como será descrito a seguir. Todas essas três ofertas exigem ofertas de cereais e libações de vinho, embora, como você aprenderá mais tarde, (Números 15:1 −16) ofertas pela culpa e ofertas pelo pecado geralmente não sejam acompanhadas por ofertas de cereais e libações de vinho. Portanto, além dos três animais, a pessoa que está sendo purificada deve levar três décimos separados de um efa de farinha fina, cada um misturado com um quarto de hin de azeite como oferta de cereais para acompanhar cada sacrifício de animal, mais três quartos -hins de vinho para as libações que acompanham cada sacrifício de animal. (Mishneh Torá, Ma’aseh HaKorbanot 2:6) Além disso, deverá levar uma tora de azeite para os ritos de purificação, como será descrito a seguir. O sacerdote que estiver realizando a purificação deverá posicionar a pessoa que está sendo purificada, com essas coisas, diante de Deus, ou seja, fora da entrada do Pátio da Tenda do Encontro. A pessoa ainda não pode realmente entrar no recinto do Tabernáculo, pois ainda não está completamente purificada de sua contaminação.

    [D’us disse a Moisés:] “A seguinte é a lei relativa à pessoa que sofre de tzara’at.” 

    Levítico 14:2

    A palavra hebraica para uma pessoa que sofre de tzara’at (metzora) pode ser vista como uma contração da frase hebraica para “caluniador” (motzi shem ra), que significa literalmente “alguém que dá má fama a [outra pessoa]”. Isto reflete que a tzara’at afligiu pessoas cujo mal oculto emergiu em fofocas e calúnias espontâneas e prejudiciais.

    Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou. A fofoca e a calúnia resultam do uso excessivo do poder da fala. Portanto, a forma de corrigir os danos que causaram é através do discurso excessivo de uma forma positiva – através do estudo da Torá (que deve ser feito em voz alta). Isso atrai energia positiva e sagrada para o mundo.

    Somos ensinados que as letras da Torá são todas “nomes” de D’us – isto é, canais através dos quais a energia Divina entra no mundo. Assim, a energia positiva que é trazida ao mundo através do estudo da Torá neutraliza a energia negativa que produz tzara’at, substituindo os “nomes ruins” destrutivos e malignos por “nomes divinos” construtivos. 

    Recite hoje os Salmos: 35-38

    Fontes: Texto da parashat em Chumash, editora Bait

    Likutei Torah 2:24c–25a; Likutei Sichot, vol. 12, pp. 81–82.

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    Mensagem do Rebe sobre Tazria

    Quando um homem ou uma mulher não se sente bem, deve consultar um médico. Não cabe ao médico tratá-los como quiser. A questão é que o Todo Poderoso escolhe esse médico para um propósito específico.

    Por REBE REI MASHIACH  | Fonte: “Igrot Kodesh” volume 3, página 441 | Transcrição: SHOLEM LUGOV  | Data:11/04/2024  | Tempo de leitura: 2 minutos.

    TRATAMENTO SEM MEDO

    Em resposta a uma carta sem data na qual você escreveu que os médicos aconselharam sua esposa a ir para a cama por alguns dias para fazer exames. E minha esposa, por algum motivo (infundado), tem medo de hospitais.

    Você deve explicar a ela em palavras que ela possa entender (com base em seu estado mental atual) que o Todo-Poderoso criou e governa este mundo. Incluindo o hemisfério inferior, onde estou, e o superior, onde você está. E segundo a Sua palavra tudo acontece, ou seja, nada pode acontecer sem o Seu desejo. Mas Ele quer que tudo aconteça naturalmente. Ou seja, aconteceu conforme as leis da natureza.

    Quando um homem ou uma mulher não se sente bem, deve consultar um médico. Não cabe ao médico tratá-los como quiser. A questão é que o Todo-Poderoso escolhe esse médico como mensageiro para um propósito específico.

    E quando você está confiante de que o Todo-Poderoso sem dúvida governa o mundo, você pode ganhar a oportunidade de ver e compreender isso com seus próprios olhos – como o Todo-Poderoso conduz cada um de nós, como se fosse pela mão, ao longo do caminho que é o melhor caminho para nós – tanto material como espiritualmente.

    Disto fica claro que se ela for ao hospital, conforme as instruções do médico, permanecerá sob o olhar atento do Todo-Poderoso. E Ele a protegerá e fará com que tudo corra da melhor maneira possível para sua saúde física e mental.

    Tudo o que é exigido dela é fé e esperança de que a bênção do Rebe será cumprida, com a qual ele a abençoou, a abençoa e continuará a dar bênçãos para sua saúde. E em breve vocês dois poderão nos agradar com o fato de se sentirem bem.

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    Sabedoria Todo Dia, 12 de Adar II, 5784

    Traduzido e adaptado por Moshe Wisnefsky

    10–16 minutos

    Sexta-feira: Arrependimento Masculino e Feminino

    Sexta Leitura: Levítico 4:27–5:10

    Sexta Leitura27 Agora que discutimos as ofertas especiais pelo pecado para os líderes da nação, passaremos agora à oferta pelo pecado trazida por um indivíduo comum. Se alguma outra pessoa , que seja uma das pessoas comuns da terra , cometer involuntariamente um pecado punível com excisão se cometido intencionalmente , por transgredir qualquer um dos mandamentos passivos de Deus, incorrendo assim em culpa , então— 28 se o pecado que cometeu lhe for revelado, ele deverá trazer um bode ou uma ovelha como oferta pelo pecado. Se ele escolher trazer uma cabra, então deverá trazer o seu sacrifício, uma cabra sem mácula, pelo pecado que cometeu , até a entrada da Tenda do Encontro . 29 Ele deve apoiar a mão com força sobre a cabeça da oferta pelo pecado e abater o animal – com a intenção de que seja uma oferta pelo pecado – no local onde a oferta de ascensão é abatida, ou seja, no lado norte do Altar dentro o recinto do Pátio do Tabernáculo . 30 O sacerdote deve subir a rampa do Altar, pegar um pouco do sangue do animal com o dedo e colocá -lo nas quatro saliências do Altar usadas para as ofertas de ascensão. Se, entretanto, ele aplicar o sangue em apenas uma das saliências, o sacrifício ainda será válido após o fato. (Rashi em 4:20) Ele deve então descer a rampa e derramar todo o sangue restante no lado sul (Zevaquim 5:3, 53a) da base do Altar. 31 Ele terá de remover toda a sua gordura, assim como a gordura seria removida da oferta pacífica de bodes . (Levítico 3:14-16)O sacerdote deve então queimá-lo no Altar com a intenção de agradar a Deus. Assim, o sacerdote faz expiação pelo indivíduo para que ele possa então ser perdoado. 32 Se ele trouxer uma ovelha como oferta pelo pecado, deverá trazer uma fêmea sem defeito. 33 Ele deve apoiar a mão com força sobre a cabeça da oferta pelo pecado e abatê-la – com a intenção de que seja uma oferta pelo pecado – no local onde ele mata a oferta de ascensão , ou seja, no lado norte do Altar dentro do recinto do Pátio do Tabernáculo . 34 O sacerdote deve subir a rampa do Altar, pegar um pouco do sangue da oferta pelo pecado com o dedo e colocá -lo nas quatro saliências do Altar usado para ofertas de ascensão. Se, entretanto, ele aplicar o sangue em apenas uma das saliências, o sacrifício ainda será válido após o fato. (Rashi em 4:20) Ele deve então descer a rampa e derramar todo o sangue restante no lado sul (Zevaquim 5:3, 53a) da base do Altar. 35 Ele deve remover toda a sua gordura, assim como a gordura da ovelha é removida da oferta pacífica (ou seja, semelhante à do bode, mas também incluindo a cauda) . (Levítico 3:9-11) O sacerdote deve então queimá-los no Altar, nos fogos que ali existem para queimar os sacrifícios oferecidos a Deus. Assim, o sacerdote faz expiação pelo indivíduo pelo pecado que cometeu, para que então seja perdoado. 5:1 Nos quatro casos a seguir, uma pessoa deve trazer, em vez da oferta comum pelo pecado, uma oferta pelo pecado de acordo com seus meios: Você viu em Êxodo Êxodo 20:7 (e verá mais Abaixo, em Levítico 9:11-12; Números 30:2 -17 ) que deve reconhecer e respeitar o poder da fala, especialmente no que diz respeito às consequências de juramentos, votos , promessas, dedicatórias e assim por diante. Existem dois tipos de juramentos que, se violados, exigem que você traga a variável oferta pelo pecado que será descrita. O primeiro juramento diz respeito a dar testemunho. Em geral, você não deve abster-se de testemunhar em um processo judicial se tiver algum testemunho a oferecer; na verdade, se um litigante lhe pedir para testemunhar em seu nome e você negar ter qualquer testemunho a oferecer, o litigante poderá fazê-lo jurar nesse sentido. Se uma pessoa peca por ter ouvido um litigante convocá-lo para testemunhar em seu nome, administrando-lhe um juramento contendo uma maldição explícita ou implícita – e a pessoa é de fato uma testemunha do incidente em questão em virtude de tê- lo visto ou de outra forma sabe o que aconteceu – se ele negar sob juramento ter testemunhado o incidente e, portanto, não testemunhar, ele suportará as consequências punitivas de sua transgressão , a menos que a expie oferecendo este sacrifício . Não importa, neste caso, se a pessoa xinga intencionalmente ou não. (Mishneh Torá , Shevuot 1:12). O segundo tipo de juramento cuja violação exige que você traga uma oferta variável pelo pecado será discutido a seguir. 2 Ou, será explicado mais tarde que as carcaças de animais (exceto as carcaças de animais permitidos que foram devidamente abatidos ritualmente) transmitem contaminação ritual aos judeus. Assim, se uma pessoa judia tocar a carcaça de qualquer animal espiritualmente contaminado , seja a carcaça de um animal selvagem espiritualmente contaminado, Levítico, 11:27-28 a carcaça de um animal doméstico espiritualmente contaminado, Levítico 11:26 ou a carcaça de um animal rastejante espiritualmente contaminado, Lv 11:29-38 mas ela esqueceu que ele havia se contaminado ritualmente desta forma, e durante o período em que ele não sabia que estava contaminado ritualmente ele comeu comida consagrada ou entrou no recinto do Tabernáculo (o que é punível com excisão se feito intencionalmente Lv 7:20; Números 19:20 ), e mais tarde, ele percebe que foi contaminado ao fazer isso e, portanto, incorre em culpa. 3 Ou, será explicado mais tarde que uma pessoa contrai contaminação ritual ao tocar num cadáver, Números 19: 11-16; veja também Números 5:1-4 , 9:6-14 ao tocar numa pessoa que teve uma secreção seminal ou uterina, Lv 15:1-18, 25-33; veja também Números 5:1-4 ao tocar numa mulher menstruada, Lv 15:19-24 ao tocar numa mulher após o parto, Levítico 12:1-8 ou ao comer carniça de uma ave permitida que não foi abatida adequadamente (mesmo sem tocá-la). Lv 17:15-16, 22:8 Assim, se alguém (a) toca um cadáver (direta ou indiretamente, isto é, tocando alguém que tocou um cadáver e ainda não foi purificado dessa contaminação), sendo esta a forma básica de contaminação ritual transmitida por um ser humano , ou (b) contrai alguma outra forma de contaminação ritual ao tocar alguém que teve secreção seminal ou uterina, uma menstruada, ou uma mulher após o parto, ou ainda (c) tocar um homem que está contaminado por ter mantido relações conjugais com um menstruado (e que ainda não foi purificado de sua contaminação) e, portanto, o contamina , Lv 15:24 ou (d) come carniça de uma ave que teria sido permitida para consumo se tivesse sido devidamente abatida , e em qualquer um desses casos, ele estava originalmente ciente de que havia sido contaminado ritualmente dessa maneira, mas em algum momento posterior esqueceu-se disso, e durante o período em que ele não sabia que estava contaminado ritualmente, ele comeu comida consagrada ou entrou no recinto do Tabernáculo, e ele mais tarde percebe que ele foi contaminado quando fez isso – ele incorreu em culpa. Os casos de comer comida consagrada ou entrar no recinto do Tabernáculo enquanto se encontra em estado de contaminação ritual são apenas exemplos específicos do tipo de transgressão que normalmente obriga uma pessoa a trazer uma oferta regular pelo pecado, ou seja, transgredir inadvertidamente um mandamento passivo punível com excisão. se realizado intencionalmente. Lv 4:2; veja abaixo, Lv 7:21 A diferença é que o indivíduo é obrigado a trazer uma oferta variável pelo pecado somente se ele soubesse originalmente que havia sido contaminado, esqueceu-se disso e cometeu o pecado antes de se lembrar. Os meios de expiação por cometer este pecado em outras circunstâncias serão discutidos mais tarde. Lv 16:6. 4 Ou há o seguinte caso, o de violação de um “juramento de expressão” : Se uma pessoa jura, pronunciando com os lábios sua intenção de prejudicar a si mesma ou de fazer bem a si mesma ou a outros no futuro ; ou se ele deliberadamente jurar falsamente sobre se realmente ocorreu algum evento particular no passado a respeito do qual um homem pode fazer uma afirmação em um juramento ; e , depois de jurar sobre sua intenção, os detalhes do juramento lhe escapam , e por causa desse lapso de memória ele viola seu juramento ; ou, quando ele deliberadamente jurou falsamente sobre algo que ocorreu no passado, ele não percebeu que isso o obrigaria a oferecer esse sacrifício, Shabat 69a; Shevuot 26b; Mishneh Torá , Shevuot 3:7e ele é posteriormente informado de que (no caso de intenção para o futuro) ele violou o juramento ou (no caso de jurar falsamente sobre um acontecimento passado) que o que ele fez o obriga a trazer este sacrifício, ele incorre assim em culpa de uma destas maneiras. 5 Quando alguém incorrer em culpa em qualquer um destes casos, deve confessar o pecado que cometeu 6 e traga a Deus um sacrifício de animal em reconhecimento de sua culpa , a fim de expiar o pecado que cometeu, sendo este animal uma fêmea do rebanho – seja uma ovelha ou uma cabra – que ele deverá então designar como oferta pelo pecado. O sacerdote deve então fazer expiação pelo seu pecado , oferecendo este animal de acordo com todos os procedimentos previamente detalhados com respeito a uma oferta pelo pecado oferecida por um indivíduo . Lv 4:27-35 7 Se não tiver condições de comprar uma ovelha, deverá trazer, em reconhecimento da sua culpa por ter pecado, duas rolas ou dois pombinhos , de ambos os sexos e da idade adequada, Lv 1:14diante de Deus , ou seja, à entrada da Tenda de Reunião , uma para oferta pelo pecado e outra para oferta de ascensão. 8Ele os levará ao sacerdote, que primeiro oferecerá a ave designada como oferta pelo pecado. Ele deve cortar sua cabeça cortando a nuca abaixo da parte de trás da cabeça com a unha , como é feito com uma oferta de subida de ave, Lv 1:15mas neste caso ele não deve cortar a cabeça completamente, cortando ambas. a traqueia e o esôfago; em vez disso, ele deve cortar apenas um ou outro. 9Mantendo a ave perto do Altar, ele deve aspergir um pouco do sangue da oferta pelo pecado na parede do Altar, levantando e abaixando a ave enquanto seu sangue jorra sobre o Altar . Likutei Sichot , vol. 17, pág. 17, nota 18O restante do sangue deve então ser espremido na base do Altar , como é feito com as ofertas ascendentes de aves .  Lv 1:15 O sacerdote deve cortar a cabeça da ave e aspergir e espremer o seu sangue com a intenção de que seja considerado uma oferta pelo pecado. 10 Ele deverá então oferecer a segunda ave como oferta ascendente, de acordo com a ordenança descrita para ofertas ascendentes de aves . Lv , 1:14-17Assim o sacerdote deverá fazer expiação por ele, pelo pecado que cometeu, e então será perdoado. Neste caso, a expiação consiste em duas etapas: a oferta pelo pecado efetua o perdão e a oferta ascendente é um presente a Deus para reintegrar o pecador perdoado em Seu favor. Rashi no v. 8, acima; Igeret HaTeshuvá 2 (98b), 4 (93b)

    Na leitura de ontem, aprendemos sobre os Korban Chatas trazidos por um Kohen Gadol, o Sinédrio ou um rei. Hoje conhecemos as Korban Chatas trazidas por uma pessoa normal que fez uma transgressão por engano. Se uma pessoa faz uma transgressão por engano, traz um Korban Chatas . Ele pode trazer uma cabra ou uma ovelha para este korban . Deus conta a Moisés nosso Mestre como este korban é trazido e como ele traz perdão para a pessoa. Se uma pessoa faz certos tipos de transgressões (como comer de um korban quando não percebeu que estava impuro ), ela precisa trazer um tipo diferente de Korban Chatas , um Korban Oleh Veyored . Esse tipo de korban fica maior ( oleh ) ou menor ( yored ) dependendo de quanto a pessoa pode pagar. Pode ser uma ovelha ou uma cabra, ou dois pássaros. Se ele trouxer dois pássaros, um deles é trazido no altar como um Korban Chatas e o outro é queimado completamente no altar como um Olah . Na leitura de amanhã, vemos o que uma pessoa deve fazer se não puder nem mesmo trazer pássaros como um Korban Oleh Veyored.

    Assim explica o Rebe:

    [D’us disse a Moshê que a oferta pelo pecado de um indivíduo pode ser trazida de] uma cabra [ou ovelha] sem mácula. Levítico 4:28

    Existem duas explicações básicas de como os sacrifícios expiam:

    Deveríamos imaginar que tudo o que é feito ao animal está sendo feito a nós. O sacrifício, portanto, nos tira de nossos caminhos negativos.

    O animal personifica nossos instintos animais, que levaram ao delito, em contraste com nossa alma Divina, que não participou do delito. O sacrifício desperta nossa alma Divina, inspirando-nos a servir a D’us melhor do que servíamos anteriormente.

    A primeira explicação é mais dura que a segunda e, portanto, apropriada para delitos mais graves. Portanto, a oferta pela culpa, que pode expiar más ações deliberadas, é trazida de animais machos, sugerindo a meditação “masculina” necessária para livrar uma pessoa do mau comportamento deliberado. A segunda meditação, mais suave e mais “feminina”, é mais apropriada para erros não intencionais; portanto, a oferta pelo pecado, que expia tais crimes, é trazida de fêmeas.

    Quando nos sentimos afastados de D’us e procuramos nos aproximar Dele, precisamos avaliar a causa do nosso afastamento. Podemos então meditar sobre nosso relacionamento com D’us da maneira apropriada à nossa situação e tomar as medidas corretivas apropriadas. Likutei Sichot, vol. 32, pp. 16–17

    Para Noahides

    Por Antonio Marcio Braga Silva

    Aprendemos com o Rebe aqui que devemos dedicar alguns minutos de nosso dia a uma reflexão. Isso pode ser feito alguns minutos antes de deitar-se na prece noturna. Realacionar-se com D’us assim como todos os relacionamentos inclui diálogo, meditação e buscar aprimorar a relação a cada dia. Obviamente isso não significa trazer uma tristeza durante o dia todo, já que a tristeza pode prejudicar um relacionamento ao invez de aprimorar. Ser alegre faz parte de uma boa relação com D’us nosso Criador e saber dosar e pontuar certos momentos é preciso.

    A pergunta muitas vezes é porque a relação chega até esse ponto? Bem poderíamos incluir alguns motivos, mas entre eles é a pessoa ser afogada pelos afazeres do dia a dia, e quando vai ver já perdeu o hábito de fazer suas preces ou até mesmo de estudar suas 7 leis universais. O Coração é como um altar e tal como deve ser aquecido diariamente, mesmo em dias frios.

    Por isso é preciso que você continue ao máximo a fazer com que esses momentos de entusiasmo e vontade de viver intensamente a prática dos mandamentos sejam aproveitados ao máximo, cada gota, cada reflexão, cada momento, leve tudo isso ao seu máximo sem medo.

    Muitas vezes falamos sobre “cumprir uma mitsvá para trazer Mashiach”. Geralmente queremos dizer que esta mitsvá poderia ser a que inclinaria a balança e traria Mashiach, como o Rambam ensina. Mas também significa outra coisa, como aprendemos no Tanya de hoje: Nossa mitsvá é CRIAR a Redenção! Estamos mudando o mundo, mesmo que não possamos ver isso. Assim que Mashiach se revelar “e ele já está aqui” veremos o que realizamos! Quando Mashiach se revelar, ele trará uma nova realidade ao nosso mundo “e toda a carne a verá!”

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