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Biografia de Dinah bat Leah

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Antonio Braga
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Diná (דִּינָה) é a única filha mencionada nominalmente entre os filhos de Yaakov (Jacó) e Leá, nascida após seis filhos homens (Bereshit/Gênesis 30:21). Seu nome vem da raiz hebraica din (דִּין), que significa “juízo” ou “justiça”. O Midrash Bereshit Rabbah (72:1) ensina que Leá, ao ver que dera seis filhos a Yaakov, orou para que o próximo filho fosse uma menina, para que Rachel também pudesse ter um número igual de tribos. Em resposta à sua oração, o feto de Yosef e o de Diná foram trocados milagrosamente no ventre, e assim nasceu Diná — um ato de misericórdia divina e justiça maternal.

Os comentaristas, como Rashi (Bereshit 34:1), descrevem Diná como uma jovem curiosa e sociável, “uma filha que saía para ver as filhas da terra” — uma expressão que o Midrash interpreta como herança do caráter aberto e ativo de sua mãe, Leá, que também “saiu” ao encontro de Yaakov (Bereshit 30:16). Essa curiosidade, porém, foi interpretada pelos sábios como um traço neutro: a mesma qualidade de iniciativa que pode ser sagrada se direcionada ao bem, mas perigosa se exposta a más influências.

O relato mais conhecido sobre Diná encontra-se em Bereshit 34. Ao visitar as jovens de Shechem, foi raptada e violentada por Siquém ben Chamor, príncipe da cidade. O texto diz que Siquém “se apegou a Diná e falou-lhe com ternura”, sugerindo que ele desejava legitimá-la por meio do casamento.

Os irmãos de Diná — Shimon e Levi, filhos de Leá — reagiram com indignação e planejaram vingança. Fingiram aceitar a proposta de casamento com a condição de que todos os homens da cidade se circuncidassem. No terceiro dia, quando estavam enfraquecidos, os dois irmãos entraram na cidade e mataram todos os homens, libertando Diná (Bereshit 34:25-26).

Rashi, citando Bereshit Rabbah 80:10, explica que Diná foi levada à casa de Siquém e mantida em cativeiro até ser resgatada por seus irmãos. O Midrash Tanchuma (Vayishlach 8) enfatiza que Shimon a tirou pessoalmente e prometeu protegê-la, chegando a casar-se com ela posteriormente, para restaurar sua dignidade — um ato de responsabilidade familiar e expiação moral.

O Zôhar (Vayishlach 177b) vê uma dimensão mística nesse episódio: Diná representa a Shechiná, a presença divina exposta às forças impuras, e sua libertação simboliza a restauração da santidade de Israel. Por isso, o ato de Shimon e Levi não é somente vingança, mas também uma reparação espiritual — um tikun (retificação) contra a corrupção moral das nações de Canaã.

Outros comentaristas, como Ramban (Nachmânides), analisam o episódio sob um prisma ético e político: o erro de Siquém não foi somente individual, mas coletivo, pois toda a cidade consentiu com o crime, e por isso a punição foi coletiva.

O destino de Diná após o episódio é envolto em tradições variadas:

  • Midrash Bereshit Rabbah (80:11) relata que Diná teve uma filha de Siquém, chamado Asenat (Osnat). Quando Diná temeu a vergonha, Yaakov colocou a criança sob um arbusto fora do acampamento. Um anjo a levou para o Egito, onde foi adotada por Potifera, sacerdote de On. Mais tarde, essa mesma Asenat se casaria com Yosef (José) (Bereshit 41:45), seu meio-irmão por parte de mãe, unindo assim a linhagem de Diná com a futura liderança espiritual de Israel.
    → Assim, Diná é ancestral direta de Efraim e Menashé, tribos de Yosef, e portanto participa indiretamente na formação das Doze Tribos de Israel.
  • Seder Olam Rabbah e o Midrash HaGadol sugerem que Diná viveu longamente, permanecendo sob a proteção da família e sendo respeitada por sua piedade e força moral.

Na tradição judaica, Diná se tornou símbolo da mulher vulnerável diante da corrupção moral do mundo, mas também da possibilidade de redenção. Seu nome — “juízo” — é visto como reflexo da justiça divina que age através da história, mesmo em meio à dor. Os sábios ensinam que a tragédia de Diná advertiu Yaakov sobre os perigos da assimilação e reforçou a necessidade de proteger a santidade do lar israelita.

O Midrash Lekach Tov interpreta o episódio como uma lição sobre a responsabilidade coletiva: quando uma filha de Israel é profanada, todo o povo deve sentir a dor e buscar reparação — não pela violência, mas pela santificação dos valores.

Diná representa, para os mestres chassídicos, a alma judia que sai em busca de revelar santidade no mundo exterior. O Baal Shem Tov ensina que “cada Diná” em nós é a parte sensível e pura que precisa ser resgatada e reintegrada ao serviço de D’us (avodá). Sua história, portanto, não termina na tragédia, mas na transformação: a partir de sua descendência virá a continuidade do povo que revelará a luz divina até os confins da terra.

Fontes principais:

  • Tanach: Bereshit/Gênesis 30:21; 34:1–31; 41:45.
  • Rashi ad loc.
  • Bereshit Rabbah 72:1; 80:10–11.
  • Midrash Tanchuma, Vayishlach 8.
  • Ramban sobre Bereshit 34.
  • Zôhar, Vayishlach 177b.
  • Lekach Tov, Vayishlach.
  • Seder Olam Rabbah.

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O Reino do Norte de Israel

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Antonio Braga

O Reino das Dez Tribos

Liderados pelos seus governantes, que eram universalmente perversos, o povo das Dez Tribos mergulhou num pântano de idolatria e materialismo. A esposa fenícia do rei Acabe , Jezabel, introduziu o culto a Baal, que corroeu a própria estrutura da sociedade. Apesar do fato de a grande maioria das Dez Tribos guardar a Torá e da presença de grandes profetas como Elias , Eliseu , Oséias , Amós e Jonas , o povo estava virtualmente além da salvação. No entanto, D’us continuou a proporcionar-lhes oportunidades de arrependimento. Nem mesmo as bênçãos materiais ou territoriais – como quando Jeroboão II (3113-3115) ampliou ao máximo o território das Dez Tribos na história judaica, mesmo para além das conquistas de David e Salomão – puderam desviar as Dez Tribos do seu curso desastroso. Infelizmente, o povo não se arrependeu e o declínio final começou. Num movimento final, Oséias ben Elah , o último rei das Dez Tribos, removeu os guardas que impediam o povo de ir para o Bais Hamikdash . Contudo, eles não aproveitaram nem mesmo esta oportunidade, e a sua falta de desejo privou-os de todas as desculpas anteriores para não adorarem no Templo . Infelizmente, o destino deles estava selado. O Reino das Dez Tribos durou 241 anos, de 2.964 a 3.205.

Exílio das Dez Tribos

Este evento traumático, que destruiu mais de 80% do povo judeu, a maior perda proporcional na história judaica, ocorreu em três fases ao longo de um período de 18 anos. Primeiro, no ano de 3187, as tribos de Rúben , Gade e metade de Manassés foram levadas ao cativeiro assírio. Assim, as tribos que, no tempo de Moisés , escolheram viver mais longe do centro espiritual do povo judeu foram as primeiras a serem levadas embora. Neste ponto, a observância do yovel tornou-se impossível porque depende das 12 tribos que residem em suas terras ancestrais. Como tal, o yovel tornou-se o primeiro de muitos mandamentos que não puderam ser cumpridos devido a circunstâncias externas. Salmanesar, rei da Assíria , completou a expulsão do povo judeu em 3205.

As dez tribos hoje

Poucos mistérios históricos despertaram tanto a imaginação das pessoas quanto o destino das Dez Tribos. Embora inúmeras lendas tenham surgido sobre eles ao longo dos séculos, ainda hoje muitos grupos afirmam ser descendentes das Dez Tribos. Na verdade, a tradição judaica ensina-nos que nenhuma tribo está extinta e que estas tribos serão todas reconstituídas nos dias do Messias . Na época da expulsão, alguns haviam se estabelecido em Judá antes mesmo da divisão, enquanto outros, para poderem adorar no Bais Hamikdash, vieram depois que Jeroboão se separou. Algum tempo depois, o profeta Jeremias viajou para as terras a leste de Eretz Israel e trouxe de volta algumas das Dez Tribos. Mesmo na época talmúdica, quase 1.000 anos após o exílio, os indivíduos ainda eram capazes de traçar sua ancestralidade até as Dez Tribos. Independentemente de onde as Dez Tribos possam estar hoje, e apesar disso – e de outras expulsões – o profeta Isaías assegura ao povo judeu um futuro brilhante: “E será naquele dia que um grande shofar será tocado, e aqueles que estão perdidos na Assíria e rejeitados na terra do Egito virão e se curvarão a D’us no Monte Sagrado em Jerusalém .” ( Isaías 27:13)

Por Yosef Eisen

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A Divisão do Reino

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Por Antonio Marcio Braga Silva

Roboão e a Divisão do Reino

Infelizmente, Roboão, Filho e sucessor de Salomão, não possuía nem uma fração dos valores de seu pai e sua sabedoria. Quando o povo lhe pediu que aliviasse a sua carga fiscal, ele rejeitou a conselho de seus sábios para concordar com seu pedido, em vez disso, adotando o conselho dos seus jovens conselheiros a impor restrições ainda mais duras. Em resposta, o povo se revoltou contra o governo de Roboão e nomeou Jeroboão, da tribo de Efraim, como seu governante. Assim, o povo judeu dividiu-se em duas monarquias: a Reino do Norte, conhecido como Reino de Israel, ou as Dez Tribos; e a Reino do Sul, abrangendo as tribos de Judá, Benjamim. Bais Hamikdash incluiu os centros espirituais de Jerusalém e  Israel, enquanto o Reino das Dez tribos controlavam as áreas mais férteis do norte e a maior parte de Levi.

Jeroboão

Um estudioso brilhante e eminente personalidade, as falhas de caráter de Jeroboão fizeram com que ele criasse uma situação irreversível entre o povo judeu. Jeroboão percebeu que uma ameaça à sua legitimidade surgiria quando seu povo viajasse para o Bais Hamikdash nos feriados. De acordo com a lei judaica, apenas o rei davídico pode sentar-se no Pátio do Templo, demonstrando assim Jeroboão como um impostor. Ele, portanto, colocou guardas nas fronteiras para impedir o acesso ao Templo. Para agravar seu rompimento com Jerusalém, Jeroboão estabeleceu santuários em Dan e em Betel, colocaram neles imagens douradas de bezerros e proclamaram novos feriados. Embora seus motivos para instituir essas mudanças foram políticos e não religiosos, esses santuários lideraram um novo culto idólatra entre as Dez Tribos, que eventualmente os destruiu espiritualmente. Mesmo quando D’us lhe ofereceu recompensa perdendo apenas para o de Davi, Jeroboão recusou-se a arrepender-se, pois não conseguia suportar não sendo o melhor. Com seu grande potencial desperdiçado, ele é considerado o principal exemplo de “Aquele que peca e desencaminha muitas pessoas”.

Rei Salomão

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Antonio Braga
1–2 minutos

Salomão governou de 2924 a 2964, e seu reinado constituiu a Idade de Ouro do povo judeu. Rico, poderoso, numeroso e unido, sob Salomão, o povo judeu controlava toda Eretz Israel e dominava muitas terras além. Contudo, as sementes da destruição foram plantadas durante o reinado de Salomão. Como o mais sábio de todos os homens, ele erroneamente sentiu que as leis da Torá relativas à monarquia não se aplicavam a ele. Consequentemente, ele acumulou grande riqueza, adquiriu muitos cavalos e casou-se com muitas mulheres, todas ações expressamente proibidas pela Torá . Embora suas esposas não-judias tenham se convertido, elas também introduziram práticas idólatras que se enraizaram na sociedade judaica. Apesar dos aspectos preocupantes da sua monarquia, Salomão tem a seu crédito vastas conquistas. Ele construiu o Primeiro Templo em 2928; compôs os livros bíblicos de Provérbios, Eclesiastes e Cântico dos Cânticos ; e instituiu as injunções rabínicas de netilas yadayim , o ritual de lavagem das mãos antes de uma refeição, e o sábado eruv . Salomão morreu aos 52 anos.

Por Yosef Eisen

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A Era da Monarquia

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Antonio Braga
,
3–5 minutos

Perto do fim da vida de Samuel , o povo judeu pediu-lhe que nomeasse um rei, um pedido aparentemente motivado por considerações nobres. Para fazer cumprir as leis da Torá, manter as tribos unidas, evitar o tipo de retrocesso religioso que ocorreu durante o tempo dos Juízes e organizar um exército, o povo judeu sentiu que precisava de um rei. No entanto, embora a Torá de fato ordene ao povo judeu que nomeie um rei, pedir um monarca naquele momento era errado. Na verdade, o povo judeu deveria ter esperado até que o actual sistema de autogoverno tivesse parado completamente de funcionar. Além disso, ter um monarca temporal sujeitaria o povo judeu às forças naturais e diminuiria a manifestação óbvia da Providência Divina. Pior de tudo, os judeus não queriam um rei para cumprir a ordem da Torá; em vez disso, exigiram um rei para que pudessem ser como as nações vizinhas. Como tal, a instituição inicial e presumível da realeza foi um desastre para o povo judeu. Monarcas corruptos dividiram a nação, introduziram a idolatria em grande escala e causaram a destruição do Primeiro Templo e o Exílio Babilônico.

Rei Saul

Saul é uma das figuras mais trágicas das Escrituras, um homem que teve um papel muito difícil de desempenhar. Infelizmente, devido a vários erros, que, embora relativamente pequenos, foram julgados com muita severidade por D’us, o vasto potencial de Saul não foi realizado. Na verdade, por não ter acatado as instruções de Samuel de destruir totalmente a nação de Amaleque , Saul perdeu o seu trono . Como resultado, ele caiu em profunda melancolia, perseguindo incansavelmente David , seu sucessor designado. Quando confrontado com a captura iminente pelos filisteus, Saul cometeu suicídio no campo de batalha. Seu governo durou três anos (2881-2884). Resumindo sua carreira, os sábios escreveram: “Se David fosse Saul, e se Saul fosse David, D’us teria destruído muitos Davids por causa dele.”

A perseguição de Saul a Davi

Os sábios listaram cinco transgressões cometidas por Saul. Curiosamente, perseguir David não é um deles. Este fato pode ser entendido através de uma história relatada no Talmud : Shimon HaTzadik , um Sumo Sacerdote nos dias do Segundo Templo, designou seu filho mais novo, Chonyo, como seu sucessor. Chonyo recusou voluntariamente em favor de seu irmão mais velho, Shimi. No entanto, embora Chonyo tenha renunciado ao cargo voluntariamente, ele ainda estava com ciúmes da honra que Shimi desfrutava e então elaborou um plano para destituir seu irmão mais velho do cargo. Chonyo disse a Shimi, que desconhecia os procedimentos do Templo, que em homenagem à sua posse ele deveria usar roupas femininas. Shimi fez isso, e quando os espectadores enfurecidos viram tal sacrilégio cometido nas proximidades do Altar, eles quiseram executar Shimi. Porém, ao descobrirem que Chonyo havia enganado Shimi, eles perseguiram Chonyo, que fugiu para o Egito.

Discutindo esta história, os sábios comentaram: “Se até mesmo alguém que recusa voluntariamente uma posição elevada é tão ciumento, então certamente alguém que perde um cargo que ocupava anteriormente acharia isso intolerável”. O Rabino Ioshua ben Perachiah comentou: “Antes de assumir um alto cargo, se alguém tivesse sugerido que eu assumisse uma posição de prestígio, eu o teria amarrado na frente de um leão. Agora que tenho o escritório, se alguém me dissesse para abandoná-lo, eu jogaria uma panela de água fervente na cabeça dele. Pois Saul não desejava a monarquia, mas uma vez conseguida, quis matar Davi.” Remover uma pessoa de uma posição que ocupava equivale a matá-la, e é da natureza humana tentar evitar que isso aconteça. Portanto, Saul é considerado relativamente inocente por sua perseguição a Davi.

O suicídio de Saul

Normalmente, o suicídio é um pecado grave, o equivalente ao assassinato. Um suicida perde sua parte no Mundo Vindouro e é enterrado na beira do cemitério. O suicídio de Saul, porém, foi permitido por vários motivos. Normalmente, mesmo que uma pessoa esteja numa situação sombria, ela não deve perder a esperança do resgate Divino – a salvação de D’us pode vir num piscar de olhos. A situação de Saul era diferente, pois Samuel lhe havia informado profeticamente que o rei morreria na guerra com os filisteus. Além disso, seria um grande Chillul HaShem (profanação do Nome de D’us) se o rei judeu fosse capturado e torturado. Saul também temia que, quando seus súditos percebessem que ele foi capturado, tentassem libertá-lo – apesar das probabilidades esmagadoras – resultando assim em muitas mortes. Portanto, dadas as circunstâncias extraordinárias, Saul tirou a própria vida corretamente. (No entanto, algumas opiniões rabínicas sustentam que o suicídio é proibido em todas as circunstâncias e que, portanto, Saul agiu de forma inadequada.)

Por Yosef Eisen

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