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História e Significado de Chanucá

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Antonio Braga
3–4 minutos


Data: Começa em 25 de Kislev e dura 8 dias

Durante a era do Segundo Templo em Jerusalém (aproximadamente 165 AEC.), os governantes gregos sob o domínio selêucida (Antíoco IV Epífanes) tentaram erradicar a fé judaica, proibindo a observância do Shabat, a circuncisão e o estudo da Torá (1 Macabeus 1:41–50; Meguilat Ta’anit 9). Eles profanaram o Templo Sagrado com ídolos (1 Macabeus 1:54), obrigando os judeus a se curvarem a deuses estrangeiros sob pena de morte.
A família Hashmonáim (Macabeus), liderada por Matitiahu e seus filhos, reagiu com coragem e fé. O Talmud relata que, por mérito dessa fidelidade, um pequeno grupo de judeus devotos venceu os poderosos exércitos gregos — um milagre militar sem precedentes (Shabat 21b; Midrash Ma’aseh Chanucá).
Após libertarem Jerusalém, purificaram o Templo e reconsagraram o altar. A palavra “Chanucá” vem de chinuch — dedicação. Eles procuraram óleo puro para reacender a chanukiá, mas encontraram apenas uma pequena botija selada com o selo do Sumo Sacerdote, suficiente para um único dia. Milagrosamente, o óleo ardeu por oito dias, até que novo óleo pudesse ser produzido (Talmud Bavli, Shabat 21b).
Esse milagre, explica o Rambam (Hilchot Chanucá 3:1–3), simboliza que “D’us realiza Sua vontade por meio dos que confiam n’Ele”, e demonstra que a luz divina (a sabedoria da Torá) jamais se apaga diante da escuridão da lógica humana desvinculada do espírito.

A batalha ideológica: luz contra razão sem fé
Os gregos não buscavam apenas dominar militarmente, mas impor uma filosofia racionalista que negava o valor do Divino acima da razão (Midrash Shmuel sobre Pirkei Avot 2:19; Sefer HaMaamarim 5708). Eles diziam: “Aceitem apenas o que faz sentido!” — rejeitando os chukim, mandamentos que ultrapassam a lógica humana, como os de pureza ritual (Bamidbar 19:2; Rashi ad loc.).
O Rebe de Lubavitch (Likutei Sichot, vol. 10, p. 141) explica que esse foi o verdadeiro conflito de Chanucá: a batalha entre a sabedoria humana autônoma e a sabedoria divina revelada. Por isso, o milagre foi com a luz da chanukiá, símbolo do intelecto iluminado pela Torá — a Or HaTorá, a luz da sabedoria divina que transcende e ilumina a razão.
Assim, Hanucá ensina que a fé deve guiar a razão, e não o contrário. O mundo grego acreditava que o homem é o centro; a Torá ensina que o centro é D’us (Mishnê Torá, Yesodei HaTorá 1:1–2).

Relevância para os Bnei Noach
O Rambam (Hilchot Melachim 8:10–11) ensina que os Bnei Noach têm a missão de reconhecer D’us e cooperar com Israel na construção de um mundo justo e iluminado. Durante Hanucá, essa participação simbólica é relembrada, pois as nações contribuíram para os Templos anteriores (Ezra 6:8–10; 1 Reis 5:6) e, segundo o profeta, virão ao Templo futuro para adorar o Único D’us (Zacarias 14:16–19).
No plano espiritual, o Zôhar (I, 152a) afirma que cada vez que os judeus acendem as luzes de Hanucá, uma luz espiritual desce sobre o mundo inteiro — e os justos entre as nações também recebem dessa iluminação. Assim, Hanucá representa um momento de reconsagração universal à luz divina, um eco da futura redenção messiânica (Rashi a Zacarias 14:9).
Celebração pública e familiar
O Rambam (Hilchot Chanucá 4:12) escreve que o acendimento público das luzes é uma das maiores expressões de pirsumei nissa — divulgação do milagre — e deve ser feito com alegria e união comunitária.
Por isso, os Bnei Noach são encorajados a organizar encontros públicos, palestras e celebrações familiares, ensinando o significado de Chanucá como um testemunho da fidelidade à luz da Torá contra as trevas do materialismo e da idolatria.
As crianças devem ser especialmente lembradas — pois foi por mérito delas que muitos milagres ocorreram (Midrash Pesikta Rabbati 2). É costume oferecer pequenos presentes diários e contar histórias de coragem, fidelidade e fé.
Essas práticas não substituem mandamentos, mas conectam os Bnei Noach ao espírito universal de Chanucá, servindo também como antídoto ao feriado pagão de Natal, proibido por estar associado à idolatria (Rambam, Hilchot Avodá Zara 9:4; Shulchan Aruch, Yoreh De’ah 149).

Conclusão
Hanucá é a festa da luz espiritual sobre a escuridão racionalista, da fidelidade sobre a assimilação, e da verdade divina sobre a lógica humana limitada.
Como diz o Rebe de Lubavitch (Sichot Kodesh 5741, vol. 2):
“Cada chama de Hanucá ilumina não apenas a casa, mas o mundo inteiro. É a vitória da fé que transcende o intelecto sobre a mente que se julga o centro.”

Simanim de Rosh Hashanah

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Antonio Braga
6–9 minutos

Baseado no livro “The Laws & Customs of Rosh Hashanah” de Rabino Yaakov Goldstein

Karti [Alho-poró] [Admur 583:1]

Silka/Tradin [Beterraba] [Admur 583:1]

Tamri [Tâmara] [Admur 583:1]

Kara [Abóbora] [Admur 583:1]

Rubya/Tilsan : [Admur 583:1] O Rubya, que se refere a Tilsan, é comido, pois significa “muitos” em iídiche. [Alguns [Kitzur SHU”A 129:9] dizem que se refere a “Meheren”, que é uma cenoura. Outros [Beis David 376 trouxe Birkeiy Yosef 583:3] dizem que se refere a uma beterraba ou outra substância herbácea vermelha. Muitos [Birkeiy Yosef 583:2] argumentam sobre essa opinião. Muitos [Birkeiy Yosef 583:2] consideram este o feijão “Lubya”, que é a leguminosa do feijão-caupi, e por isso é o costume de várias comunidades. Outros [Halichos Teiman pág. 12] consideram este Chilba [feno-grego]. No hebraico moderno, o Rubya se refere ao feijão-caupi, enquanto o Tilsan se refere ao trevo.

“Muitas” [cenouras] : [Admur 583:1; M”A 583; Elya Raba 583:2; M”E 583:2; M’B 583:1; Kaf Hachaim 583:8] Semelhante ao Rubya, todos os vegetais que são etimologicamente enraizados na palavra “muitas” em outras línguas devem ser consumidos por todos os habitantes dos países nativos em que essa língua é falada, cada país de acordo com sua língua. [As cenouras são chamadas de “Meheren” em iídiche. Meheren significa mais em iídiche. Assim, o costume dos judeus europeus é comer cenouras como parte do Simanim em um prato tradicional europeu chamado “Tzimis”. Isso se aplica especialmente de acordo com as opiniões mencionadas acima que interpretam o Rubya como a cenoura. Este costume também é encontrado entre os judeus iemenitas. [Halichos Teiman pág. 12] ]

Maçã mergulhada em mel

Peixe: [Admur 583:2] Alguns [costumam] comer peixe para significar que devemos nos multiplicar como peixes. O peixe não deve ser cozido em vinagre.

רימון / Romã : [Admur 583:4; Rama 583:1;] Alguns têm o costume de comer [doces ] Rimonim como um presságio de que devemos multiplicar nossos méritos como as sementes do Rimon. [Praticamente este é o costume generalizado hoje. [Sefer Haminhagim p. 118 [Inglês]; Assim era o costume do Rebe e é o costume dos chassidim. [Ver Otzer Minhagei Chabad 140]] Deve-se comer um Kezayis do Rimon. O Rimon deve ser comido após Hamotzi na primeira noite de Rosh Hashaná. É melhor comer a fruta no início da refeição, em vez do final. Quando comido na primeira noite, como é sugerido, se for uma fruta nova, a bênção de Shehechiyanu é dita. No entanto, em tal caso, a fruta não deve ser trazida à mesa até depois do Kiddush para que se possa dizer uma bênção separada de Shehechiyanu sobre o Rimon sem qualquer questionamento. 

Uma cabeça de carneiro : [Admur 583:5; Michaber 583:2] Deve-se comer a cabeça de um carneiro [Admur ibid; Maharam Merothenburg trouxe Tur 583;] em comemoração ao carneiro de Yitzchak. Se a cabeça de um carneiro não estiver disponível, deve-se comer da cabeça de uma ovelha. Se esta também não estiver disponível, deve-se comer qualquer outra cabeça disponível [como a cabeça de um peixe ou de uma galinha [Ben Ish Chaiy Netzavim 4] ] como um símbolo de que devemos ser a cabeça e não a cauda. [Admur ibid; M”A 583:3] Alguns Poskim [Mate Yehuda 583:2] escrevem que, se não houver cabeças disponíveis de nenhuma espécie, deve-se tentar pelo menos comer a carne de um carneiro em comemoração a Yitzchak.

O costume Chabad :

De acordo com o costume Chabad, devemos comer os seguintes Simanim em Rosh Hashaná: [Sefer Haminhagim p. 118]

1. Maçã mergulhada em mel

2. Rimon

3. A cabeça de um carneiro [ou peixe]

Outros Simanim : Não há nenhuma posição oficial registrada na literatura Chabad fundamentada a respeito do costume Chabad em relação ao consumo dos outros Simanim listados no Shulchan Aruch, além dos Simanim já listados acima. Na prática, muitas famílias de Anash estão acostumadas a consumir também os outros Simanim listados, como cenouras, abóboras e tâmaras. Alguns, no entanto, afirmam que, de fato, a tradição Chabad não é específica para o consumo de nenhum dos Simanim, exceto os listados acima. Este assunto ainda requer maiores esclarecimentos e será divulgado à medida que recebermos mais informações.

Dizendo o Yehi Ratzon: [Michael 583:1]

Ao comer cada um dos Simanim, deve-se recitar uma oração específica de Yehi Ratzon relacionada àquele alimento.Na prática, porém, o costume Chabad é recitar o Yehi Ratzon apenas ao comer a maçã. Ele não é recitado ao comer qualquer outro Simanim.

Quando o Yehi Ratzon deve ser recitado, antes ou depois da refeição?
Todos os Simanim que requerem uma bênção sobre eles dentro da refeição, como maçãs e tâmaras, o pedido [do Yehi Ratzon] deve ser recitado após a ingestão inicial do alimento, pois é proibido fazer um intervalo entre a bênção e a ingestão. [Kaf Hachaim 583:16; Alef Hamagen 583:13] [Na prática, no entanto, o costume Chabad é recitar o Yehi Ratzon antes de comer, conforme explicado na Halachá anterior.]

Resumo dos Simanim:

1-Karti [Alho-poró]

2-Silka/Tradin [Beterraba]

3-Tamri [Tâmara]

4-Kara [Abóbora]

5-Rubya/Tilsan: Cenoura/Tzimis [Ashkenazim] Feijão Lubya [Sefaradim]

6-Maçã mergulhada em mel

7-Peixe

8-Doce Rimonim

9-Cabeça de carneiro:

O propósito dos Simanim: [Shlá 214; Elya Raba 583:1;]

O propósito de comer os Simanim é lembrar a pessoa e despertar nela sentimentos de arrependimento para que ela peça a D’us os assuntos que os Simanim representam [como vida longa, filhos sem guerra etc.].

Vendo os Simanim: [Kaf Hachaim 583:6]

Se por qualquer razão alguém não puder comer os Simanim, ele deve, no entanto, trazê-los à mesa e, pelo menos, olhar para eles durante a refeição em busca de um bom decreto.

A ordem dos Simanim:

O costume Chabad é comer primeiro a maçã mergulhada no mel. [Não há registro de quais outros Simanim Chabad costuma usar além do Rimon e da cabeça de carneiro. Também não há registro da ordem desses Simanim de acordo com o costume Chabad.] Outros [Kaf Hachaim 583:25;] no entanto listam a seguinte ordem: Diz-se a bênção sobre as tâmaras [Como são doces e do Shiva Minim] e então come-se: Silka/beterraba; Karti/alho-poró; Kara/abóbora; Rubya/cenoura/feijão-caupi; Rimon; cabeça de carneiro; maçã com mel.

Perguntas e respostas

É necessário recitar uma bênção sobre os Simanim comidos durante a refeição?

Todos os Simanim de frutas [Rimon; maçã; tâmaras] devem ter uma bênção de Haeitz recitada sobre eles. Uma única bênção de Haeitz abrange todas as frutas. [Kaf Hachaim 583:25] No entanto, os Simanim que são vegetais não devem ter uma bênção recitada sobre eles, pois estão incluídos na bênção da refeição. [Kaf Hachaim 583:12] No entanto, alguns Poskim [Alef Hamagen 583:13] determinam que uma bênção de Hadama deve ser recitada sobre os vegetais que não são ingredientes normais de uma refeição.

Quando os Simanim devem ser comidos?

A maçã deve ser comida imediatamente após Hamotzi, no início da refeição. [Sefer Haminhagim p. 118]

Os Simanim também são comidos durante a refeição da segunda noite de Rosh Hashaná?

Muitos Poskim [Elya Raba 583:1;] determinam que os Simanim também devem ser comidos na segunda noite de Rosh Hashaná. Outros [Otzer Minhagei Chabad 150], no entanto, determinam que não é necessário comer os Simanim na segunda noite [Está implícito na Gemara que os Simanim são necessários apenas no “início do ano”, que é o primeiro dia de Tishrei.] , e assim é o costume generalizado [Poskim ibid; Piskeiy Teshuvos 583:6] , assim como o costume Chabad. [Otzer Minhagei Chabad 150]

Os Simanim também são consumidos durante a refeição do dia?

Alguns Poskim [Mateh Efraim 597:4] escrevem que, se disponíveis, os Simanim devem ser comidos também durante a refeição do dia de Rosh Hashaná. [Praticamente o costume generalizado é comer os alimentos apenas na primeira noite. [Otzer Minhagei Chabad 150] ]

Perguntas e respostas sobre o Rimon

Quanta quantidade do Rimon deve ser comida? [Hisvadyos 5751 Vol. 4 p. 323]

Uma delas é comer um Kezayis do Rimon.

Quando o Rimon deve ser comido?

O Rimon deve ser comido na primeira noite de Rosh Hashaná. [Otzer Minhagei Chabad 140 e 144] Deve ser comido após lavar as mãos e fazer Hamotzi [Hisvadyos 5751 Vol. 4. 323] , no início da refeição, e não no final. 

Alguém diz um Shehechiyanu sobre o Rimon?

Ao comer o Rimon na primeira noite, como mencionado acima, se o Rimon for uma fruta nova, a bênção de Shehechiyanu precisa ser recitada antes de comê-la. [Seder Birchas Hanehnin 11:12] Nesse caso, a fruta não deve ser trazida à mesa até depois do Kiddush para que se possa dizer uma bênção separada de Shehechiyanu sobre o Rimon sem qualquer questionamento. [Hiskashrus 947] Alternativamente, pode-se ter em mente incluir o Rimon dentro do Shehechiyanu recitado pelo Kiddush e então comê-lo imediatamente após Hamotzi [e a maçã]. [Otzer Minhagei Chabad 143]

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Significado de Rosh Hashanah

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Antonio Braga
5–7 minutos

Rosh Hashanah, observado no primeiro e segundo dia de Tishrei (Levítico 23:24; Talmud Rosh Hashaná 8a), é uma celebração do Ano Novo Judaico. Ele inicia os “Dias de Temor”, os grandes feriados judaicos ao longo do mês de Tishrei.

O feriado de Rosh Hashanah é significativo para toda a humanidade porque é o aniversário do sexto dia da criação, no qual D’us fez os primeiros seres humanos (Talmud Rosh Hashaná 10b–11a; Bereshit Rabbah 8:1). Tudo estava preparado. O céu, a terra, os mares, toda a vida vegetal e animal — o mundo em sua totalidade foi preparado para a chegada da humanidade. Uma vez que os primeiros humanos foram criados, toda a criação agora podia se relacionar com D’us de uma forma profunda. O universo estava finalmente pronto para o cumprimento de seu verdadeiro propósito.

Assim que Adão foi criado, seu primeiro ato foi proclamar D’us como o Rei do Universo (Midrash Tehilim 98:5). Mas isso não foi o suficiente — ele também convocou todas as criaturas de D’us a adorarem D’us. Isso ilustra para nós tanto a fundação do nosso relacionamento com D’us quanto o foco central de Rosh Hashaná: nossa aceitação do Todo-Poderoso como o Rei do universo e submissão à Sua autoridade total (Maimônides, Mishnê Torá, Hilchot Teshuvá 3:4).

A Chassidus nos ensina que há três dimensões em nosso relacionamento com D’us (Tanya, cap. 41; Sefer HaMaamarim 5703): A primeira e mais importante é nossa aceitação da soberania total de D’us sobre toda a Criação, reconhecendo-O como Mestre e obedecendo à Sua vontade divina. Este é o nível mais profundo e absoluto de nossa conexão com D’us. Em um nível um pouco mais superficial está a teshuvá, o arrependimento por nossa conduta pecaminosa anterior provocada por um forte desejo de retornar a D’us (Tanya, Igueret HaTeshuvá, cap. 2). Finalmente, o nível mais externo de conexão com D’us é o vínculo estabelecido por meio de nossa observância das mitzvot (mandamentos). Nossa realização dessas boas ações conecta nossos pensamentos, fala e ações com D’us. No entanto, é o aspecto mais superficial de nosso relacionamento com D’us, ao depender de nossas ações. Portanto, somente quando reconhecemos D’us como nosso Rei é que a teshuvá e a observância das mitzvot são possíveis (Likkutei Sichot, vol. 4, p. 1074).

Rosh Hashanah é um momento para desenvolvermos todos esses três componentes do nosso relacionamento com o Todo-Poderoso. É um momento para focar na soberania de D’us, arrepender-nos de nossas falhas passadas e nos comprometer novamente com Seu serviço. Como as únicas criaturas com livre-arbítrio (Rambam, Hilchot Teshuvá 5:1), temos a capacidade única de escolher se adoramos e servimos a D’us ou não. Quando tomamos essa decisão consciente de nos submeter à Sua vontade, estabelecemos Sua soberania sobre toda a Criação. Esta é a base do nosso relacionamento com D’us e o fundamento da nossa observância de todos os mandamentos (Tanya, cap. 41).

Rosh Hashanah é chamado de “Dia do Julgamento” (Yom HaDin). D’us pesa nossas boas e más ações do ano anterior umas contra as outras, decidindo nossas potenciais bênçãos para o próximo ano (Mishná Rosh Hashaná 1:2; Rambam, Hilchot Teshuvá 3:3). Por esta razão, Rosh Hashanah é um momento para considerarmos seriamente nossas ações, aproveitando esta oportunidade para nos arrependermos de pecados passados e nos comprometermos novamente com o serviço de D’us. Nossa teshuvá e orações de adoração e súplica fazem com que nossos nomes sejam escritos no “Livro da Vida” (Daniel 12:1; Unetané Tokef – Machzor de Rosh Hashaná), trazendo a misericórdia e as bênçãos de D’us para o ano que está por vir.

Assim como em todos os feriados, os mandamentos e tradições judaicas para Rosh Hashaná refletem seu significado e importância. Todo judeu é ordenado a ouvir o sopro do Shofar, um antigo instrumento musical feito de chifre de carneiro (Números 29:1; Talmud Rosh Hashaná 16a). Os vários sons tocados com o Shofar carregam um significado profundo. Eles proclamam a coroação de D’us como o Rei do universo. Eles alertam os ouvintes para o Dia do Julgamento. Eles são um chamado estimulante ao arrependimento, invocando a humildade, o senso de admiração e a inspiração necessários para um retorno completo e comprometimento ao serviço de D’us (Rambam, Hilchot Teshuvá 3:4; Sefer HaChinuch, mitzvá 405).

As leituras especiais da Torá de Rosh Hashaná também se conectam ao significado do dia. No primeiro dia, a história do nascimento de Isaac é lida na sinagoga (Gênesis 21). Esses versos demonstram a Divina Providência e Onipotência de D’us através da maternidade de Sara de seu primeiro filho aos noventa anos; ensinam a importância de uma educação adequada através da remoção de Sara da má influência de Ismael sobre Isaac (Bereshit Rabbah 53:11); e explicam a ascensão de Abraão em importância, quando o rei dos filisteus o visitou pessoalmente para estabelecer um acordo de paz (Gênesis 21:22–34). A leitura do segundo dia é sobre a amarração de Isaac (Gênesis 22), que ilustra a submissão total de Abraão a D’us com tudo em sua vida. Todos esses ensinamentos se relacionam diretamente com o significado e a observância de Rosh Hashaná.

Também central para a observância deste feriado elevado é o foco na oração solene e fervorosa. Arrependidos por nossas deficiências do ano passado, nos voltamos para D’us em súplica por Sua misericórdia, ardentemente solicitando Seu perdão e bênçãos futuras. Transmitimos as verdadeiras necessidades de nossas almas, tanto espirituais quanto materiais. Por meio desta expressão de nosso compromisso renovado com Havayah e de nossas necessidades genuínas, comunicamos nosso desejo de servi-Lo e cumprir nosso propósito de existência — preparando o mundo como um lar confortável para D’us (Tanya, cap. 36; Shmot 25:8).

O nascimento da humanidade foi o ápice da criação do universo. Com a formação de Adão do pó da terra e o “sopro” vivificante de D’us (Gênesis 2:7), Ele estabeleceu o veículo para a revelação de Sua magnificência no universo físico (Zohar I:47a). Quando reconhecemos o Todo-Poderoso como Senhor e Mestre sobre nossas vidas, arrependendo-nos de nossos pecados e renovando nosso compromisso com Sua vontade divina, trabalhamos para atingir esse propósito. Nós nos unimos como um povo para atingir a unidade máxima de nós mesmos — e do resto da Criação — com D’us. Assim, acessamos nosso potencial divino interior, tornando-nos parceiros com Ele na conclusão da Criação (Midrash Tanchuma, Nasso 16).

À medida que nos aproximamos de Rosh Hashaná, nossos pensamentos e atividades devem se concentrar em nosso relacionamento com D’us e em nosso comprometimento em cumprir nossa missão divina. Trabalhamos, portanto, em uníssono para cumprir nosso potencial interior, refinando este mundo em um receptáculo para a Divindade. Em troca, recebemos a beneficência de D’us na forma de bênçãos, com sua culminação final na revelação de Mashiach (o Messias) (Rambam, Hilchot Melachim 11:1), teremos então alcançado a tão esperada Redenção — tanto pessoal quanto coletiva, espiritual e física — a recompensa final por nossos esforços persistentes e dedicados.

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Qual é a relação entre Tu Bishvat e os 7 Mandamentos de Noé?

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Antonio Braga
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Então aqui está o segredo entre os 7 frutos de Israel e os 7 Mandamentos de Noé:

A fonte bíblica está em Deuteronômio capítulo 8 versículo 8:

אֶ֤רֶץ חִטָּה֙ וּשְׂעֹרָ֔ה וְגֶ֥פֶן וּתְאֵנָ֖ה וְרִמּ֑וֹן אֶֽרֶץ ־זֵ֥ית שֶׁ֖מֶן וּדְבָֽשׁ:

“uma terra de trigo e de cevada, de vinhas, de figos e de romãs, uma terra de azeite que produz azeitonas e de mel”.

Trigo: Corresponde ao 5º Mandamento de Noé,Honrar a Unidade Familiar. O Poder Divino é a Bondade Amorosa. Trabalho Espiritual: A alma precisa aumentar em generosidade e inovação.

Cevada: Corresponde ao 3º Mandamento de Noé, Honrar a Vida. O Poder Divino é Força. Trabalho Espiritual: a alma animal precisa submeter-se à vontade divina.

Uvas: Corresponde ao 4º Mandamento de Noé, Honrar a Propriedade Alheia. O Poder Divino é a Beleza. Trabalho Espiritual : aumentar a alegria e o equilíbrio no serviço a HaShem.

Figo: Corresponde ao Primeiro Mandamento de Noé, Ter Fé em HaShem. O Poder Divino é a Vitória. Trabalho Espiritual: refinar as vestimentas de nossa alma, pensamento, fala e ações.

Romã: Corresponde ao Segundo Mandamento de Noé, Honrar HaShem. O Poder Divino é Esplendor. Trabalho Espiritual: cumprir os mandamentos da Torá para Noahides.

Azeitona: Corresponde ao 6º Mandamento de Noé, Respeitar os Animais e a Natureza. O Poder Divino é: Fundação. Trabalho Espiritual: Para adoçar nossos relacionamentos.

Tâmaras: Corresponde ao 7º Mandamento de Noé, Estabelecer Tribunais e Fazer Justiça. O Poder Divino é: Realeza. Trabalho Espiritual: Aceitar que a revelação messiânica vem depois de uma vida de trabalho espiritual longo e persistente.

Feliz Tu Bishvat!

Por Rabino Moshe Perets (Chabad) Israel

Leis de Selichot para Bnei Noach

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Shalom a todos!

Chegamos ao mês de Ellul, durante esse mês preparamo-nos para Rosh Hashaná e os dias de temor, nesses dias o povo judeu fora ordenado a acrescentar tefilot, teshuvá, tsedacá. Como já falamos anteriormente um Ben Noach pode se assim desejar em seu coração não por que está obrigado, mas voluntariamente está se preparando para Ellul. [Hilichot Melachim 10:10]

1.Quando Começar a Recitar Selichot?

Começamos a recitar Selichot a partir do domingo antes de Rosh Hashaná , a menos que Rosh Hashaná caia na segunda ou terça-feira, caso em que chabad começam a partir de dois domingos antes de Rosh Hashaná . [Rama Orach Chaim 581: 1]

2.Quando Selichot deve ser dito?

A maioria das autoridades diz que Selichot não deve ser recitado à noite antes de Chatzot Layla, meia-noite haláchica.[Magen Avraham 565:5]

De preferência, Selichot deve ser dito no final da noite antes de Olot HaShachar , mas se alguém atrasou, pode dizer depois de Olot HaShachar . Aqueles que são incapazes de se levantar cedo para dizer Selichot , devem, no entanto, dizer Selichot , seja pela manhã antes de Shacharit ou mesmo à tarde antes de Mincha . A manhã é melhor que a tarde [Mishna Brurah (Introdução a 581), Maamar Mordechai (Rav Mordechai Eliyahu) 34:5]

Não há Selichot no Shabat . [Maamar Mordechai (Rav Mordechai Eliyahu) 34:2]

3.Selichot Sem Minyan

Se alguém está rezando sem um minian que é o caso de um ben Noach, já que um Minian é composto por 10 judeus adultos e um ben Noach não é um judeu, logo ele não compõe Minian então ele não deve dizer os treze atributos como uma oração. [Rashba Teshuva 1:211]

Sem um minyan , não se pode recitar os parágrafos que estão em aramaico (como רַחֲמָנָא אִדְכַּר לָן…, דְּעָנֵי לַעֲנִיֵּי. עֲנֵינָ ן…, מַחֵי וּמַסֵּי também, então não recitamos esses parágrafos. Eliya Rabba 581:9

Nos próximos dias estaremos abordando mais pontos sobre chodesh Ellul e Rosh Hashaná.