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A Centelha da Vida de Sarah

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Introdução:

Na Parashat Chay Sarah, encontramos um momento comovente na vida do patriarca Abraão. O texto nos diz:

ותָ֣֣מׇת שר֗ה בקירי֥ת ארבּע ִ֥ו הבְרְוֹנ בְ֣רז קְּ֑ען ויָּב֙ אָָּ ֣מׇת זר֗ה בקירי֥ת ארבּע ִ֥ו הבְרְּוֹ בְ֣רז קְּ֑ען ויָּב֙ לסֹּד לסֹ ּד לסְּד לסְּד לסְהָ׃

Sara morreu em Quiriate-Arba — hoje Hebrom — na terra de Canaã; e Abraão passou a chorar por Sara e a pranteá-la.( Gênesis 23:2 )

A resposta de Abraão a esta perda profunda não é apenas de luto; carrega um profundo significado espiritual

De acordo com o Tanchuma em Chaye Sarah 4, quando Abraão chorou por Sarah, ele recitou os versos que hoje conhecemos como “Eishet Chayil”, a Mulher de Valor, encontrados no final do Livro dos Provérbios (Provérbios 31).

Tanchuma declara:
“E Sara morreu (Gn 23:2). Abraão começou a chorar por ela, dizendo: Mulher valorosa quem a encontrará? Pois o preço dela está muito acima dos rubis. O coração do seu marido confia nela (Pv 31:10). (…) Ela considera um campo e o compra (Provérbios 31:16). Ela pensou no campo de Macpela e o adquiriu. Por fim, ela foi sepultada ali, como está dito: E depois disso, Abraão sepultou Sara, sua esposa” (Gn 23:19).

É evidente no texto que Sara apontou este campo para Abraão, um campo que continha um túmulo onde Adão e Eva foram enterrados, e esta é uma razão importante para Abraão desejar comprar este campo em particular. Era um túmulo com 2 sepulturas, uma para Sara e outra onde também seria sepultado Abraão, assim como seu filho e netos.

Aqui, exploramos os significados mais profundos por trás do tributo de Abraão e como as mulheres proporcionam bênçãos para suas famílias, extraindo lições valiosas desta antiga narrativa da Tanach.

A Mulher de Valor:

No comentário de Tanchuma, o lamento de Abraão por Sara é descrito enquanto ele recita os versículos de Provérbios 31:11, mostrando que é a mulher quem garante que uma família seja abençoada com bênçãos materiais e espirituais.

בָּ֣טח בָּה לֵ֣ב ְַּל֑ה וְּדָּשָׁלָּל לֹ֣א יֶהָֽר׃

“Seu marido confia nela e não lhe falta nada de bom.” ( Pv 31:11 )

Esta foi em parte a razão pela qual D’us disse especificamente que Ele abençoou Abraão, algo que não é dito especificamente sobre os outros patriarcas do povo judeu.

Prevenindo o “Gehinnom da Neve”:

Como uma mulher proporciona bênçãos para sua família? Vejamos o versículo 21 :

“Ela não está preocupada com a sua casa por causa da neve, pois toda a sua casa está vestida de vermelho.”

A primeira interpretação desta frase é que a mulher garante que todos na família tenham tudo o que precisam agora e no futuro. A mulher não só fornece roupas para o presente, mas também roupas quentes para o futuro. A mulher garante que todos podem atingir todo o seu potencial e têm bagagem suficiente para lidar com as dificuldades da vida.

Num contexto espiritual mais profundo, a neve está associada ao Gehinnom e chazal explica que existem dois tipos de Gehinnom (um lugar de purificação espiritual): o do fogo e o da neve. Se uma pessoa pecou com paixão ardente, ela foi colocada em um Gehinom de fogo. Se eles estivessem gelados em seu serviço Divino, eles seriam colocados em um Gehinom de neve.

Para evitar que suas famílias acabem neste “Gehinnom de Neve”, Chazal nos ensina a ler a palavra שָׁנִֽים “carmesim” não como “carmesim”, mas como “שְׁנַיִם” que significa “dois”. Isto se refere à observância do Shabat e Milá (santidade e pureza na vida familiar – ou seja, sem relações sexuais proibidas)

O significado eterno da compra de Abraão:

Abraão reconheceu a beleza espiritual de sua esposa e estava ciente das muitas bênçãos que havia recebido dela por mérito. Abraão, o homem cheio de chesed, quis demonstrar-lhe o seu chesed comprando o túmulo de Machpela pelo preço integral, apesar do facto de os hititas (ao que parecia) quererem dá-lo a ele de graça. A tumba não era importante para os hititas. Sarah havia morrido e seu corpo seria transformado em pó. Por que Abraão teve que comprar o túmulo e guardá-lo por toda a eternidade, quando a vida era passageira e os mortos seriam esquecidos? Mas Abraão sabia que Sara habitaria aqui até que os mortos ressuscitassem, e que sua alma, assim como seu corpo, tinham valor eterno com a ressurreição dos mortos.

Além disso, em Massechet Brachot Página 18a, lemos:

“Pois os vivos sabem que morrerão, estes são os justos, que mesmo na sua morte são chamados vivos.”


Os justos são ensinados que mesmo na sua morte – precisamente porque já não são incomodados por um corpo físico – podem ajudar os seus seguidores/família em maior medida.

Ao narrar esta história em todos os seus detalhes e extensão, podemos perceber o quão importante esta noção é na Torá.

Mesmo que os hititas quisessem dar-lhe a sepultura por toda a eternidade, o que lhes parecia absurdo, Abraão ainda estava disposto a pagar o preço total. Isso conferiu um significado eterno à terra, tornando-a sagrada. Abraão estava plenamente consciente de que qualquer presente de outra pessoa criaria uma dependência.

 Provérbios 15: 27

וְשְנֵ֖א מתָּנֹ֣ת יְִיִֶֽה׃
“Aquele que despreza presentes viverá muito.”

Além disso, 400 Shekel é uma soma significativa (simbólica). É o equivalente a 600 mil metros cúbicos quadrados, ou um metro cúbico quadrado para cada um dos 600 mil judeus que deixaram o Egito e receberam a Torá, representando as 600 mil almas raízes do povo judeu ao longo da história. A compra da caverna por Abraão por 400 siclos semeou assim a semente para a futura herança de toda a terra pelo povo judeu.

O Arizal, um cabalista proeminente, destaca que esses 400 siclos foram pagos a Ephron. O nome Ephron (עפרון) alude às almas daqueles que faleceram e cujos corpos agora descansam na terra (עפר); que Abraão alude ao atributo de D’us de chesed; e que os quatrocentos siclos significam os quatrocentos níveis de consciência Divina que D’us concederá àqueles que faleceram quando forem ressuscitados no futuro messiânico [1]

Foi Sara quem cuidou da santidade e do crescimento espiritual de sua família. E foi Abraão quem quis dar à sua amada esposa todo o chesed que ele era capaz, chorando por ela, honrando-a em “Eishet Chayil”, enterrando-a com dignidade, por assim dizer, torna o chesed de D’us ativo para todos que quiserem. participar da ressurreição dos mortos.

Conclusão:

A Parashá Chay Sarah oferece insights profundos sobre o papel das mulheres dentro de uma família e sua capacidade de proporcionar bênçãos espirituais. O legado de Sara, celebrado por Abraão, destaca a importância de observar as tradições sagradas, garantir o bem-estar espiritual da família e fazer contribuições eternas para a alma coletiva do povo judeu.

Embora os gentios não tenha o mandamento da circuncisão, eles têm o mandamento sobre relações sexuais proibidas como um dos 7 mandamentos universais. E embora os não-judeus não tenham o mandamento de guardar o Shabat, eles têm o dever de lembrar do shabat e a oportunidade de honrar o Shabat dando reconhecimento ao Criador do Mundo.

Aprendemos nesta seção da Torá a importância de dar chessed aos nossos semelhantes e especialmente àqueles que morreram e que precisam ser enterrados. Porque o verdadeiro chessed é dado a alguém que não tem nada para retribuir. Como Abraão, toda humanidade é obrigada a acreditar na ressurreição dos mortos, ressurreição dos gentios justos que observam as 7 leis universais, e seus detalhes, com o melhor de sua capacidade, porque foram dadas por D’us através de Moisés no Monte Sinai.

Assim, homem, assim como Abraão reconheceu o valor de Sara e demonstrou seu chesed, esforce-se para honrar e apreciar as virtudes das mulheres em suas vidas, reconhecendo o significado duradouro de suas contribuições para a jornada espiritual.

E as mulheres vistam suas famílias com as roupas certas para que aprendam a tomar as decisões certas através do seu livre arbítrio. Não se inflamem por desejos materiais e não sejam indiferente e fria ao caminho de vida que D’us lhe pede.

Por Angelique Sijbolts

Fontes:

[1] Kehut Chumahs: insights chassídicos e Hadrat  Melech  152 .
Olá rotas

Com agradecimentos a B. Yaniger pela inspiração

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O lembrete diário de que todas precisamos

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Se você fosse escrever um relato histórico sobre um de seus heróis, seria compreensível se você exaltasse seus atos positivos e encobrisse seus erros ou julgamentos errôneos.

A Torá , por outro lado, não mede palavras ao criticar até mesmo os maiores heróis do povo judeu. Quando um erro é cometido, mesmo que as intenções sejam adequadas e mesmo que tenha sido cometido por um indivíduo justo, ele é chamado para que todos possamos aprender com ele.

Miriã e Aarão falaram contra Moisés a respeito da mulher etíope com quem ele havia se casado. . . Eles disseram: “O Senhor falou apenas a Moisés? Ele não falou conosco também?”

D’us chamou Aaron e Miriam: “. . . Se houver profetas entre vocês, Eu, D’us , Me farei conhecer a ele em uma visão; falarei com ele em sonho. Não é assim o Meu servo Moisés. . . Com ele eu falo boca a boca, em uma visão e não em enigmas, e ele contempla a imagem de D’us. Então, por que você não teve medo de falar contra o meu servo Moisés?”

A ira do Senhor se acendeu contra eles, e Ele partiu. . . e eis que Miriam estava afligida com tzara’at (uma doença de pele) , [branca] como a neve. ( Números 12:1-10 )

Moshê diferia de todos os outros profetas porque tinha que estar pronto para ouvir a comunicação de D’us a qualquer momento. Ele, portanto, tinha que ser ritualmente puro em todos os momentos, o que significa que ele tinha que se abster de relações maritais com sua esposa, Tzipporah.

Miriam soube por uma observação casual de Tzipporah que Moisés havia se separado de sua esposa. Sem perceber que D’us havia instruído Moshê a fazer isso, e sentindo que isso era injustificável, Miriam criticou Moshê para seu irmão mais velho, Aaron, na esperança de retificar a situação. Ambos Aaron e Miriam eram profetas, mas não foram obrigados a se afastar da vida familiar normal. No entendimento deles, Moisés também não era necessário.

D’us puniu Miriam por instigar essa crítica. Mas o que fez Miriam julgar mal seu irmão?

A força motriz na vida de Miriam era defender a harmonia familiar. Desde criança no Egito sob as leis cruéis dos capatazes egípcios, ela procurou aumentar a unidade familiar.

Quando o novo Faraó ascendeu ao trono e decretou que todos os recém-nascidos hebreus deveriam ser mortos, a jovem Miriam serviu ao lado de sua mãe em seu papel de parteira, ajudando as mulheres judias a dar à luz. Os dois corajosamente arriscaram suas vidas ao não fazer o que o rei havia ordenado, salvando assim os bebês judeus.

Como resultado do decreto do Faraó, o pai de Miriam se divorciou de sua mãe para que não nascessem mais filhos e, portanto, não haveria mais meninos para os egípcios matarem. Miriam protestou com veemência. Embora ela fosse apenas uma criança de seis anos, suas sábias palavras de repreensão fizeram com que seu pai – e todos os outros homens da geração que seguiram seu exemplo – se reunissem com sua esposa, resultando no nascimento de Moisés.

Anos mais tarde, durante a estada de quarenta anos do povo judeu no deserto, o “poço de Miriam” viajou milagrosamente com eles, por mérito de Miriam. Este poço extraordinário não apenas fornecia água potável para a nação, mas também fornecia alimento espiritual ao servir como mikvah , onde as mulheres podiam imergir. O poço de Miriam permitiu que o povo judeu defendesse as leis de pureza familiar , permitindo que maridos e esposas vivessem em harmonia conjugal.

O foco e a essência da vida de Miriam era aumentar a união e harmonia familiar. Esse impulso fazia parte de seu eu quintessencial e de seu caminho de serviço divino.

Quando Miriam testemunhou seu irmão mais novo se separando deliberadamente de sua esposa, ela não pôde ficar parada, mas expressou seu protesto, para corrigir o que – para ela – era uma situação repreensível.

As intenções de Miriam eram puras e corretas, mas ela errou em sua avaliação básica de Moisés. Ela aplicou seu próprio caminho – e o caminho correto para todos os outros judeus – a Moisés. Ele, por outro lado, era um indivíduo único, um profeta como nenhum outro. Sendo um profeta tão supremo, estando cabeça e ombros acima dos outros, ele não deveria ser julgado pela mesma medida e pelos mesmos parâmetros de qualquer outro indivíduo – mesmo outro profeta tão grande quanto Miriã ou Aarão.

Miriam foi punida por suas críticas, apesar de suas boas intenções. Porque, em última análise, ao ajudar a dar orientação a outro indivíduo, temos que vê-lo à luz de seu próprio caminho individualizado no serviço a D’us, mesmo que seja diametralmente diferente do nosso.

Há seis lembranças que dizemos diariamente no final de nossas orações. Um deles lembra como Miriam foi punida por falar mal do irmão.

É tão fácil julgar o outro pelo prisma de nossos próprios óculos. Até a grande Miriam, que só queria criar um mundo melhor, olhou para a conduta do irmão e o julgou mal.

Aprendemos com Miriam que, apesar de nossas melhores intenções em tentar corrigir uma situação ou tentar ajudar outra pessoa a melhorar, nunca estamos vendo o quadro completo.

Parece que o que ela está fazendo é errado? Parece que é diametralmente oposto a tudo que você sabe e faz? Olhe novamente! Não fale pelas costas dela, mesmo que esteja tentando ajudar.

E esta lição é tão importante e tão valiosa – e algo que é tão fácil de passar despercebido – que precisamos ser lembrados dela.

Todo dia.

Por Chana Weisberg

Chana Weisberg é editora do TheJewishWoman.org. Ela dá palestras internacionalmente sobre questões relacionadas a mulheres, relacionamentos, significado, auto-estima e a sobre a alma feminina. Ela é autora de seis livros . Seu último livro, Shabbat Delights , é uma série de dois volumes sobre a porção semanal da Torá.

Tanya Diário

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Shaar Hayichud Vehaemunah, meio do Capítulo 4

3–4 minutos
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Agora, este atributo de “Hagadol ”, o atributo de chesed que espalha Sua força vital em todos os mundos para criá-los ex nihilo , é exclusivamente o louvor do Santo, abençoado seja Ele,

pois nenhuma coisa criada pode criar um ser do nada e dar-lhe vida.

Este atributo de benevolência, pelo qual D’ us cria ex nihilo , também está além da cognição de todas as criaturas e de sua compreensão,

pois não está dentro do poder do intelecto de nenhuma criatura compreender através da faculdade de chochmah ou compreender através da faculdade de binah este atributo e sua habilidade de criar um ser do nada e vivificá-lo.

Pois a creatio ex nihilo é uma questão que transcende o intelecto de todas as criaturas, na medida em que decorre do atributo Divino de Gedulah .

Agora, o Santo, abençoado seja Ele, e Seus atributos são uma unidade perfeita, como afirma o sagrado Zohar , “Ele e Suas causas , isto é, Seus atributos são Um,” Introdução ao Tikkunei Zohar (3b).

e assim como é impossível para a mente de qualquer criatura compreender seu Criador, também é impossível para ela compreender Seus atributos, pois eles são Um com Ele.

E assim como é impossível para a mente de qualquer criatura apreender Seu atributo de Guedulah , que é a capacidade de criar um ser do nada e dar-lhe vida, como está escrito: “O mundo é construído pelo ie, criado através do atributo da bondade”, Salmos 89:3

exatamente assim é impossível apreender o atributo divino de Guevurah (“ poder”, “restrição”) , que é a faculdade de tzimtzum (“condensação”, “contração”) , restringindo a propagação da força vital de Seu atributo de gedulah ,

impedindo-o de descer e manifestar-se às criaturas e dar-lhes vida e existência de maneira revelada, mas com Seu semblante oculto; isto é, a força ativadora Divina está trabalhando na criação de uma maneira oculta.

Pois a força vital se esconde no corpo do ser criado, [fazendo parecer] como se o corpo do ser criado tivesse existência independente,

e [fazendo parecer que] o ser criado não era [meramente] uma extensão da força vital e da espiritualidade que o cria – assim como a difusão do brilho e da luz do sol – mas uma entidade existente independentemente.

Embora, na realidade, [o ser criado] não tenha existência independente e seja apenas como a difusão da luz do sol,

no entanto, esta anulação não é sentida pelos seres criados, embora sejam apenas uma difusão da força ativadora de D’us, pois esta [capacidade de auto-ocultação] é, precisamente, o poder restritivo do Sagrado, abençoado seja Ele, que é onipotente

[e, portanto, capaz] de condensar a força vital e a espiritualidade que emana do “sopro de Sua boca” e escondê-la,

de modo que o corpo do ser criado não seja anulado da existência e, portanto, apesar do fato de que o ser criado é apenas uma difusão dos raios de sua fonte, é assim capacitado a perceber a si mesmo como uma entidade existente independentemente .

Está além do alcance da mente de qualquer criatura compreender a natureza essencial do tzimtzum e ocultação,

e [compreender] que, não obstante – apesar do tzimtzum – a própria criatura seja criada ex nihilo .

assim como não está dentro da capacidade da mente de qualquer criatura compreender a natureza essencial da criação de ser do nada.

Sobre o livro

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Lessons in Tanya é um portal bem iluminado e acessível para o Tanya – a obra clássica fundamental sobre a qual todos os conceitos do Chassidismo Chabad são baseados.

Sobre a Editora

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A Kehot Publication Society, o braço editorial do movimento Lubavitch, trouxe a educação da Torá para quase todas as comunidades judaicas do mundo e é a maior editora mundial de literatura judaica.

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Fabiane Ribeiro

Fabiane Ribeiro é Bat Noach da Cidade de Barra dos coqueiros Sergipe, aluna do Moreh Antônio Braga no curso das sete Leis, faz-se voluntária na transcrição diária do Tanya.

Experimentando as águas amargas da vida

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Naso

Por Chana Weisberg

6–8 minutos

Arte de Sefira Lightstone

Você é casada ou intensamente comprometido com uma visão, uma meta, um sonho. Você se dedica a esse objetivo porque sabe que isso tornará o mundo um lugar melhor. Você acredita que, independentemente do esforço, essa visão acabará por tornar sua vida mais gratificante, mais altruísta, mais elevada.

Depois vem a vida e com ela os altos e baixos, os desafios e os obstáculos.

Em algum momento você descobre que se desviou de seu caminho, se desviou de seus valores. Pode ter sido inquietação ou tédio com a monotonia das minúcias do dia-a-dia. Ou talvez tenha sido um espírito de impulsividade, uma rebelião contra as curvas que a vida lhe deu.

Talvez você possa ser culpado por perder sua visão e abandonar seus ideais. Ou talvez não se esperasse que você subisse mais alto.

Seja qual for o caso, você acorda uma manhã e percebe que mudou. Você não está mais levando a vida que sempre acreditou que levaria. Você se desviou de sua visão moral. Você traiu seu sonho.

Você pode se perguntar: Existe um caminho de retorno? Eu quero pegar? Os custos são muito altos? Vale a pena o esforço? Se eu mudar de caminho agora, qual será o resultado final? Será que algum dia terei sucesso total?

A sabedoria comum, misturada com seu cinismo cansado, diz que não há como voltar no tempo. Siga em frente com a vida, deixe seu idealismo infantil para trás e encare a realidade da vida adulta. A vida não é um mar de rosas. O caminho do sacrifício não é onde você encontrará satisfação. E de qualquer maneira, uma vez que você já saiu do caminho, nunca mais será o mesmo. É tarde demais.

A sabedoria da Torá , é claro, afirma o oposto.

A ishah sotah é a “esposa rebelde” suspeita de adultério.

Os moralistas veem a história do ishah sotah como expressão da santidade do casamento no judaísmo.

Outros veem a disposição de D’us de apagar Seu santo nome em prol da harmonia conjugal como uma indicação da importância da paz entre marido e mulher e entre a humanidade em geral.

Os cabalistas veem a história como uma metáfora cósmica do “casamento” entre D’us e o povo judeu, que são testados e eventualmente exonerados pelas “águas amargas” do exílio.

Mas talvez também possamos ver, na história do sotah , uma lição promissora para cada uma de nós nas jornadas pessoais de nossas vidas.

“Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Se a mulher de algum homem se desviar e proceder perfidamente com ele, e um homem se deitar com ela carnalmente, mas isso estiver oculto aos olhos de seu marido, mas ela estiver isolada [com o suspeito adúltero ] e não houve testemunha contra ela . . .” ( Números 5: 12-13)

A ishah sotah é rotulada como uma esposa rebelde porque ela “se desviou”, se desviou do caminho moral prescrito, mesmo que ela não tenha sido implicada em adultério real. Seu marido a advertiu na presença de testemunhas para não se isolar com seu suposto amante. Ela desconsiderou esse aviso.

Neste ponto, o marido ou a esposa podem decidir terminar o casamento, sem qualquer admissão de culpa. Nem o marido nem a esposa podem ser forçados a passar pela prova das águas amargas. (Sotah 6a) Além disso, o teste das “águas amargas” não funcionará se o marido tiver sido infiel ou tiver pecado nas leis de pureza sexual em qualquer momento. (Sotah 47b, Yevamot 58a)

Mas se eles desejam retomar o casamento, o marido suspeito leva sua esposa ao Templo Sagrado , onde o kohen realiza a cerimônia das águas amargas. O marido então traz uma oferta para sua esposa, deixando claro que deseja continuar o casamento caso sua esposa seja justificada.

A oferta consiste em farinha de cevada grossa não peneirada, o grão mais comum, sem o óleo ou incenso que acompanha outras ofertas de grãos. É uma questão aqui de simples existência, se o casamento vai ou não continuar. Um alimento animal – cevada – é trazido para significar a posição moral questionável da esposa: mesmo que sua culpa não tenha chegado ao ponto de adultério real, ela se desviou do caminho e seguiu seus instintos animalescos.

O kohen tomará água benta em um vaso de barro; e um pouco de terra do chão do Mishkan , o kohen pegará e colocará na água. Então o kohen colocará a mulher diante do Eterno, e descobrirá o [cabelo na] cabeça da mulher. . .

Esta descoberta de seu cabelo é contra a propriedade da mulher judia casada, assim como o ishah sotah foi contra os padrões morais de modéstia. Deste versículo é derivado (Ketubot 72a) que é impróprio para uma mulher casada ser vista publicamente com o cabelo descoberto.

Ele então dará as águas amargas e amaldiçoadas para a mulher beber, e as águas amaldiçoadas entrarão nela para se tornarem amargas. ( Números 5:17-18 , 24)

Passagens relevantes da Torá foram escritas em um pergaminho e dissolvidas nas “águas portadoras de maldição”. O nome de D’us aparecia nessas passagens e, no processo, seria apagado. Se a mulher fosse culpada de adultério real, as águas lhe causariam uma morte amaldiçoada. O homem com quem a ishah sotah cometeu adultério teria as mesmas consequências de uma morte maldita no momento em que ela bebesse dessas águas. (Sotá 28a)

Se ela não fosse considerada culpada, seria abençoada com filhos e seu casamento desfrutaria de um novo compromisso e felicidade. Se ela não tinha filhos até agora, tornou-se frutífera; se suas gestações foram difíceis, agora se tornaram fáceis; e assim por diante. (Sotá 26a)

Desde que a ishah sotah se desviou do caminho correto – mesmo que ela não tenha realmente cometido adultério – eu sempre me perguntei, por que ela foi abençoada tão abundantemente?

Mas talvez este seja o cerne da lição para cada um de nós.

Porque, na verdade, o ishah sotah , como cada um de nós lutando com as vicissitudes de nossas vidas, nunca se desviou totalmente. Ainda estamos “casados” com nossos ideais e visão, já que eles fazem parte de nossa alma. Simplesmente precisamos nos reunir com nosso verdadeiro eu interior.

Como a ishah sotah em seu caminho de exoneração e retorno, isso exige esforço. É preciso força de caráter. Pode envolver humilhação ou sacrifício. Mas se nossa determinação for firme, se perseverarmos naquilo que sabemos ser verdadeiro e certo, no final teremos sucesso.

D’us está ao nosso lado. Uma vez que tenhamos demonstrado nosso compromisso, Ele nos defenderá, permitindo até mesmo que Seu próprio nome e honra sejam “apagados” enquanto nos auxilia em nosso empreendimento.

Além disso, não apenas conseguiremos realinhar nossa vida ao que era originalmente, mas nosso compromisso e os frutos de nosso compromisso serão mais produtivos e mais abençoados, levando a maiores rendimentos e a um relacionamento mais maduro conosco e com nosso mundo. .

Porque não voltamos apenas ao que éramos. Nós crescemos através do processo.

O verdadeiro crescimento não é apenas perseverar em um caminho reto. Somente depois de provar as águas amargas da vida, somente depois de lutar, tropeçar e enfrentar as forças mais sombrias, nos tornamos seres humanos maiores, mais corajosos e enriquecidos.

Somente depois de nos desviarmos e depois nos recuperarmos, somos movidos por um anseio mais forte pela unidade interior e pela vida divina. Somente depois de experimentar a escuridão da noite da vida e a desolação de seus invernos é que alcançamos um vínculo ainda mais intenso e significativo com D’us.

A lição do ishah sotah para cada um de nós, homem ou mulher, é que, embora nosso caminho possa ser difícil e tortuoso, quando enfrentamos vitoriosamente as lutas cansativas e as escolhas tentadoras, emergimos como indivíduos superiores e como um redimido. pessoas, em um mundo redimido.

Extraído do livro Delícias de Shabat de Chana Weisberg , uma série de dois volumes sobre a porção semanal da Torá.

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Vânia Branco

Vânia Branco é Emissária do Rav Yacov Gerenstadt na Cidade de Ipatinga MG. É também Coordenadora de Mulheres no Projeto Chassidus. E Co Fundadora do Projeto Chassidus.

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