Ouvir a trombeta de carneiro tocada em Rosh Hashanah

Referência: “No sétimo mês, no primeiro dia, haverá santa convocação para vocês; não realizarão nenhum trabalho servil. Será um dia de toque de shofar para vocês.” (Num 29:1)

Aplicação para gentios: Opcional

Punição obrigatória por violação: Nenhuma por ser opcional

Breve descrição:

Tocar o shofar (uma trombeta de carneiro que atende a todas as especificações da Lei Judaica), ou ouvir uma tocada por alguém que conhece as notas corretas e tem as intenções adequadas, em Rosh Hashaná (o Ano Novo e dia anual de julgamento para o mundo inteiro). O toque do shofar é um chamado ao arrependimento, e os não-judeus, como os judeus, devem se arrepender-se em Rosh Hashaná, quando estão sendo julgados por seu Criador. Portanto, um não-judeu pode desejar ouvir o shofar, mesmo que não seja obrigado a fazê-lo, e assim ganhar uma recompensa extra — incluindo assistência espiritual para se arrepender e retornar a prática das Sete Leis Universais.

Categoria: Mandamentos Opcionais

Fonte(s) bíblica(s) (Rambam): Num. 29:1

A 170ª mitzvá é que os judeus são ordenados a ouvir o som do shofar no primeiro dia de Tishrei [ Rosh Hashaná ] . A fonte deste mandamento é a declaração de D’us  sobre aquele dia: “Será um dia de soar a trombeta”. Os detalhes desta mitzvá são explicados no tratado Rosh Hashaná . As mulheres não são obrigadas a cumprir esta mitzvá .

Fonte bíblica (Sefer HaChinuch): Num. 29:1

Número no Sefer HaChinuch: 405

O mandamento do shofar (trompa) em Rosh Hashaná: Que os judeus foram ordenados a ouvir o som do shofar no primeiro dia de Tishrei, que é Rosh Hashaná — e como aprendemos no Tratado Rosh Hashaná 2a , “No primeiro dia de Tishrei é o começo do ano (rosh hashaná) para [calcular] anos” — como é declarado ( Números 29:1 ), “um dia de sopro será para vocês”. E mesmo que não haja menção de [como] este toque [deve ser feito], se com um shofar, ou com címbalos, ou com qualquer outro instrumento musical; eles, que sua memória seja abençoada, aprenderam da [tradição oral] ( Rosh Hashaná 33b ) que é com um shofar, como descobrimos em relação ao ano do Jubileu, sobre o qual é declarado ( Levítico 25:9 ), “shofar”.

É das raízes do mandamento [que] uma vez que uma pessoa é física, ela só é despertada por algo que desperta, como o modo das pessoas durante a guerra [de] soprar e até gritar para que sejam devidamente despertadas para a guerra. Assim também [é] no dia de Rosh Hashanah, que é o dia determinado desde a antiguidade para julgar sobre ele todos os que vêm ao mundo, e como eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 18a ), “Em Rosh Hashanah todas as criaturas passam diante Dele como benei maron ” — querendo dizer que Sua providência está sobre a ação de cada um individualmente. E se seus méritos forem maiores, ele sai inocente, mas se suas iniquidades forem maiores a ponto de ser adequado torná-lo culpado, ele é considerado culpado pela pena de morte, ou por um dos decretos, de acordo com aquilo [pelo] qual ele é culpado. Portanto, todos devem despertar sua natureza para pedir misericórdia sobre seus pecados ao Mestre da misericórdia, pois “Ele é um Deus gracioso e misericordioso, Ele suporta a iniquidade, a rebelião e o pecado, e remove” [o pecado] daqueles que se arrependem a Ele de todo o coração. E o som do shofar desperta grandemente o coração de todos os seus ouvintes, e ainda mais, o som teruah , ou seja, o som quebrado ( Mishneh Torah, Leis do Arrependimento 3:4 ). E além da excitação disso, há um dispositivo de memória na questão; que quando ele ouve os sons quebrados, ele reage à inclinação maligna de seu coração para os desejos do mundo e seus anseios. Como todo homem prepara seu coração e entende as coisas de acordo com o que seus olhos veem e o que seus ouvidos ouvem. E este é [o significado de] o que Rabi Yehudah disse ( Rosh Hashanah 26b ), “Nós sopramos dos machos (carneiros) em Rosh Hashanah” — significando dizer, o chifre dobrado de [carneiros], para que quando ele o veja, o homem “dobre” seu coração em direção aos Céus. E Rabi Levi decidiu que a lei seria como [Rabi Yehudah], e o costume de todo Israel é assim.

Das leis do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 27b ), que o tamanho [mínimo] do shofar é tal que uma pessoa pode segurá-lo em sua mão e vê-lo [saindo] em [ambos os lados] de sua mão. E todos os shofars são adequados, exceto o da vaca. (Veja Ramban em seu Sermão para Rosh Hashanah.) A explicação é que qualquer coisa que seja um shofar — o que significa dizer que é oco, pois a expressão “shofar” sempre implica algo que tem uma cavidade — como o shofar de um [carneiro] que tem uma cavidade dentro de sua saliência, e qualquer shofar no mundo que tem uma cavidade, como explicamos, é adequado para soprar com ele em Rosh Hashanah. [Isto vem] para excluir os chifres de um órix e outros animais, cujos chifres não estão de forma alguma incluídos na expressão, shofar, pois não têm algo com uma cavidade neles, mas apenas a saliência. Mas o chifre de uma vaca não é adequado, embora esteja na categoria de shofar — como eis que tem uma cavidade e uma saliência — uma vez que a Escritura o incluiu com aqueles desqualificados, como o chamou de chifre, como está escrito ( Deuteronômio 33:17 ), “Seu boi primogênito, etc. e seus chifres são os chifres de um órix.” Sai de acordo com esta nossa explicação que todos os chifres do mundo são desqualificados para tocar em Rosh Hashaná, exceto os chifres de [carneiros] e ovelhas e também bodes e cabras; pois não encontramos chifres ocos no mundo, exceto estes e o da vaca. Como todos os chifres de todos os [outros] animais não estão vazios, então acontece que eles não estão na categoria da expressão, “shofar”. E a Escritura também já retirou a da vaca da categoria do apto e a colocou com a categoria do desqualificado, uma vez que a chamou com seu nome. E que não seja difícil aos seus olhos sobre estas nossas palavras, que eis que a Escritura [também] chama o shofar dos bodes com a expressão do desqualificado, como está escrito ( Daniel 8:5 ), “e o bode tinha um chifre conspícuo entre os olhos”. Como esta questão estava em uma visão profética, e a Escritura nos informa que parecia ao profeta como se tivesse um chifre devido à grande força do bode — querendo dizer que [o chifre] era forte [por ser] sem uma cavidade. E a questão não é que a Escritura o esteja colocando com o desqualificado, mas sim o oposto, [como é entendido] por todos os que entendem. E eu escrevi um pouco mais detalhadamente aqui, meu filho, porque esta explicação da Mishná foi apresentada recentemente, e aqueles que a apresentaram antes, a explicaram de uma maneira diferente.

E também do conteúdo do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 27b ) que todos os sons do shofar são adequados. E eles também disseram que se alguém raspar o shofar até transformá-lo em uma concha, ele ainda é adequado. E [assim também] o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 29b ), que não tocamos o shofar em Rosh Hashanah que cai no Shabat, [devido ao] decreto para que outro israelita não o pegue e mova quatro ells no domínio público e chegue a uma proibição [cuja punição é] apedrejamento. E os Sábios não decretaram isso em um lugar onde há uma corte que é grande em sabedoria; mas é somente [permitido] quando eles tocam lá na presença da corte. E Rambam, que sua memória seja abençoada ( Mishneh Torah, Leis do Shofar, Sukkah e Lulav 2:9 ) escreveu que precisa ser uma corte ordenada na Terra de Israel e que a corte tenha o status daqueles que santificaram a lua nova. Mas ouvi dizer que o Professor, Rabino Yitschak Alfasi, que sua memória seja abençoada, tocaria o shofar em sua academia no Shabat. E você, meu filho — se você merecer [isso] — escolherá para si mesmo a [abordagem que for] melhor aos seus olhos.

E também do conteúdo do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 33b ) que um homem é obrigado a soprar três [conjuntos] de três em Rosh Hashanah, ou seja, três vezes tekiah, teruah, tekiah — o que resulta que são seis vezes tekiah (o longo sopro ininterrupto) e três vezes teruah . E o entendimento de teruah é como sua tradução [aramaica oficial], yabava . E o [significado] de yabava é um som quebrado, ou seja, o som de lamento. Acontece que a Torá nos ordenou a fazer um som semelhante ao lamento do shofar. Mas, uma vez que [diferentes] lugares no mundo diferem quanto à questão do lamento — como em um lugar eles lamentam com soluços pesados, e em outro lugar, com [gritos] leves e em [ainda] outro lugar, eles fazem [ambos], pesados ​​e leves — tornou-se costume em cada lugar soprar o teruah em Rosh Hashaná de acordo com a maneira como cada pessoa lamentaria em seu lugar. E com isso, eles [todos] cumpririam sua obrigação pelo mandamento, uma vez que a Torá ordenou sobre uma voz de lamento. E com qualquer um que estivesse em qualquer lugar, ele cumpriria sua obrigação com isso da Torá independentemente — e mesmo que em seu lugar, eles não lamentassem assim — como ele cumpriu a intenção das Escrituras e fez um lamento do shofar em Rosh Hashaná. [Este foi o caso] até que o Rabino Abahu se levantou ( Rosh Hashanah 34a ) e não estava certo aos seus olhos que Israel deveria diferir quanto à prática de teruah — este com este e aquele com aquele — pois a Torá se tornaria como duas Torás em Israel. [Então] ele reuniu todos os costumes e estabeleceu que eles soprariam da mesma [maneira] em todos os lugares e cumpririam a obrigação com todos os lamentos que são feitos no mundo. Ele ordenou fazer o teruah em [todas] as três maneiras: como os soluços pesados, que são shevarim ; e como os [uivos] leves, que é o que chamamos de teruah ; e também o caminho dos soluços pesados ​​e leves [uivos juntos], como o costume de um dos lugares onde eles fazem tudo, de acordo com seus lamentos [particulares]. E acontece de acordo com isso que precisamos soprar três [conjuntos] de três, três vezes. E a lei do shofar que rachou ao longo de seu comprimento ou largura, ou foi perfurado e ele o tampou com seu tipo ou não seu tipo ( Rosh Hashanah 27b ); a lei de quem coloca um shofar dentro de um shofar; a lei de quem sopra em um poço ou porão; a lei de um shofar de idolatria ou uma cidade condenada ou aquele que jura não se beneficiar de seu semelhante ( Rosh Hashanah 28a); a lei quando o ouvinte tinha a intenção [de cumprir o mandamento], mas o [soprador] não; e o resto de seus detalhes são [todos] elucidados no Tratado Rosh Hashanah . (Veja Tur, Orach Chaim 585. )

E é praticado em todos os lugares e em todos os momentos por homens, mas não por mulheres; porque está na categoria de mandamentos determinados pelo tempo, [dos quais] as mulheres estão isentas.

Rambam, Mishneh Torah, Teshuvá 3:3

Toda pessoa no mundo (incluindo os não-judeus) é julgada em Rosh Hashaná e selada em Yom Kippur; fazer teshuvá muda o julgamento para os gentios também.

Assim como os méritos e pecados de uma pessoa são pesados ​​no momento de sua morte, também os pecados de cada habitante do mundo, juntamente com seus méritos, são pesados ​​no festival de Rosh HaShanah . Se alguém for considerado justo, seu [veredito] é selado para a vida. Se alguém for considerado perverso, seu [veredito] é selado para a morte. O veredito de um Beinoni permanece provisório até Yom Kippur . Se ele se arrepender, seu [veredito] é selado para a vida. Se não, seu [veredito] é selado para a morte.

Rambam, Mishneh Torah, Teshuvá 3:4

Shofar inclui excitação para teshuvá; “kal Adam” (Rambam inclui não-judeus por este termo) deve se ver pesando neste julgamento.

Embora o toque do shofar em Rosh HaShanah seja um decreto, ele contém uma alusão. É como se [o chamado do shofar ] estivesse dizendo:

Acordem vocês, sonolentos, do seu sono e vocês que dormem, levantem-se. Inspecionem suas ações, arrependam-se, lembrem-se do seu Criador. Aqueles que esquecem a verdade nas vaidades do tempo e durante todo o ano, dedicam suas energias à vaidade e ao vazio que não beneficiarão ou salvarão: Olhem para suas almas. Melhorem seus caminhos e suas ações e que cada um de vocês abandone seu caminho e pensamentos malignos.

Assim, durante todo o ano, uma pessoa deve sempre olhar para si mesma como igualmente equilibrada entre mérito e pecado e o mundo como igualmente equilibrado entre mérito e pecado. Se ela comete um pecado, ela inclina sua balança e a do mundo inteiro para o lado da culpa e traz destruição sobre si mesma.

[Por outro lado,] se ele realiza uma mitzvá , ele inclina sua balança e a do mundo inteiro para o lado do mérito e traz libertação e salvação para si mesmo e para os outros. Isso está implícito em [ Provérbios 10:25 ] “Um homem justo é o fundamento do mundo”, ou seja, aquele que agiu com retidão, inclinou a balança do mundo inteiro para o mérito e o salvou.

Por essas razões, é costume que todo o Israel doe abundantemente para caridade, pratique muitas boas ações e se ocupe com mitzvot de Rosh HaShanah até Yom Kippur em maior extensão do que durante o restante do ano.

Durante esses dez dias, o costume é que todos se levantem [enquanto ainda é] noite e orem nas sinagogas com palavras de súplica comoventes até o amanhecer.

Rambam, Mishneh Torah, Tefilá 2:5,7

A realeza de D’us sobre o mundo inteiro é lembrada nas orações de Rosh Hashaná e Yom Kippur (portanto, o mundo deve aceitar essa realeza naqueles dias).

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