Hoje na História de 17 Yiar 5783

segunda-feira, 8 de maio de 2023

17 de Iyar, 5783

História Judaica

Guarnição Romana Derrotada (66)

Após o roubo de prata do Templo Sagrado em Jerusalém no dia 17 de Iyar do ano 3826 da Criação (66 EC), a força de defesa judaica atacou e derrotou a guarnição romana estacionada em Jerusalém.

Falecimento de “Noda B’Yehudah” (1793)

O dia 17 de Iyar marca o falecimento do Rabino Yechezkel Landau (1713-1793), autor da obra Talmúdica-Haláchica Noda B’Yehuda e Rabino Chefe de Praga. Sua famosa “Carta de Paz” ajudou a curar a divisão entre os grandes sábios Rabi Yaakov Emden e Rabi Yonasan Eibeshutz, que ameaçava dividir irreparavelmente o povo judeu.

Leis e Costumes

Omitir Tachanun à tarde

A partir da tarde, Tachanun (confissão de pecados) e orações semelhantes são omitidas.

Conte “Trinta e Três Dias para o Ômer” esta noite

Amanhã é o trigésimo terceiro dia da Contagem do Ômer. Visto que, no calendário judaico, o dia começa ao anoitecer da noite anterior, contamos o ômer para a data de amanhã esta noite, após o anoitecer: ” Hoje são trinta e três dias, que são quatro semanas e cinco dias, até o ômer .” (Se você perder a contagem esta noite, poderá contar o omer o dia todo amanhã, mas sem a bênção anterior).

A “Contagem do Omer” de 49 dias refaz a jornada espiritual de sete semanas de nossos ancestrais, do Êxodo ao Sinai. Cada noite recitamos uma bênção especial e contamos os dias e semanas que se passaram desde o Omer; o 50º dia é Shavuot , o festival que celebra a Entrega da Torá no Sinai.

Sefirá desta noite: Hod sheb’Hod — “Humildade na Humildade” (também: ” Esplendor no Esplendor “)

Os ensinamentos da Cabalá explicam que existem sete “Atributos Divinos” — Sefirot — que D’us assume para se relacionar com nossa existência: Chessed , Gevurah , Tifferet , Netzach , Hod , Yesod e Malchut (“Amor”, “Força” , “Beleza”, “Vitória”, “Esplendor”, “Fundação” e “Soberania”). No ser humano, criado à “imagem de D’us”, as sete sefirotsão espelhados nos sete “atributos emocionais” da alma humana: Bondade, Restrição, Harmonia, Ambição, Humildade, Conexão e Receptividade. Cada um dos sete atributos contém elementos de todos os sete – ou seja, “Bondade na Bondade”, “Restrição na Bondade”, “Harmonia na Bondade”, etc. – perfazendo um total de quarenta e nove características. A Contagem do Omer de 49 dias é, portanto, um processo de auto-refinamento de 49 etapas, com cada dia dedicado à “retificação” e perfeição de uma das quarenta e nove “sefirot  .

Links:
Como contar o Omer
significado mais profundo da Contagem do Omer

Porção Diária de Domingo 16 Iyar 5783

Porção semanal de Behar – Bechucotai, Primeira Leitura, 25:1 – 18

O Ano Sabático

25:1 Deus falou a Moisés , continuando a se comunicar com ele ao pé do Monte Sinai, dizendo:

“Fale a Bnei Israel . Você deve dizer a eles: ‘ Como eu disse a você, quando você entrar na terra que estou lhe dando, a terra deve descansar periodicamente observando um shabat agrícola em honra de D-us e em reconhecimento ao fato de que Ele criou o mundo Especificamente—

3Depois de conquistar e colonizar a terra, você deve começar a contar os anos. Semearás o teu campo durante seis anos, e podarás a tua vinha durante seis anos, recolhendo os frutos da terra ,

mas no sétimo ano, deve-se dar à terra um descanso completo; este é o seu shabat em honra de D-us. Não deves semear o teu campo, nem podes podar a tua vinha.

5Durante este ano, você só pode colher produtos que foram declarados sem dono. Se você não declarar o produto de seus campos e vinhedos sem dono, você não pode nem mesmo colher a semente (ou seja, tudo o que cresceu por conta própria da semente que caiu no chão durante) sua colheita anterior , e você não pode colher o uvas que você separou para si mesmo , pois este ano deve ser um ano de descanso para a terra também no que diz respeito à propriedade .

6Depois de declarar sem dono o produto que cresce durante o shabat da terra , ele será seu para comer. Deve estar igualmente disponível para você, para seus servos e escravas judeus , bem como para seu trabalhador contratado não judeu e estrangeiro residente que vive com você.

Todos os seus produtos também devem ser disponibilizados gratuitamente para consumo de seus animais domésticos e dos animais não domesticados que estão em sua terra , em igualdade de condições Em outras palavras, você pode alimentar a si mesmo, sua família e seus animais domésticos com qualquer tipo específico de produto que você armazenou, desde que esse tipo de produto esteja disponível e acessível nos campos ou vinhedos para animais não domesticados. Assim que deixar de estar disponível do lado de fora, você deve removê-lo de seus armazéns, trazê-lo para o campo aberto e declará-lo sem dono. Você pode então recolhê-lo junto com o resto do povo.

A partir de então, todo sétimo ano deve ser observado dessa maneira.

o ano do jubileu

8Cada período de seis anos de trabalho seguido de um ano sabático constituirá um ciclo sabático. Além de contar os anos para observar o ano sabático, você deve contar para si mesmo sete ciclos sabáticos, ou seja, sete anos sete vezes , observando cada sétimo ano como um ano sabático . O período de tempo desses sete ciclos sabáticos totalizará 49 anos.

9 Independentemente de você ter observado os anos sabáticos durante este período de 49 anos, você deve proclamar o ano seguinte, o 50º , como um ano especial, por meio de toques de shofar : No sétimo mês , Tishrei , no dia 10 dia daquele mês , ou seja, no Dia da Expiação, você deve proclamar que este ano é especial tocando shofar em toda a sua terra.

Mesmo que o tribunal superior julgue adequado no futuro proibir o toque do shofar quando Rosh Hashaná ocorrer no sábado, 5 essa proibição não precisa se estender ao Yom Kippur do 50º ano que ocorre no sábado. 6

10 Embora você deva tocar o shofar apenas em Yom Kippur , você — por meio de seus representantes, o tribunal — deve santificar o 50º ano desde seu início, 10 dias antes, declarando que ele começará naquele dia 7

No Yom Kippur deste ano, você deve proclamar a liberdade em toda a terra para todos os servos judeus—se eles foram contratados pelo tribunal para pagar o que roubaram 8 ou eles se comprometeram por causa da miséria 9 —mesmo que seu termo original de o serviço ainda não está ativo A liberação concedida até este ano aplica-se apenas aos servos que vivem na Terra de Israel 10

Você deve designar este ano como o Jubileu , assim chamado após o chifre do carneiro ( yovel ) tocado para anunciá-lo .

Durante este ano, cada um de vocês deve retornar à sua propriedade fundiária ; portanto, você deve devolver todos os campos que comprou aos seus proprietários originais .

Juntamente com os outros servos que foram libertados durante este ano, cada um de vocês cujo período de serviço foi prorrogado por terem as orelhas furadas 11 também deve retornar para sua família.

11Embora a libertação dos servos comece apenas no Yom Kippur , a observância do ano do Jubileu não se estende até o Yom Kippur do ano seguinte. Você deve tratar apenas o 50º ano como o Jubileu e não aplicar nenhuma de suas leis a qualquer parte do ano seguinte .

No que respeita ao trabalho agrícola, este ano deve ser tratado como o ano sabático: não semeie os seus campos nem pode as suas vinhas Você também deve declarar a produção deste ano sem dono; a menos que o faça, você não pode nem mesmo colher o crescimento posterior e não pode colher as uvas que separou para si mesmo .

12 É o ano do Jubileu: a sua santidade estende-se aos seus produtos, sujeitando o seu uso a limitações específicas Entre essas limitações está a venda comercial da produção; você só pode vender pequenas quantidades para comprar outros artigos. Se você comprar algo com o produto da venda do produto deste ano, a santidade do produto (juntamente com as limitações de seu uso) é transferida para o artigo comprado; no entanto, o produto original permanece sagrado para você 12 – não pode ser “redimido” de sua santidade, como outros itens consagrados podem 13 O produto do ano sabático possui santidade semelhante.

Assim como os produtos do ano sabático, você só pode comer qualquer tipo específico de produto do ano do Jubileu que tenha armazenado, desde que esse tipo de produto também esteja disponível para animais não domesticados comerem no campo. Uma vez que deixou de estar disponível fora, você deve removê-lo de sua propriedade, trazê-lo para o campo aberto e declará-lo sem dono. Você pode então recolhê-lo junto com o resto do povo.

13Como acabamos de afirmar, 15 durante este Ano Jubilar, cada um de vocês deve retornar à sua propriedade fundiária , o que significa que todas as propriedades fundiárias que foram compradas durante os 49 anos anteriores devem ser devolvidas ao seu proprietário original Esta liminar inclui o caso de uma pessoa que compra o campo de seu pai do indivíduo a quem o pai o vendeu; o filho deve devolver este campo ao pai no início do ano do Jubileu.

Segunda Leitura 14 Como mencionado, 16 é proibido negociar com produtos dos anos sabáticos ou jubilares. Se uma pessoa transgredir esta proibição, ela sofrerá perdas monetárias e eventualmente será forçada a vender parte de sua propriedade pessoal (não fundiária) para pagar seu sustento. Portanto, vou agora rever algumas das leis de venda de bens pessoais: 17

Como você foi ensinado, 18 você não deve trapacear em negócios, seja com judeus ou não-judeus. 19 Assim, quando você vender algo ao seu próximo judeu ou comprar algo de seu próximo judeu, você não deve enganar um ao outro. Pelo contrário, você deve ajudar seu próximo judeu tentando comprar dele e vender para ele sempre que possível.

15Portanto, quando você comprar um terreno, deverá comprá -lo de seu próximo judeu , reduzindo o preço de acordo com o número de anos decorridos desde o ano do jubileu anterior De sua parte, ele deve vender a você sua terra de acordo com o número de anos de colheita que a terra deve produzir até o próximo ano .

16Assim, quanto mais anos restantes , mais você (como vendedor) pode aumentar sua oferta pelo preço de compra ; quanto menos anos restantes , mais você (como comprador) pode diminuir sua oferta pelo preço de compra O preço é rateado porque o proprietário está vendendo a você não a terra imediatamente – já que a terra deve retornar a ele no ano do Jubileu – mas está apenas arrendando a terra para que você possa produzir um número específico de colheitas.Desta forma, vocês dois terão a certeza de não se enganarem.

Em qualquer caso, uma vez que ele lhe venda seu terreno, ele poderá resgatá-lo somente depois de decorridos dois anos desde a venda.

17Além de não enganarem uns aos outros comprando ou vendendo a preços injustos, nenhum de vocês pode zombar do seu próximo 20ou , como já foi dito, 21enganá -lo, dando-lhe conselhos de negócios que são do seu interesse e não do dele, mesmo que não é em seu detrimento Mesmo que você possa enganar outras pessoas fazendo-as acreditar que você o aconselhou no interesse dele, você não pode Me enganar; você deve, portanto, temer o seu D-us. Eu sou D-us , em quem podemos confiar para puni-lo se você transgredir esta proibição .

O Ano Sabático, continuação

18 Você deve cumprir Minhas regras relativas ao ano sabático e salvaguardar Minhas ordenanças relativas ao ano sabático, estudando-as minuciosamente e depois cumprindo-as. Então você viverá na terra com segurança. Se, no entanto, você negligenciar a observância do ano sabático, perderá o privilégio de habitar em sua terra. 22

NOTAS:

1.Likutei Sichot , vol. 17, pág. 279.

2.Êxodo 23: 10-12, 34:21; veja também Deuteronômio 15:1-11 , 31:10.

3.Êxodo 20:9-11 ; Likutei Sichot , vol. 12, pp. 108-113.

4.Likutei Sichot , vol. 12, pág. 109, nota 12.

5.Rosh Hashaná 4:1.

6.Mishnê Torá , Shemitá veYovel 10:12.

7.Veja Rosh Hashaná 8b e Mishnê Torá , Shemitá veYovel 10:14.

8.Êxodo 21:2 ; Deuteronômio 15:12 .

9.Abaixo, v. 40.

10.Likutei Sichot , vol. 17, pág. 250, nota 13.

11.Êxodo 21:3-6 ; Deuteronômio 15: 16-17.

12.Likutei Sichot , vol. 12, pág. 133, nota 23.

13.Veja abaixo, 27:13, 15, 19, 27, 31.

14.Shevi’it 8; Mishnê Torá , Shemitá veYovel 5:1-12.

15.V. 10, acima.

16.Acima, v. 12.

17.Rashi em 26:1, abaixo.

18.Acima, 19:35-37.

19.Tosefta , Bava Kama 10:15; Bava Kama 113ab; Mishnê Torá , Geneivá 7:8. Veja abaixo, v. 50; Deuteronômio 25: 13-16.

20.Veja Êxodo 22:20 ; acima, 19:33; Deuteronômio 23:17 .

21.19:14, acima; Likutei Sichot , vol. 27, pág. 146, nota 37.

22.Veja abaixo, 26:33-34.

Significado de Lag baÔmer

Lag BaOmer ( hebraico : לַ״ג בָּעוֹמֶר ‎, LaG Bāʿōmer ), também Lag B’Omer ou Lag LaOmer , é uma festa celebrado no 33º dia da Contagem do Omer , que ocorre no 18º dia do Hebraico mês de Iyar .

Significado

De acordo com alguns Rishonim , é o dia em que a praga que matou os 24.000 discípulos de Rabi Akiva chegou ao fim e, por esta razão, o período de luto da Sefirat HaOmer termina em Lag BaOmer em muitas comunidades.

De acordo com a tradição cabalística moderna , este dia é a celebração de Shimon Bar Yochai e/ou o aniversário de sua morte. De acordo com uma tradição medieval tardia, Shimon Bar  Yochai está enterrado em Meron, e esta associação gerou vários costumes e práticas bem conhecidas em Lag BaOmer, incluindo a iluminação de fogueiras e peregrinações a Meron .

Além disso, no atual Israel, o feriado também serve para comemorar a Revolta de Bar Kokhba contra os romanos.

Lag BaOmer é hebraico para “33º [dia] no Omer “. A letra hebraica ל ( lamed ) ou “L” tem o valor numérico de 30 e ג ( gimmel ) ou “G” tem o valor numérico de 3 (ver numerais hebraicos ). Um som de vogal é adicionado convencionalmente para fins de pronúncia.

Alguns judeus chamam este feriado de Lag La Omer, que significa “33º [dia] do Omer”, em oposição a Lag Ba Omer, “33º [dia] do Omer”. Lag Ba Omer é o método tradicional de contagem de alguns judeus Ashkenazi e chassídicos ; Lag La Omer é a contagem usada pelos judeus sefarditas . Lag La Omer é também o nome usado por Yosef Karo , que era um Sepharadi, em seu Shulchan Aruch ( Orach Chaim 493:2, e cf. 489:1 onde Ba Omer é inserido por um glossário ). (A forma Lag B ‘ Omer [“33º dia de um Omer”] também é usada às vezes, embora não seja gramaticalmente correta neste cenário.) O Lubavitcher Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson , escreve em seu Likkutei Sichos que uma razão mais profunda para o termo Lag Ba Omer é que as palavras hebraicas Lag BaOmer (ל״ג בעמר, escritas sem o ” vav “), têm a mesma gematria que Moshe (משה, Moisés). Ele escreve que Rabi Shimon bar Yochai , cujo yahrzeit é tradicionalmente observado neste dia, foi misticamente uma centelha da alma de Moisés . 

Origens

As origens do Lag BaOmer como um festival menor não são claras. A primeira referência clara à observância de Lag BaOmer é uma breve declaração de Isaac ben Dorbolo (século XII, norte da França). Encontra-se em suas anotações para Mahzor Vitry . Ele aponta que Purim e Lag BaOmer sempre caem no mesmo dia da semana, mas não diz nada sobre a origem do feriado. Lag BaOmer também é mencionado no início do século 13 por Avraham ben Nathan em seu Sefer HaManhig . O talmudista Menachem Meiri em sua glosa para Yevamot62b cita a passagem talmúdica que afirma que durante a época do rabino Akiva, 24.000 de seus alunos morreram de uma praga enviada por Deus durante a contagem do Omer. O Talmud continua dizendo que isso aconteceu porque eles não mostraram o devido respeito um pelo outro. Meiri nomeou Lag BaOmer como o dia em que, “de acordo com uma tradição dos geonim “, a “praga” terminou.

As tradições cabalísticas de viajar para qualquer um dos vários locais ao redor de Meron em qualquer um dos vários pontos do mês de Iyyar datam do período medieval, mas não está claro quando, por quem ou de que maneira Lag baOmer foi conectado pela primeira vez a Simeon ben Yochai .

Nachman Krochmal , um teólogo judeu do século 19, entre outros, sugere que a morte dos alunos do rabino Akiva foi uma referência velada à derrota dos “soldados de Akiva” pelos romanos, e que Lag BaOmer foi o dia em que Bar Kokhba desfrutou de um breve vitória. 

Durante a Idade Média, Lag BaOmer tornou-se um feriado especial para estudantes rabínicos e foi chamado de “Dia do Estudante”. Era costume se alegrar neste dia com esportes ao ar livre.

Significado cabalístico

Lag BaOmer tem outro significado baseado no costume cabalístico de atribuir uma Sefirá a cada dia e semana da contagem do Omer. A primeira semana corresponde a Chesed , a segunda semana a Gevurah , etc., e da mesma forma, o primeiro dia de cada semana corresponde a Chesed , o segundo dia a Gevurah , etc. Assim, o 33º dia, que é o quinto dia da quinta semana, corresponde a Hod she-be-Hod (Esplendor dentro [da semana de] Esplendor). Como tal, Lag BaOmer representa o nível de manifestação espiritual ou Hod que precederia a manifestação mais física do 49º dia ( Malkhut she-be-Malkhut, Reinado dentro [da semana do] Reinado), que precede imediatamente o feriado de Shavuot.

Notas Bibliográficas:

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 Walter (2018), p. 192.

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 Embassy of Israel to the United States, “About Israel: Holidays and Observances: Lag BaOmer,” Accessed 05/06/2022.

 “Count D’Omer”. Ohr Somayach International. Retrieved April 28, 2013.

 Cohen, Rabbi Tzvi (1985). Bein Pesach L’Shavuos (Hebrew). Chapter 17: Lag BaOmer, p. 301.

 Lebovits, Moishe Dovid. “Lag BaOmer” (PDF). Halachically Speaking. p. 6. Archived from the original (PDF) on May 12, 2013. Retrieved April 27, 2010.

 Mitchell First, The Mysterious Origin of Lag Ba-Omer, Hakirah 20 (2015), pp. 205-218 (available at hakirah.org)

 Sefer HaManhig, Jerusalem, 1976-7 (5737), section 106, page 144, https://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14615&st=&pgnum=144

 Feldman, David M. (2008). “Omer”. Jewish Virtual Library. Archived from the original on December 27, 2010. Retrieved April 28, 2013.

 Zerubavel, Yael. “Bar Kokhba’s Image in Modern Israeli Culture”, in The Bar Kokhba War Reconsidered: New perspectives on the Second Jewish Revolt against Rome, Peter Schäfer, ed. Mohr Siebeck, 2003, pp. 282–286. ISBN 3-16-148076-7.

 Orach Chayim 493:2.

 Travis, Rabbi Daniel Yaakov (April 29, 2010). “Mourning’s End – Understanding Sefira and Lag B’Omer”. Beyond BT. Archived from the original on May 1, 2013. Retrieved May 2, 2010. Also here

 “Lag B’Omer: A day for weddings”. Jewish Wedding Network. 2009. Archived from the original on January 26, 2013. Retrieved December 5, 2005.

A Pétala do Dia: Eu Sou D’us, Seu Curador

Sento-me aqui no sofá da sala, tomando chá. Agora que o caos de Pesssach diminuiu um pouco, embora o caos do coronavírus persista, tenho tempo para refletir sobre o mês passado. Examino minhas estantes organizadas e sinto alívio por ter me livrado de tanta bagunça. Reflito sobre o Seder de Peessach , este ano tão diferente dos outros anos (todos os outros anos) – comendo matzá , o pão da fé e da cura. Ao sentar-me sozinho, sinto a quietude da minha sala de estar. Eu gostaria que minha mente estivesse tão quieta, mas vou tentar. Vou tentar começar meu dia a dia amanhã, o novo normal de distanciamento social.

E, apesar de tudo, eu me pergunto, como posso trazer essa liberdade que experimentei em Pessach para o meu dia-a-dia?

O mês de Iyar está chegando. Iniciamos o processo de contagem do Omer, que nos leva a uma jornada de 49 dias. Cada dia limpará mais um de nossos atributos emocionais, para que estejamos prontos para receber a Torá em Shavuot , o 50º dia.Eu sinto a quietude da minha sala

Embora o Omer abranja três meses hebraicos, o mês de Iyar é o único mês durante o qual contamos o Omer todos os dias. Todos os dias, reservamos um tempo para pensar sobre nossa saúde emocional e espiritual e como nos preparar para receber a Torá .

As letras hebraicas que soletram o mês de Iyar são um acrônimo para a frase “Ani Hashem Rofecha” – “Eu sou D’us , seu curador”. O fato de termos uma mitsvá especialde crescimento pessoal durante todo o mês mostra claramente o potencial de cura contido nele. No entanto, há algo ainda mais exclusivo sobre a cura que ocorre neste mês, pois D’us é sempre um curador compassivo durante todo o ano. O mês de Iyar revela o aspecto da saúde que é Divino e acima da lógica. Quando uma pessoa vai ao médico, o médico diagnostica a doença e fornece remédios para curá-la. Muitos medicamentos tratam apenas os sintomas da doença, não a raiz da doença em si. Os medicamentos podem ter efeitos colaterais e interferir em muitas outras funções do corpo. D’us, no entanto, cura a raiz da doença, uma cura tão completa que é como se a doença nunca tivesse existido.

Na Cabalá , a palavra yad é usada para se referir à “mão” curadora de D’us. Existem vários estágios diferentes de cura: Na “cirurgia” de D’us, Ele abre o local da doença, remove o tecido danificado, limpa e cura o local da ferida, fecha a pele e então cura a pele para que haja nenhuma cicatriz ou sinal de doença. Este nível final de cura, revelando a saúde absoluta, é o nível de cura que experimentamos no mês de Iyar.

Jasa ficou perturbado ao saber que seu filho teria que amputar a perna devido a um câncer que se espalhava rapidamente. Um amigo o aconselhou a chamar o Lubavitcher Rebe para uma bênção. Rabi Hodakov, o secretário do Rebe , atendeu o telefone e, depois de ouvir os detalhes das terríveis circunstâncias, retransmitiu a mensagem do Rebe de que Jasa deveria ligar de volta na sexta-feira com boas notícias. Com certeza, no próximo raio-X, não havia sinal de câncer à vista. Este é apenas um exemplo do poder da bênção do Rebe. Por meio de sua profunda conexão com D’us, o Rebe foi capaz de tornar realidade o nível de cura completa.

Por meio do processo espiritual e emocional de Iyar, nós também podemos manifestar esse poder para trazer cura divina verdadeira, ilimitada e revelada a este mundo.

Contar o Omer é uma ferramenta poderosa que nos permite cumprir esta enorme tarefa. Durante os dias do Omer, muitos dos alunos do sábio Rabi Akiva morreram em uma praga, devido à falta de respeito uns pelos outros. No 33º dia do Omer, a praga parou. Portanto, durante o Ômer, e especialmente no 33º dia , nos concentramos em amar nossos irmãos judeus da mesma forma que amamos a nós mesmos.

Na oração após a contagem diária do Omer , pedimos a D’us que, apesar de nossa contagem e através de nosso trabalho emocional no atributo específico daquele dia, “abundância deve ser atraída para todos os mundos para permitir que nossas almas sejam retificadas .” “Todos os mundos” refere-se ao conceito cabalístico de seder hishtalshelut , “a ordem da evolução”, a cadeia de mundos do céu à terra, que são animados pela luz de D’us. A luz Divina emana de sua fonte e desce através de cada nível de existência até se manifestar neste mundo físico.No 33º dia do Omer, a praga parou

É interessante notar a ordem do nosso pedido. Estamos pedindo que nosso trabalho pessoal em nossas próprias características influencie não apenas a nós mesmos, nossas famílias, nossos amigos e este mundo físico – estamos pedindo que atraia abundância da fonte de luz criativa, influenciando todos os níveis da existência. Fazemos isso porque sabemos que a única maneira de realmente curar é conectando-se a D’us em Sua fonte, trazendo assim uma abundância ilimitada de cura, não apenas para si mesmo e sua família, mas para toda a criação.

É por esse motivo que, durante esse período, nos concentramos em amar nossos irmãos judeus como a nós mesmos. É somente através da verdadeira unidade que podemos alcançar o estado de saúde final, com a revelação de Mashiach hoje.

Por Chaya Strasberg

Chaya Strasberg é massoterapeuta e reflexologista. Ela trabalha em Crown Heights, Brooklyn, tratando mulheres e crianças. Ela também dá palestras sobre conceitos relacionados à saúde e Chassidismo. Entre em contato com Chaya para mais informações.

A Pétala do Dia

Lição de Hoje: uma abordagem integrada para curar o corpo, a mente e a alma

Se você está procurando um grande objetivo na vida, eu tenho um para você. E é GRANDE: vamos erradicar o discurso ofensivo. Palavras podem construir, mas também podem destruir. “A morte e a vida estão no poder da língua”, 1 nos dizem. A fala prejudicial, a fofoca maliciosa e a insensibilidade para com os outros são generalizadas, espalhando-se de forma viral, infectando mentes, com um efeito bumerangue – eventualmente voltam para trazer negatividade para a própria vida da pessoa.

Relacionamentos despedaçados geralmente são resquícios de palavras imprudentes e pungentes. Mesmo que as palavras faladas sejam verdadeiras, o impacto pode acabar sendo o mesmo, e as consequências podem continuar a impactar adversamente as gerações futuras.

Nossos sábios da Torá descrevem uma pessoa sábia como aquela que prevê as consequências de suas ações. 2 Imagine se cada um de nós dissesse: “A responsabilidade acaba aqui.” Os resultados transformadores de falar gentilmente são positivamente transformadores de vida.

Na porção da Torá da semana passada, Shemini, os judeus foram ordenados a não comer certos alimentos proibidos, uma bat Noach que queira pode fazer isso também, como um presente para Deus. Mas a respeito com o que sai de nossa boca tanto judias como não judias devem tomar o máximo de cuidado. Assim como comer alimentos contaminados pode deixá-lo doente fisicamente, falar palavras contaminadas pode causar doenças espirituais.

A interação espiritual e física

A porção dupla da Torá de Tazria-Metzora expõe isso. Somos informados de que a doença pode ter uma causa espiritual. Na descrição da Torá da doença chamada tzara’at , o espiritual e o físico interagem. Tzara’at era uma doença específica, resultante do discurso prejudicial. A Torá nos diz que tzara’at não foi resultado de causas fisiológicas; foi uma doença milagrosa. No entanto, manifestou-se por meio de sinais e sintomas físicos.

O termo hebraico, metzora (alguém afligido com tzara’at ), refere-se a um espalhador de calúnias ou aquele que causa dano por meio de seu discurso. 3 A metzora ficaria isolada da comunidade por tempo indeterminado. Essa consequência pretendia aumentar a consciência do ofensor sobre os efeitos divisivos de seu discurso nocivo.

Este tempo de separação foi visto não como punitivo, mas como corretivo. O isolamento forneceu ao metzora tempo para introspecção, de modo a examinar e corrigir seu comportamento errante. A Torá instituiu modos eficazes de reabilitar malfeitores muito antes que as reformas correcionais fossem adotadas por outras culturas.

Não deve ser negligenciada a maneira abrangente como o tzara’at foi tratado. A Torá reconheceu que tzara’at era uma manifestação física de uma causa espiritual. O tratamento da Torá de tzara’at integrou um tratamento espiritual para afetar um resultado positivo. Tratava a pessoa inteira, não apenas a doença. A abordagem da Torá estava muito à frente de seu tempo.

Os diagnósticos de Kohain: não o médico

Uma pessoa que notasse certas descolorações da pele procuraria um kohen (hebraico para “sacerdote”), não um médico. O kohen examinaria a pessoa para ver se a mancha era mais do que superficial. As expressões comuns, “mais do que superficial” e “abaixo da superfície”, cujas origens podem ser encontradas na descrição bíblica de tzara’at , implicam que a fonte de uma doença é mais profunda do que apenas seus sintomas superficiais. Um kohen , não um médico, faria um “diagnóstico” de tzara’at e guiaria o indivíduo aflito através do processo de recuperação. Isso atesta a maior compreensão de por que tzara’at foi tratado espiritualmente – para obter uma cura completa do corpo e da alma.

Maimonides , o médico do século XII e comentarista da Torá, entendeu como a mente, o corpo e a alma estão intrinsecamente conectados. Ele ensinou que a cura se baseia na compreensão do paciente dos fatores integrados que contribuem para uma doença. Posteriormente, pode ocorrer tratamento adequado, incluindo mudanças necessárias no estilo de vida.

O Rebe frequentemente dizia às pessoas que se aprimorar espiritualmente, por meio do aumento da Torá e das mitsvot , abriria canais para seu bem-estar físico, a bat Noach faz isso também quando cumpre às Sete Leis Universais.

Reconhecendo os primeiros sinais de doença

A Torá relata que tzara’at se apresentou de três maneiras diferentes. Além da condição da pele do corpo, pode aparecer nas roupas ou nas residências. O Talmud afirma que tzara’at apareceria primeiro na casa de uma pessoa como um aviso de D’us de que algo estava errado. 4 Se este aviso fosse ignorado, o tzara’at então aparecia em sua roupa. Se esse sinal também não fosse atendido, a aflição se manifestaria em seu corpo.

A relevância de não ignorar os sinais externos de uma doença – seja ela física, espiritual ou ambas – é reveladora. Aprendemos a importância de sermos proativos, não apenas reativos. A Torá nos alerta para estarmos vigilantes – para identificar e tratar os sinais para que um estado geral de saúde seja restaurado. Estas são as lições que podemos aprender com a antiga doença de tzara’at.

Fale e pense bem

Os benefícios de afirmação da vida do discurso positivo não podem ser subestimados. Palavras gentis oferecem encorajamento, compreensão e apreciação; eles nos fortificam. Ao optar por acentuar os traços positivos dentro de nós e dos outros, enriquecemos nossos ambientes.

Ao aumentar nossos pensamentos positivos, fortaleceremos nossa determinação de falar positivamente também. Cada momento consciente pode produzir vitória sobre a negatividade. Esforçar-se para dissipar a linguagem prejudicial começa com cada um de nós. Usar um discurso gentil e positivo agregará valor à sua vida e às vidas ao seu redor. Isso é um grande propósito

Tornando-o Relevante

  1. Lembre-se de exemplos de como o discurso ofensivo afetou sua vida ou a vida de outras pessoas. Resolva evitá-lo no futuro.
  2. A) Designe uma hora por dia durante a qual você conscientemente se abstenha de falar e ouvir fofocas ou outro discurso negativo. B) Depois de dominar isso, adicione uma hora ao seu regime de “não-negatividade”. C) Repetir.
  3. Enquanto se esforça para praticar um discurso gentil e positivo, às vezes você pode vacilar. Se isso acontecer, não desanime. Pense positivamente e aperte o botão reset. Seja implacável!
  4. Reconheça os aspectos integrados interagindo em sua saúde espiritual, mental e física. Torne-se consciente das consequências de suas escolhas em todos esses três elementos.

NOTAS DE RODAPÉ

1.Provérbios 18:21 .

2.Tamid 32a, parafraseando Avot 2:9.

3.Vayikrá Rabá 16:6.

4.Yoma 11b.

Por Kátia Bolotin

Katia Bolotin se esforça para inspirar e motivar judeus de todas as origens. Seus artigos instigantes e palestras em áudio destacam a relevância duradoura da Torá em nosso mundo em constante mudança. O foco de Katia no crescimento pessoal se harmoniza com a sabedoria da Torá sobre a melhor forma de cultivá-lo e mantê-lo. Ela também é pianista, compositora e compositora de música clássica contemporânea. Suas composições musicais originais podem ser transmitidas em Katia Bolotin no SoundCloud.