O profeta Ezequiel, com sua linguagem visionária e simbólica, descreve em Ezequiel 38:18–39:16 a temida guerra de Gog da terra de Magogue. Trata-se de um dos textos mais misteriosos e grandiosos do Tanach. Mas além de um relato apocalíptico, o episódio de Gog e Magogue revela uma profunda mensagem espiritual: a luta final entre o orgulho humano e a soberania divina.
“E será naquele dia, quando vier Gog contra a terra de Israel, diz o Senhor D’us, que subirá o Meu furor em Minha ira.” (Ez 38:18)
O texto fala de um tempo em que as nações se unem contra o propósito divino. É a tentativa derradeira da humanidade de construir um mundo sem o Criador. Contudo, o resultado é a manifestação suprema da Presença Divina — quando D’us Se revela diante de todos os povos, não para destruir, mas para ensinar.
A narrativa prossegue com imagens poderosas: terremotos, fogo, enxofre, confusão entre as nações. Aqueles que leem superficialmente podem imaginar um cenário de destruição física, mas os sábios enxergam algo mais profundo — um abalo espiritual global.
Cada símbolo possui um sentido interior:
O terremoto representa o colapso das estruturas falsas — ideologias, sistemas e crenças que excluem D’us.
O fogo e o enxofre simbolizam a purificação da consciência humana.
A confusão entre as nações é a queda das alianças baseadas no poder, substituídas pela busca pela verdade.
No Midrash (Yalkut Shimoni, Yechezkel 338), Gog é descrito como o último governante da arrogância mundial. Ele não é apenas um líder, mas um arquétipo do ego coletivo: o ser humano que se rebela contra o propósito divino e tenta impor sua própria soberania. Por isso, a derrota de Gog representa o triunfo da humildade espiritual sobre o orgulho cósmico.
Após o confronto, o profeta descreve um longo processo de purificação. Durante sete meses, o povo sepultará os restos da guerra; por sete anos, as armas serão usadas como combustível (Ez 39:9–16).
A tradição judaica lê esses números de forma simbólica. Os sete anos e sete meses correspondem às sete dimensões da alma humana (chesed, gevurá, tiferet, netzach, hod, yesod e malchut). Ou seja, o mundo passará por uma completa transformação interior — cada dimensão do ser será retificada.
A destruição não é o fim, mas o início de uma nova ordem moral e espiritual. O mal não é eliminado por completo, mas refinado — como o fogo que purifica o ouro. Aquilo que antes servia para ferir se tornará energia para construir.
O propósito de toda essa revelação está expresso claramente:
“E Eu Me engrandecerei, e Me santificarei, e Me darei a conhecer aos olhos de muitas nações; e saberão que Eu sou o Senhor.” (Ez 38:23)
Esse é o ponto culminante do plano divino. A queda de Gog não é o triunfo de uma nação sobre outra, mas o despertar espiritual da humanidade inteira.
A Cabalá explica que o nome Gog vem da palavra hebraica gag (גג), que significa “teto”. Gog representa aquele que constrói um teto espiritual sobre si mesmo, limitando sua percepção da Luz Infinita (Or Ein Sof). Quando o teto cai — quando o homem deixa de se isolar do Divino — a Luz se derrama sobre todos os povos.
O profeta Isaías descreve o mesmo momento messiânico:
“E acontecerá nos últimos dias que o monte da Casa do Senhor será estabelecido… e todas as nações fluirão para ela.” (Isaías 2:2)
A guerra de Gog e Magogue é, portanto, a última noite antes da alvorada — o momento em que o caos se transforma em clareza, e o mundo desperta para sua unidade essencial.
O profeta termina com uma visão de esperança:
“E a Casa de Israel saberá que Eu sou o Senhor seu D’us, desde aquele dia em diante.” (Ez 39:22)
O vale de Hamon-Gog, símbolo da destruição, se torna o solo da renovação. A humanidade, purificada de sua arrogância, aprende a viver sob a mesma Luz.
E então se cumprirá a palavra de Joel:
“Derramarei o Meu espírito sobre toda carne.” (Joel 3:1)
Neste tempo vindouro — que já começa dentro de nós — a humanidade reconhecerá uma verdade simples e eterna:
Ein Od Milvado — Não há outro além Dele.
O livro de Ezequiel nos recorda que a história humana não caminha para o caos, mas para a revelação. Cada crise é uma depuração. Cada queda é uma oportunidade de retorno. E cada coração que se volta para o Criador torna-se um fragmento da paz futura.
A guerra de Gog e Magogue é o crepúsculo da separação — e o amanhecer da unidade universal sob o Deus Único, Criador do Céu e da Terra.
Significado: Com duração de sete dias, de 15 a 21 de Tishrei, Sucot é uma ocasião alegre e festiva que se segue aos feriados solenes de Rosh Hashaná e Yom Kipur (Vayikra 23:27-36). Embora seja um feriado universal, aplica-se de forma diferente a judeus e gentios.
Frequentemente chamada de “Festa das Cabanas”, Sucot é incomum por não comemorar nenhum evento específico da história judaica. No entanto, D’us ordena sua observância em vários lugares da Torá (Vayikra 23:42-43; Devarim 16:13-14). Várias passagens do Tanakh descrevem os mandamentos específicos, que a Torá Oral explica com mais detalhes (Talmud Bavli, Sucá 2a-3a; Shulchan Aruch, Orach Chaim 625).
Durante esses sete dias, os homens judeus são obrigados — e as mulheres frequentemente se voluntariam — a viver em sukkot, cabanas de construção frágil, com paredes de tábuas de madeira e um “teto” de vigas e galhos de palmeira espalhados frouxamente (Mishná Sucá 1:1). Essas acomodações desagradáveis podem se tornar ainda menos confortáveis devido ao clima de outono, que em muitas áreas se deteriora rapidamente. Os judeus, portanto, demonstram que cumprem essa mitzvá inteiramente porque é ordenado por D’us e não por qualquer prazer pessoal.
Morar em Sucot lembra o povo judeu dos quarenta anos que passaram vagando pelo deserto do Sinai (Vayikra 23:43), quando viveram em cabanas e sobreviveram apenas pela providência milagrosa de D’us, enquanto o maná caía do céu (Shemot 16:4, 35) e as “Nuvens de Glória” os cercavam (Talmud Bavli, Sucá 11b). A força sustentadora de D’us era evidente, pois dependiam totalmente d’Ele.
Muitas vezes, podemos ser tentados a pensar que nossos próprios esforços nos sustentam (Devarim 8:17). No entanto, habitar na sucá lembra ao povo judeu que tudo vem de D’us (Tehilim 127:1-2). Desenvolve-se a consciência de que a materialidade é instável e que somente a providência divina é eterna.
Por essa razão, Sucot é um momento de gratidão a D’us por tudo o que temos (Tehilim 118:1; Devarim 16:14-15). Como coincide com a colheita de outono, é especialmente importante reconhecer que tudo vem d’Ele (Hoshea 2:10).
Em Rosh Hashaná, somos julgados (Mishná Rosh Hashaná 1:2). É por meio da alegria em Sucot que criamos um receptáculo para as bênçãos (Likutei Sichot, vol. 19, p. 256).
Outro mandamento associado a Sucot é a “Mitzvá das Quatro Espécies” (Vayikra 23:40). Os judeus seguram juntos lulav (ramo de tamareira), hadassim (murta), aravot (salgueiro) e etrog (fruto cítrico), balançando-os em todas as direções (Talmud Bavli, Sucá 37b), simbolizando que D’us está em toda parte.
Quando o Templo existia em Jerusalém, eram oferecidos setenta sacrifícios durante Sucot (Bamidbar 29:12-34; Talmud Bavli, Sucá 55b), representando as setenta nações. Desde a destruição do Templo, os judeus leem essas seções na Torá (Meguilá 31a).
Zacarias profetizou que, no tempo do Mashiach, todas as nações observarão Sucot (Zacarias 14:16-19). Será um tempo em que o mundo reconhecerá a soberania de D’us.
Embora as bênçãos sejam determinadas em Rosh Hashaná, cabe a nós atraí-las por meio da observância correta de Sucot (Likutei Torah, Devarim 94d). Assim, nos conectamos ao Templo Sagrado e à redenção.
Baseado no livro “The Laws & Customs of Rosh Hashanah” de Rabino Yaakov Goldstein
Karti [Alho-poró] [Admur 583:1]
Silka/Tradin [Beterraba] [Admur 583:1]
Tamri [Tâmara] [Admur 583:1]
Kara [Abóbora] [Admur 583:1]
Rubya/Tilsan : [Admur 583:1] O Rubya, que se refere a Tilsan, é comido, pois significa “muitos” em iídiche. [Alguns [Kitzur SHU”A 129:9] dizem que se refere a “Meheren”, que é uma cenoura. Outros [Beis David 376 trouxe Birkeiy Yosef 583:3] dizem que se refere a uma beterraba ou outra substância herbácea vermelha. Muitos [Birkeiy Yosef 583:2] argumentam sobre essa opinião. Muitos [Birkeiy Yosef 583:2] consideram este o feijão “Lubya”, que é a leguminosa do feijão-caupi, e por isso é o costume de várias comunidades. Outros [Halichos Teiman pág. 12] consideram este Chilba [feno-grego]. No hebraico moderno, o Rubya se refere ao feijão-caupi, enquanto o Tilsan se refere ao trevo.
“Muitas” [cenouras] : [Admur 583:1; M”A 583; Elya Raba 583:2; M”E 583:2; M’B 583:1; Kaf Hachaim 583:8] Semelhante ao Rubya, todos os vegetais que são etimologicamente enraizados na palavra “muitas” em outras línguas devem ser consumidos por todos os habitantes dos países nativos em que essa língua é falada, cada país de acordo com sua língua. [As cenouras são chamadas de “Meheren” em iídiche. Meheren significa mais em iídiche. Assim, o costume dos judeus europeus é comer cenouras como parte do Simanim em um prato tradicional europeu chamado “Tzimis”. Isso se aplica especialmente de acordo com as opiniões mencionadas acima que interpretam o Rubya como a cenoura. Este costume também é encontrado entre os judeus iemenitas. [Halichos Teiman pág. 12] ]
Maçã mergulhada em mel
Peixe: [Admur 583:2] Alguns [costumam] comer peixe para significar que devemos nos multiplicar como peixes. O peixe não deve ser cozido em vinagre.
רימון / Romã : [Admur 583:4; Rama 583:1;] Alguns têm o costume de comer [doces ] Rimonim como um presságio de que devemos multiplicar nossos méritos como as sementes do Rimon. [Praticamente este é o costume generalizado hoje. [Sefer Haminhagim p. 118 [Inglês]; Assim era o costume do Rebe e é o costume dos chassidim. [Ver Otzer Minhagei Chabad 140]] Deve-se comer um Kezayis do Rimon. O Rimon deve ser comido após Hamotzi na primeira noite de Rosh Hashaná. É melhor comer a fruta no início da refeição, em vez do final. Quando comido na primeira noite, como é sugerido, se for uma fruta nova, a bênção de Shehechiyanu é dita. No entanto, em tal caso, a fruta não deve ser trazida à mesa até depois do Kiddush para que se possa dizer uma bênção separada de Shehechiyanu sobre o Rimon sem qualquer questionamento.
Uma cabeça de carneiro : [Admur 583:5; Michaber 583:2] Deve-se comer a cabeça de um carneiro [Admur ibid; Maharam Merothenburg trouxe Tur 583;] em comemoração ao carneiro de Yitzchak. Se a cabeça de um carneiro não estiver disponível, deve-se comer da cabeça de uma ovelha. Se esta também não estiver disponível, deve-se comer qualquer outra cabeça disponível [como a cabeça de um peixe ou de uma galinha [Ben Ish Chaiy Netzavim 4] ] como um símbolo de que devemos ser a cabeça e não a cauda. [Admur ibid; M”A 583:3] Alguns Poskim [Mate Yehuda 583:2] escrevem que, se não houver cabeças disponíveis de nenhuma espécie, deve-se tentar pelo menos comer a carne de um carneiro em comemoração a Yitzchak.
O costume Chabad :
De acordo com o costume Chabad, devemos comer os seguintes Simanim em Rosh Hashaná: [Sefer Haminhagim p. 118]
1. Maçã mergulhada em mel
2. Rimon
3. A cabeça de um carneiro [ou peixe]
Outros Simanim : Não há nenhuma posição oficial registrada na literatura Chabad fundamentada a respeito do costume Chabad em relação ao consumo dos outros Simanim listados no Shulchan Aruch, além dos Simanim já listados acima. Na prática, muitas famílias de Anash estão acostumadas a consumir também os outros Simanim listados, como cenouras, abóboras e tâmaras. Alguns, no entanto, afirmam que, de fato, a tradição Chabad não é específica para o consumo de nenhum dos Simanim, exceto os listados acima. Este assunto ainda requer maiores esclarecimentos e será divulgado à medida que recebermos mais informações.
Dizendo o Yehi Ratzon: [Michael 583:1]
Ao comer cada um dos Simanim, deve-se recitar uma oração específica de Yehi Ratzon relacionada àquele alimento.Na prática, porém, o costume Chabad é recitar o Yehi Ratzon apenas ao comer a maçã. Ele não é recitado ao comer qualquer outro Simanim.
Quando o Yehi Ratzon deve ser recitado, antes ou depois da refeição? Todos os Simanim que requerem uma bênção sobre eles dentro da refeição, como maçãs e tâmaras, o pedido [do Yehi Ratzon] deve ser recitado após a ingestão inicial do alimento, pois é proibido fazer um intervalo entre a bênção e a ingestão. [Kaf Hachaim 583:16; Alef Hamagen 583:13] [Na prática, no entanto, o costume Chabad é recitar o Yehi Ratzon antes de comer, conforme explicado na Halachá anterior.]
O propósito dos Simanim: [Shlá 214; Elya Raba 583:1;]
O propósito de comer os Simanim é lembrar a pessoa e despertar nela sentimentos de arrependimento para que ela peça a D’us os assuntos que os Simanim representam [como vida longa, filhos sem guerra etc.].
Vendo os Simanim: [Kaf Hachaim 583:6]
Se por qualquer razão alguém não puder comer os Simanim, ele deve, no entanto, trazê-los à mesa e, pelo menos, olhar para eles durante a refeição em busca de um bom decreto.
A ordem dos Simanim:
O costume Chabad é comer primeiro a maçã mergulhada no mel. [Não há registro de quais outros Simanim Chabad costuma usar além do Rimon e da cabeça de carneiro. Também não há registro da ordem desses Simanim de acordo com o costume Chabad.] Outros [Kaf Hachaim 583:25;] no entanto listam a seguinte ordem: Diz-se a bênção sobre as tâmaras [Como são doces e do Shiva Minim] e então come-se: Silka/beterraba; Karti/alho-poró; Kara/abóbora; Rubya/cenoura/feijão-caupi; Rimon; cabeça de carneiro; maçã com mel.
Perguntas e respostas
É necessário recitar uma bênção sobre os Simanim comidos durante a refeição?
Todos os Simanim de frutas [Rimon; maçã; tâmaras] devem ter uma bênção de Haeitz recitada sobre eles. Uma única bênção de Haeitz abrange todas as frutas. [Kaf Hachaim 583:25] No entanto, os Simanim que são vegetais não devem ter uma bênção recitada sobre eles, pois estão incluídos na bênção da refeição. [Kaf Hachaim 583:12] No entanto, alguns Poskim [Alef Hamagen 583:13] determinam que uma bênção de Hadama deve ser recitada sobre os vegetais que não são ingredientes normais de uma refeição.
Quando os Simanim devem ser comidos?
A maçã deve ser comida imediatamente após Hamotzi, no início da refeição. [Sefer Haminhagim p. 118]
Os Simanim também são comidos durante a refeição da segunda noite de Rosh Hashaná?
Muitos Poskim [Elya Raba 583:1;] determinam que os Simanim também devem ser comidos na segunda noite de Rosh Hashaná. Outros [Otzer Minhagei Chabad 150], no entanto, determinam que não é necessário comer os Simanim na segunda noite [Está implícito na Gemara que os Simanim são necessários apenas no “início do ano”, que é o primeiro dia de Tishrei.] , e assim é o costume generalizado [Poskim ibid; Piskeiy Teshuvos 583:6] , assim como o costume Chabad. [Otzer Minhagei Chabad 150]
Os Simanim também são consumidos durante a refeição do dia?
Alguns Poskim [Mateh Efraim 597:4] escrevem que, se disponíveis, os Simanim devem ser comidos também durante a refeição do dia de Rosh Hashaná. [Praticamente o costume generalizado é comer os alimentos apenas na primeira noite. [Otzer Minhagei Chabad 150] ]
Perguntas e respostas sobre o Rimon
Quanta quantidade do Rimon deve ser comida? [Hisvadyos 5751 Vol. 4 p. 323]
Uma delas é comer um Kezayis do Rimon.
Quando o Rimon deve ser comido?
O Rimon deve ser comido na primeira noite de Rosh Hashaná. [Otzer Minhagei Chabad 140 e 144] Deve ser comido após lavar as mãos e fazer Hamotzi [Hisvadyos 5751 Vol. 4. 323] , no início da refeição, e não no final.
Alguém diz um Shehechiyanu sobre o Rimon?
Ao comer o Rimon na primeira noite, como mencionado acima, se o Rimon for uma fruta nova, a bênção de Shehechiyanu precisa ser recitada antes de comê-la. [Seder Birchas Hanehnin 11:12] Nesse caso, a fruta não deve ser trazida à mesa até depois do Kiddush para que se possa dizer uma bênção separada de Shehechiyanu sobre o Rimon sem qualquer questionamento. [Hiskashrus 947] Alternativamente, pode-se ter em mente incluir o Rimon dentro do Shehechiyanu recitado pelo Kiddush e então comê-lo imediatamente após Hamotzi [e a maçã]. [Otzer Minhagei Chabad 143]
Ouvir a trombeta de carneiro tocada em Rosh Hashanah
Referência: “No sétimo mês, no primeiro dia, haverá santa convocação para vocês; não realizarão nenhum trabalho servil. Será um dia de toque de shofar para vocês.” (Num 29:1)
Aplicação para gentios: Opcional
Punição obrigatória por violação: Nenhuma por ser opcional
Breve descrição:
Tocar o shofar (uma trombeta de carneiro que atende a todas as especificações da Lei Judaica), ou ouvir uma tocada por alguém que conhece as notas corretas e tem as intenções adequadas, em Rosh Hashaná (o Ano Novo e dia anual de julgamento para o mundo inteiro). O toque do shofar é um chamado ao arrependimento, e os não-judeus, como os judeus, devem se arrepender-se em Rosh Hashaná, quando estão sendo julgados por seu Criador. Portanto, um não-judeu pode desejar ouvir o shofar, mesmo que não seja obrigado a fazê-lo, e assim ganhar uma recompensa extra — incluindo assistência espiritual para se arrepender e retornar a prática das Sete Leis Universais.
Categoria: Mandamentos Opcionais
Fonte(s) bíblica(s) (Rambam): Num. 29:1
A 170ª mitzvá é que os judeus são ordenados a ouvir o som do shofar no primeiro dia de Tishrei [ Rosh Hashaná ] . A fonte deste mandamento é a declaração de D’us sobre aquele dia: “Será um dia de soar a trombeta”. Os detalhes desta mitzvá são explicados no tratado Rosh Hashaná . As mulheres não são obrigadas a cumprir esta mitzvá .
Fonte bíblica (Sefer HaChinuch): Num. 29:1
Número no Sefer HaChinuch: 405
O mandamento do shofar (trompa) em Rosh Hashaná: Que os judeus foram ordenados a ouvir o som do shofar no primeiro dia de Tishrei, que é Rosh Hashaná — e como aprendemos no Tratado Rosh Hashaná 2a , “No primeiro dia de Tishrei é o começo do ano (rosh hashaná) para [calcular] anos” — como é declarado ( Números 29:1 ), “um dia de sopro será para vocês”. E mesmo que não haja menção de [como] este toque [deve ser feito], se com um shofar, ou com címbalos, ou com qualquer outro instrumento musical; eles, que sua memória seja abençoada, aprenderam da [tradição oral] ( Rosh Hashaná 33b ) que é com um shofar, como descobrimos em relação ao ano do Jubileu, sobre o qual é declarado ( Levítico 25:9 ), “shofar”.
É das raízes do mandamento [que] uma vez que uma pessoa é física, ela só é despertada por algo que desperta, como o modo das pessoas durante a guerra [de] soprar e até gritar para que sejam devidamente despertadas para a guerra. Assim também [é] no dia de Rosh Hashanah, que é o dia determinado desde a antiguidade para julgar sobre ele todos os que vêm ao mundo, e como eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 18a ), “Em Rosh Hashanah todas as criaturas passam diante Dele como benei maron ” — querendo dizer que Sua providência está sobre a ação de cada um individualmente. E se seus méritos forem maiores, ele sai inocente, mas se suas iniquidades forem maiores a ponto de ser adequado torná-lo culpado, ele é considerado culpado pela pena de morte, ou por um dos decretos, de acordo com aquilo [pelo] qual ele é culpado. Portanto, todos devem despertar sua natureza para pedir misericórdia sobre seus pecados ao Mestre da misericórdia, pois “Ele é um Deus gracioso e misericordioso, Ele suporta a iniquidade, a rebelião e o pecado, e remove” [o pecado] daqueles que se arrependem a Ele de todo o coração. E o som do shofar desperta grandemente o coração de todos os seus ouvintes, e ainda mais, o som teruah , ou seja, o som quebrado ( Mishneh Torah, Leis do Arrependimento 3:4 ). E além da excitação disso, há um dispositivo de memória na questão; que quando ele ouve os sons quebrados, ele reage à inclinação maligna de seu coração para os desejos do mundo e seus anseios. Como todo homem prepara seu coração e entende as coisas de acordo com o que seus olhos veem e o que seus ouvidos ouvem. E este é [o significado de] o que Rabi Yehudah disse ( Rosh Hashanah 26b ), “Nós sopramos dos machos (carneiros) em Rosh Hashanah” — significando dizer, o chifre dobrado de [carneiros], para que quando ele o veja, o homem “dobre” seu coração em direção aos Céus. E Rabi Levi decidiu que a lei seria como [Rabi Yehudah], e o costume de todo Israel é assim.
Das leis do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 27b ), que o tamanho [mínimo] do shofar é tal que uma pessoa pode segurá-lo em sua mão e vê-lo [saindo] em [ambos os lados] de sua mão. E todos os shofars são adequados, exceto o da vaca. (Veja Ramban em seu Sermão para Rosh Hashanah.) A explicação é que qualquer coisa que seja um shofar — o que significa dizer que é oco, pois a expressão “shofar” sempre implica algo que tem uma cavidade — como o shofar de um [carneiro] que tem uma cavidade dentro de sua saliência, e qualquer shofar no mundo que tem uma cavidade, como explicamos, é adequado para soprar com ele em Rosh Hashanah. [Isto vem] para excluir os chifres de um órix e outros animais, cujos chifres não estão de forma alguma incluídos na expressão, shofar, pois não têm algo com uma cavidade neles, mas apenas a saliência. Mas o chifre de uma vaca não é adequado, embora esteja na categoria de shofar — como eis que tem uma cavidade e uma saliência — uma vez que a Escritura o incluiu com aqueles desqualificados, como o chamou de chifre, como está escrito ( Deuteronômio 33:17 ), “Seu boi primogênito, etc. e seus chifres são os chifres de um órix.” Sai de acordo com esta nossa explicação que todos os chifres do mundo são desqualificados para tocar em Rosh Hashaná, exceto os chifres de [carneiros] e ovelhas e também bodes e cabras; pois não encontramos chifres ocos no mundo, exceto estes e o da vaca. Como todos os chifres de todos os [outros] animais não estão vazios, então acontece que eles não estão na categoria da expressão, “shofar”. E a Escritura também já retirou a da vaca da categoria do apto e a colocou com a categoria do desqualificado, uma vez que a chamou com seu nome. E que não seja difícil aos seus olhos sobre estas nossas palavras, que eis que a Escritura [também] chama o shofar dos bodes com a expressão do desqualificado, como está escrito ( Daniel 8:5 ), “e o bode tinha um chifre conspícuo entre os olhos”. Como esta questão estava em uma visão profética, e a Escritura nos informa que parecia ao profeta como se tivesse um chifre devido à grande força do bode — querendo dizer que [o chifre] era forte [por ser] sem uma cavidade. E a questão não é que a Escritura o esteja colocando com o desqualificado, mas sim o oposto, [como é entendido] por todos os que entendem. E eu escrevi um pouco mais detalhadamente aqui, meu filho, porque esta explicação da Mishná foi apresentada recentemente, e aqueles que a apresentaram antes, a explicaram de uma maneira diferente.
E também do conteúdo do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 27b ) que todos os sons do shofar são adequados. E eles também disseram que se alguém raspar o shofar até transformá-lo em uma concha, ele ainda é adequado. E [assim também] o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 29b ), que não tocamos o shofar em Rosh Hashanah que cai no Shabat, [devido ao] decreto para que outro israelita não o pegue e mova quatro ells no domínio público e chegue a uma proibição [cuja punição é] apedrejamento. E os Sábios não decretaram isso em um lugar onde há uma corte que é grande em sabedoria; mas é somente [permitido] quando eles tocam lá na presença da corte. E Rambam, que sua memória seja abençoada ( Mishneh Torah, Leis do Shofar, Sukkah e Lulav 2:9 ) escreveu que precisa ser uma corte ordenada na Terra de Israel e que a corte tenha o status daqueles que santificaram a lua nova. Mas ouvi dizer que o Professor, Rabino Yitschak Alfasi, que sua memória seja abençoada, tocaria o shofar em sua academia no Shabat. E você, meu filho — se você merecer [isso] — escolherá para si mesmo a [abordagem que for] melhor aos seus olhos.
E também do conteúdo do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Rosh Hashanah 33b ) que um homem é obrigado a soprar três [conjuntos] de três em Rosh Hashanah, ou seja, três vezes tekiah, teruah, tekiah — o que resulta que são seis vezes tekiah (o longo sopro ininterrupto) e três vezes teruah . E o entendimento de teruah é como sua tradução [aramaica oficial], yabava . E o [significado] de yabava é um som quebrado, ou seja, o som de lamento. Acontece que a Torá nos ordenou a fazer um som semelhante ao lamento do shofar. Mas, uma vez que [diferentes] lugares no mundo diferem quanto à questão do lamento — como em um lugar eles lamentam com soluços pesados, e em outro lugar, com [gritos] leves e em [ainda] outro lugar, eles fazem [ambos], pesados e leves — tornou-se costume em cada lugar soprar o teruah em Rosh Hashaná de acordo com a maneira como cada pessoa lamentaria em seu lugar. E com isso, eles [todos] cumpririam sua obrigação pelo mandamento, uma vez que a Torá ordenou sobre uma voz de lamento. E com qualquer um que estivesse em qualquer lugar, ele cumpriria sua obrigação com isso da Torá independentemente — e mesmo que em seu lugar, eles não lamentassem assim — como ele cumpriu a intenção das Escrituras e fez um lamento do shofar em Rosh Hashaná. [Este foi o caso] até que o Rabino Abahu se levantou ( Rosh Hashanah 34a ) e não estava certo aos seus olhos que Israel deveria diferir quanto à prática de teruah — este com este e aquele com aquele — pois a Torá se tornaria como duas Torás em Israel. [Então] ele reuniu todos os costumes e estabeleceu que eles soprariam da mesma [maneira] em todos os lugares e cumpririam a obrigação com todos os lamentos que são feitos no mundo. Ele ordenou fazer o teruah em [todas] as três maneiras: como os soluços pesados, que são shevarim ; e como os [uivos] leves, que é o que chamamos de teruah ; e também o caminho dos soluços pesados e leves [uivos juntos], como o costume de um dos lugares onde eles fazem tudo, de acordo com seus lamentos [particulares]. E acontece de acordo com isso que precisamos soprar três [conjuntos] de três, três vezes. E a lei do shofar que rachou ao longo de seu comprimento ou largura, ou foi perfurado e ele o tampou com seu tipo ou não seu tipo ( Rosh Hashanah 27b ); a lei de quem coloca um shofar dentro de um shofar; a lei de quem sopra em um poço ou porão; a lei de um shofar de idolatria ou uma cidade condenada ou aquele que jura não se beneficiar de seu semelhante ( Rosh Hashanah 28a); a lei quando o ouvinte tinha a intenção [de cumprir o mandamento], mas o [soprador] não; e o resto de seus detalhes são [todos] elucidados no Tratado Rosh Hashanah . (Veja Tur, Orach Chaim 585. )
E é praticado em todos os lugares e em todos os momentos por homens, mas não por mulheres; porque está na categoria de mandamentos determinados pelo tempo, [dos quais] as mulheres estão isentas.
Rambam, Mishneh Torah, Teshuvá 3:3
Toda pessoa no mundo (incluindo os não-judeus) é julgada em Rosh Hashaná e selada em Yom Kippur; fazer teshuvá muda o julgamento para os gentios também.
Assim como os méritos e pecados de uma pessoa são pesados no momento de sua morte, também os pecados de cada habitante do mundo, juntamente com seus méritos, são pesados no festival de Rosh HaShanah . Se alguém for considerado justo, seu [veredito] é selado para a vida. Se alguém for considerado perverso, seu [veredito] é selado para a morte. O veredito de um Beinoni permanece provisório até Yom Kippur . Se ele se arrepender, seu [veredito] é selado para a vida. Se não, seu [veredito] é selado para a morte.
Rambam, Mishneh Torah, Teshuvá 3:4
Shofar inclui excitação para teshuvá; “kal Adam” (Rambam inclui não-judeus por este termo) deve se ver pesando neste julgamento.
Embora o toque do shofar em Rosh HaShanah seja um decreto, ele contém uma alusão. É como se [o chamado do shofar ] estivesse dizendo:
Acordem vocês, sonolentos, do seu sono e vocês que dormem, levantem-se. Inspecionem suas ações, arrependam-se, lembrem-se do seu Criador. Aqueles que esquecem a verdade nas vaidades do tempo e durante todo o ano, dedicam suas energias à vaidade e ao vazio que não beneficiarão ou salvarão: Olhem para suas almas. Melhorem seus caminhos e suas ações e que cada um de vocês abandone seu caminho e pensamentos malignos.
Assim, durante todo o ano, uma pessoa deve sempre olhar para si mesma como igualmente equilibrada entre mérito e pecado e o mundo como igualmente equilibrado entre mérito e pecado. Se ela comete um pecado, ela inclina sua balança e a do mundo inteiro para o lado da culpa e traz destruição sobre si mesma.
[Por outro lado,] se ele realiza uma mitzvá , ele inclina sua balança e a do mundo inteiro para o lado do mérito e traz libertação e salvação para si mesmo e para os outros. Isso está implícito em [ Provérbios 10:25 ] “Um homem justo é o fundamento do mundo”, ou seja, aquele que agiu com retidão, inclinou a balança do mundo inteiro para o mérito e o salvou.
Por essas razões, é costume que todo o Israel doe abundantemente para caridade, pratique muitas boas ações e se ocupe com mitzvot de Rosh HaShanah até Yom Kippur em maior extensão do que durante o restante do ano.
Durante esses dez dias, o costume é que todos se levantem [enquanto ainda é] noite e orem nas sinagogas com palavras de súplica comoventes até o amanhecer.
Rambam, Mishneh Torah, Tefilá 2:5,7
A realeza de D’us sobre o mundo inteiro é lembrada nas orações de Rosh Hashaná e Yom Kippur (portanto, o mundo deve aceitar essa realeza naqueles dias).
Rosh Hashanah, observado no primeiro e segundo dia de Tishrei (Levítico 23:24; Talmud Rosh Hashaná 8a), é uma celebração do Ano Novo Judaico. Ele inicia os “Dias de Temor”, os grandes feriados judaicos ao longo do mês de Tishrei.
O feriado de Rosh Hashanah é significativo para toda a humanidade porque é o aniversário do sexto dia da criação, no qual D’us fez os primeiros seres humanos (Talmud Rosh Hashaná 10b–11a; Bereshit Rabbah 8:1). Tudo estava preparado. O céu, a terra, os mares, toda a vida vegetal e animal — o mundo em sua totalidade foi preparado para a chegada da humanidade. Uma vez que os primeiros humanos foram criados, toda a criação agora podia se relacionar com D’us de uma forma profunda. O universo estava finalmente pronto para o cumprimento de seu verdadeiro propósito.
Assim que Adão foi criado, seu primeiro ato foi proclamar D’us como o Rei do Universo (Midrash Tehilim 98:5). Mas isso não foi o suficiente — ele também convocou todas as criaturas de D’us a adorarem D’us. Isso ilustra para nós tanto a fundação do nosso relacionamento com D’us quanto o foco central de Rosh Hashaná: nossa aceitação do Todo-Poderoso como o Rei do universo e submissão à Sua autoridade total (Maimônides, Mishnê Torá, Hilchot Teshuvá 3:4).
A Chassidus nos ensina que há três dimensões em nosso relacionamento com D’us (Tanya, cap. 41; Sefer HaMaamarim 5703): A primeira e mais importante é nossa aceitação da soberania total de D’us sobre toda a Criação, reconhecendo-O como Mestre e obedecendo à Sua vontade divina. Este é o nível mais profundo e absoluto de nossa conexão com D’us. Em um nível um pouco mais superficial está a teshuvá, o arrependimento por nossa conduta pecaminosa anterior provocada por um forte desejo de retornar a D’us (Tanya, Igueret HaTeshuvá, cap. 2). Finalmente, o nível mais externo de conexão com D’us é o vínculo estabelecido por meio de nossa observância das mitzvot (mandamentos). Nossa realização dessas boas ações conecta nossos pensamentos, fala e ações com D’us. No entanto, é o aspecto mais superficial de nosso relacionamento com D’us, ao depender de nossas ações. Portanto, somente quando reconhecemos D’us como nosso Rei é que a teshuvá e a observância das mitzvot são possíveis (Likkutei Sichot, vol. 4, p. 1074).
Rosh Hashanah é um momento para desenvolvermos todos esses três componentes do nosso relacionamento com o Todo-Poderoso. É um momento para focar na soberania de D’us, arrepender-nos de nossas falhas passadas e nos comprometer novamente com Seu serviço. Como as únicas criaturas com livre-arbítrio (Rambam, Hilchot Teshuvá 5:1), temos a capacidade única de escolher se adoramos e servimos a D’us ou não. Quando tomamos essa decisão consciente de nos submeter à Sua vontade, estabelecemos Sua soberania sobre toda a Criação. Esta é a base do nosso relacionamento com D’us e o fundamento da nossa observância de todos os mandamentos (Tanya, cap. 41).
Rosh Hashanah é chamado de “Dia do Julgamento” (Yom HaDin). D’us pesa nossas boas e más ações do ano anterior umas contra as outras, decidindo nossas potenciais bênçãos para o próximo ano (Mishná Rosh Hashaná 1:2; Rambam, Hilchot Teshuvá 3:3). Por esta razão, Rosh Hashanah é um momento para considerarmos seriamente nossas ações, aproveitando esta oportunidade para nos arrependermos de pecados passados e nos comprometermos novamente com o serviço de D’us. Nossa teshuvá e orações de adoração e súplica fazem com que nossos nomes sejam escritos no “Livro da Vida” (Daniel 12:1; Unetané Tokef – Machzor de Rosh Hashaná), trazendo a misericórdia e as bênçãos de D’us para o ano que está por vir.
Assim como em todos os feriados, os mandamentos e tradições judaicas para Rosh Hashaná refletem seu significado e importância. Todo judeu é ordenado a ouvir o sopro do Shofar, um antigo instrumento musical feito de chifre de carneiro (Números 29:1; Talmud Rosh Hashaná 16a). Os vários sons tocados com o Shofar carregam um significado profundo. Eles proclamam a coroação de D’us como o Rei do universo. Eles alertam os ouvintes para o Dia do Julgamento. Eles são um chamado estimulante ao arrependimento, invocando a humildade, o senso de admiração e a inspiração necessários para um retorno completo e comprometimento ao serviço de D’us (Rambam, Hilchot Teshuvá 3:4; Sefer HaChinuch, mitzvá 405).
As leituras especiais da Torá de Rosh Hashaná também se conectam ao significado do dia. No primeiro dia, a história do nascimento de Isaac é lida na sinagoga (Gênesis 21). Esses versos demonstram a Divina Providência e Onipotência de D’us através da maternidade de Sara de seu primeiro filho aos noventa anos; ensinam a importância de uma educação adequada através da remoção de Sara da má influência de Ismael sobre Isaac (Bereshit Rabbah 53:11); e explicam a ascensão de Abraão em importância, quando o rei dos filisteus o visitou pessoalmente para estabelecer um acordo de paz (Gênesis 21:22–34). A leitura do segundo dia é sobre a amarração de Isaac (Gênesis 22), que ilustra a submissão total de Abraão a D’us com tudo em sua vida. Todos esses ensinamentos se relacionam diretamente com o significado e a observância de Rosh Hashaná.
Também central para a observância deste feriado elevado é o foco na oração solene e fervorosa. Arrependidos por nossas deficiências do ano passado, nos voltamos para D’us em súplica por Sua misericórdia, ardentemente solicitando Seu perdão e bênçãos futuras. Transmitimos as verdadeiras necessidades de nossas almas, tanto espirituais quanto materiais. Por meio desta expressão de nosso compromisso renovado com Havayah e de nossas necessidades genuínas, comunicamos nosso desejo de servi-Lo e cumprir nosso propósito de existência — preparando o mundo como um lar confortável para D’us (Tanya, cap. 36; Shmot 25:8).
O nascimento da humanidade foi o ápice da criação do universo. Com a formação de Adão do pó da terra e o “sopro” vivificante de D’us (Gênesis 2:7), Ele estabeleceu o veículo para a revelação de Sua magnificência no universo físico (Zohar I:47a). Quando reconhecemos o Todo-Poderoso como Senhor e Mestre sobre nossas vidas, arrependendo-nos de nossos pecados e renovando nosso compromisso com Sua vontade divina, trabalhamos para atingir esse propósito. Nós nos unimos como um povo para atingir a unidade máxima de nós mesmos — e do resto da Criação — com D’us. Assim, acessamos nosso potencial divino interior, tornando-nos parceiros com Ele na conclusão da Criação (Midrash Tanchuma, Nasso 16).
À medida que nos aproximamos de Rosh Hashaná, nossos pensamentos e atividades devem se concentrar em nosso relacionamento com D’us e em nosso comprometimento em cumprir nossa missão divina. Trabalhamos, portanto, em uníssono para cumprir nosso potencial interior, refinando este mundo em um receptáculo para a Divindade. Em troca, recebemos a beneficência de D’us na forma de bênçãos, com sua culminação final na revelação de Mashiach (o Messias) (Rambam, Hilchot Melachim 11:1), teremos então alcançado a tão esperada Redenção — tanto pessoal quanto coletiva, espiritual e física — a recompensa final por nossos esforços persistentes e dedicados.
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