Por Antonio Braga | Tempo de Leitura: 29 Minutos

Tradução Interpolada para Parshah Chukat
Dos ensinamentos do Rebe de Lubavitch
Parashá Chukat, 2ª Leitura (Bamidbar (Números) 19:18-20:6)
Segunda Leitura 18 Um homem ritualmente puro pegará um pedaço de hissopo, molhá-lo-á na água misturada com um pouco das cinzas da vaca vermelha e aspergirá sobre a tenda, sobre todos os utensílios, sobre as pessoas que estavam nela e sobre qualquer pessoa que tenha tocado no osso de um morto, sobre o próprio morto, sobre o cadáver de alguém que morreu de outra forma ou sobre o túmulo.
19 A pessoa ritualmente pura deverá borrifar a solução sobre a pessoa contaminada no terceiro e sétimo dias de sua contagem, e deverá assim terminar de purificá–la com esses ritos no sétimo dia. A pessoa que está sendo purificada deverá depois imergir suas roupas e mergulhar a si mesma em água purificadora, e então se tornará ritualmente pura à noite.
20Foi dito acima V. 13 que uma pessoa contaminada que entra no Tabernáculo o contamina. O mesmo será verdade do Templo: Se uma pessoa se contaminar e não se purificar antes de entrar no Templo, a alma dessa pessoa será cortada da congregação — ela morrerá prematuramente e sem filhos — pois contaminou o Santuário de Deus. A água da aspersão não foi aspergida sobre ela; portanto, ela continua contaminada.
21 Isto será para eles como uma regra perpétua: qualquer um que carregar a água da aspersão — mas somente se carregar pelo menos o suficiente para aspergir — torna-se impuro e deve, portanto, imergir a si e suas roupas, e então ele se torna puro após o anoitecer. Em contraste, aquele que apenas toca na água da aspersão também se torna impuro e deve imergir a si e permanecer impuro até a tarde, mas suas roupas não se tornam impuras e não requerem tevilah.
22 Tudo o que a pessoa contaminada pelo contato com um cadáver tocar ficará contaminado, e qualquer um que tocar em tal pessoa ficará contaminado, mas somente até a tarde, pois ao tocar na pessoa que entrou em contato com um cadáver, ela apenas contraiu uma forma derivada de contaminação.
Alegoricamente, o ritual da vaca vermelha expia o pecado do Bezerro de Ouro, como segue:
- Peça-lhes que tirem para você: do próprio dinheiro deles, pois eles ofereceram suas próprias joias para fazer o bezerro.
- Uma vaca: para que a mãe (uma vaca) possa limpar a sujeira feita pela criança (o bezerro).
- Um imaculado [um] : para restaurar a perfeição do povo manchada pelo bezerro.
- Sobre os quais não foi imposto jugo algum: para expiar o fato de terem rejeitado o jugo do céu.
- E a darás a Eleazar, e não a Arão, porque Arão foi parte no pecado.
- Alguém queimará então a vaca, assim como Moisés queimou o bezerro.
- O sacerdote tomará madeira de cedro, hissopo e lã carmesim: três entidades que correspondem aos 3.000 homens executados por pecar com o bezerro, e para indicar que um pecador, que é tão altivo quanto um cedro, deve se rebaixar como um hissopo ou o verme que produz a tinta carmesim para se arrepender.
- Ele os colocará… como lembrança: pois o pecado do Bezerro de Ouro é punido sempre que qualquer outro pecado é punido.
- Aquele que toca na água aspergida permanece impuro: assim como o bezerro contamina o povo, a vaca contamina todos os envolvidos com ela.
- Ele tomará… algumas das cinzas… e aspergirá… sobre a pessoa contaminada: assim como o povo foi expiado pelas cinzas do bezerro.
A morte de Miriam e suas consequências
20:1 A Torá agora retoma a narrativa histórica. Depois que aqueles que participaram do pecado do Bezerro de Ouro terminaram de morrer, foi possível retomar a jornada em direção à Terra de Israel. Sua primeira parada nesta etapa da jornada, sua 18ª parada desde que deixaram Ritmah, foi a cidade de Cades, na fronteira de Edom. Toda a congregação dos israelitas destinada a entrar na Terra de Israel chegou ao deserto de Tzin no primeiro dia de Nisã, o primeiro mês, no ano de 2487, e o povo ficou em Cades . Miriam morreu lá da maneira tranquila que será descrita mais tarde Abaixo, em 20:26 como “pelo beijo de Deus”, no 10º dia do mês, Seder Olam Rabbah 10e foi enterrada lá.
2 Agora que Miriam havia morrido, o poço que havia acompanhado o povo em suas jornadas em seu mérito desapareceu. A congregação não tinha água, então todos eles, exceto a tribo de Levi Deuteronômio 33:8 .se reuniram contra Moisés e Arão.
3 O povo discutiu com Moisés, dizendo: “Se ao menos tivéssemos morrido de peste, como nossos irmãos pereceram na rebelião de Korach, Acima, 17:11-14 quando pecaram contra Deus, pois a morte de sede é pior.
4 Por que vocês trouxeram a congregação de Deus a este deserto, para que nós e nossos rebanhos morrêssemos ali?
5 Por que nos tiraste do Egito para nos trazeres a este lugar mau? Não é lugar onde se possa plantar sementes, nem lugar de figueiras, nem de videiras, nem de romãzeiras, e não há água para beber.
6 Moisés e Arão se afastaram da assembleia para a entrada da Tenda do Encontro, e eles se prostraram sobre seus rostos e oraram a Deus para prover água ao povo. A glória de Deus apareceu a eles como antes, na nuvem.
Segunda-feira: Fazendo o que não é nosso trabalho
D’us instruiu o povo judeu a permanecer acampado na fronteira da Terra de Israel por 19 anos após a rebelião de Korach. Eles então vagaram pelo deserto por mais 19 anos, chegando à fronteira do reino de Edom. No dia 10 de Nisan de 2487, a irmã de Moisés, Miriam, morreu. A fonte de água do povo judeu – o poço milagroso que os seguiu no deserto – desapareceu, pois existia apenas pelo mérito de Miriam. D’us posteriormente a restaurou ao povo judeu pelo mérito de Moisés.
A congregação não tinha água, então eles se reuniram contra Moisés e Arão.
Números 20:2
O alimento nutre o corpo, mas o corpo precisa de água para absorver os nutrientes do alimento. Similarmente, o “alimento” da alma é a Torá e sua “água” é a habilidade da Torá de influenciar todas as facetas de nossas personalidades, todos os tipos de pessoas e todos os aspectos da vida.
Quando a existência do povo judeu foi ameaçada no Egito, Miriam foi quem garantiu que haveria uma nova geração de judeus para continuar a missão de D’us. Ela encorajou o povo judeu a continuar tendo filhos e salvou seus recém-nascidos do decreto do Faraó. Por conta de seus esforços para garantir que a Torá continuasse a “fluir” para a próxima geração, o poço existia em seu mérito.
Com sua morte, Moisés teve que assumir seu papel. Isso nos ensina que quando outros judeus estão em perigo físico ou espiritual, devemos ajudá-los, mesmo que oferecer esse tipo de assistência não seja nosso forte. Quando ajudamos os outros, D’us, por sua vez, nos ajudará com todas as nossas próprias necessidades. (Likutei Sichot, vol. 2, pág. 335; Sefer HaArachim Chabad, vol. 2, colunas. 186–187).
Midrash Diário: O Falecimento de Miriam, Irmã de Moshê
No décimo dia de Nissan do quadragésimo ano no deserto, ocorreu uma tragédia nacional.
Quando os judeus chegaram ao deserto de Tsin, Miriam, irmã de Moshê faleceu. Tinha cento e vinte e cinco anos de idade.
Miriam ensinara e orientara as mulheres, assim como Moshê e Aharon o faziam com os homens. Foi uma das sete profetizas conhecidas.
Miriam faleceu sem sofrimento, pacificamente e feliz. Já que ela era uma tsadeket, mulher justa, o anjo da morte não podia tocá-la. A Shechiná (Presença Divina) revelou-se a ela, levando assim sua alma de volta a sua fonte. Após sua alma ter deixado o corpo, os anjos a receberam com muita alegria. Exclamaram: “Venha em paz”. Essas são as boas-vindas dispensadas a todos os tsadikim após seu falecimento.
A narrativa do falecimento de Miriam segue-se as leis da Vaca Vermelha (apesar de seu passamento ter ocorrido no último ano no deserto, enquanto que a Vaca Vermelha foi queimada no segundo ano). A Torá justapõe esses dois eventos para ensinar que a morte de um tsadic traz expiação para o povo judeu, como o fazem as águas da Vaca Vermelha.
Assim que Miriam faleceu, D’us fez com que o Poço de Miriam desaparecesse temporariamente, para que o povo percebesse que seu poço de água fora fornecido pelo mérito de Miriam. Apreciando assim sua grandeza, poderiam enlutar-se por esta tsadeket de maneira apropriada.
A geração do deserto recebeu três presentes pelo mérito de seus três grandes líderes:
- O Poço, pelo mérito de Miriam
- As Nuvens de Glória, pelo mérito de Aharon
- A maná, pelo mérito de Moshê.
Por quê os três líderes são associados a esses presentes específicos?
Eles personificavam os três pilares que sustentam o mundo – Torá, serviço Divino e realização de atos de bondade.
- Moshê deu a Torá e era o mestre e líder do povo judeu por excelência. Por isso, em seu mérito os judeus recebiam a maná, cujo presente diário aliviava a necessidade de se obter um ganha-pão, e cuja ingestão ajudava-os no entendimento do estudo da Torá.
- Aharon personificava o serviço Divino. Sua devoção ao Serviço dos sacrifícios trouxe a Shechiná ao povo judeu. As Nuvens de Glória eram, assim, dadas em seu mérito, pois representavam a Shechiná que residia com o povo judeu.
- Miriam era excelsa no terceiro dos três fundamentos: a bondade. Desde sua juventude devotou-se ao bem-estar de seu povo. Mesmo quando criança, ajudava sua mãe como parteira, e levava comida aos pobres.
Mais ainda, foi Miriam que esperou por Moshê às margens do Nilo, e por isso foi recompensada justamente através da água.
Por causa de seu atributo de chessed, bondade, D’us proveu os judeus com água, uma necessidade vital.
Como os judeus recebiam água do Poço de Miriam?
Esta miraculosa rocha da qual brotava água estava sempre presente no deserto com o povo. Quando o povo acampava, essa ficava num local alto, em frente à entrada do Tabernáculo.
Cada um dos doze líderes aproximaram-se do poço com seus cajados e traçaram uma linha ligando o poço à sua tribo. A água fluía através dessas doze linhas para todas as Tribos, formando rios entre uma tribo e outra. Cada rio era tão largo que uma mulher que desejasse visitar uma amiga de tribo diferente precisaria de um barco, senão desejasse molhar os pés.
A água também rodeava a maior parte do Acampamento. Onde quer que os judeus acampassem, grama, árvores, vinhedos, figos e romãs brotavam à sua volta. Os vinhedos produziam uvas de sete sabores diferentes. O povo judeu experimentava o bem e a excelência do Mundo Vindouro na água e nas plantas produzidas pelo Poço de Miriam. Por isso, mais tarde (nesta parashá), cantaram um cântico louvando esse maravilhoso poço.
Após o falecimento de Miriam, o Poço desapareceu subitamente.
Sem água potável para suas esposas e filhos, os judeus encontravam-se em uma situação crítica.
Moshê e Aharon, que estavam sentados, enlutados por sua irmã, viram multidões aproximarem-se de sua tenda.
“O que é essa assembléia?” – indagou Moshê a Aharon.
Replicou Aharon: “Os judeus não são descendentes de Avraham, Yitschac e Yaacov, que realizam atos de bondade como seus patriarcas? Certamente estão vindo para nos consolar.”
“Aharon,” censurou-o Moshê, “você não consegue distinguir entre uma multidão com propósitos nobres de uma com propósitos ignóbeis? Se estivessem se aproximando de maneira ordeira – com os Anciãos à frente, seguidos pelos responsáveis pelos milhares, pelos centuriões, e assim em diante – você teria razão. Porém olhe para esta multidão tumultuada!”
As palavras de Moshê provaram ser verdadeiras imediatamente. A desorganizada e excitada aglomeração que rumava à tenda começou a reclamar amargamente sobre a falta de água.
“Por quê precisamos sofrer tanto?” – inquiriram. “Você, Moshê, costumava afirmar que somos punidos porque há pecadores entre nós, que fazem com que a Shechiná parta. Agora, contudo, os homens da geração do deserto já se foram, e os de nós que permanecem vivos merecem entrar em Israel. Por que deveríamos nós, ou nossos filhos, e nosso gado perecer de sede?
“Os infindáveis testes são demais para suportarmos. Por que você não reza para D’us levar-nos diretamente a Israel em vez de guiar-nos pelo deserto por quarenta anos? Preferíamos ter sido consumidos junto com a congregação de Côrach ou na praga subseqüente a morrer de sede agora.
“Vocês estão enlutados por uma pessoa. Em vez disso, deveriam enlutar-se por todos nós, pois não temos água.”
Apesar dos judeus, em sua agitação, estarem prontos a apedrejarem Moshê e Aharon, D’us não refreou suas reclamações contra eles. Eles expressaram-nas em meio à dor da sede, e D’us não detém alguém de suas afirmações enquanto está em dor.
Moshê e Aharon escaparam da fúria da multidão para a entrada do Tabernáculo e prostraram-se em prece.
A Nuvem de Glória apareceu, e D’us censurou Moshê: “Meus filhos estão sofrendo de sede, enquanto você está envolto em luto. Encontre a rocha que era o Poço de Miriam, ordene-lhe que dela emane água, e convide a congregação e os animais a beberem.”
Halachá Diária: Mishneh Torah, Contaminação por um Cadáver 1:14
De acordo com a Lei das Escrituras, não há nenhum tipo de ser vivo que contraia impureza ritual enquanto vivo ou transmita impureza ritual enquanto vivo, exceto um humano, e mesmo assim, somente quando ele é judeu. Tanto um adulto judeu quanto um menor podem contrair todas as formas de impureza ritual, até mesmo a impureza decorrente de um cadáver, sobre a qual
Números 19:20 afirma: “Um homem que se tornará impuro.” No entanto, tanto um adulto quanto um menor podem contrair essa impureza, pois ibid. :18 afirma: “por todas as almas que estavam lá.” Até mesmo um recém-nascido que tocou, carregou ou estendeu um membro sobre um cadáver se torna impuro e é considerado impuro por causa do contato com um cadáver humano. O acima se aplica desde que o bebê tenha nascido após uma gravidez de nove meses. Se ele nascer após uma gravidez de oito meses, ele é considerado uma pedra e não contrai impureza ritual.
Zohar Diário – Chukat Dia 2
Baseado no Zohar Bamidbar 182b
Venha e veja: os Justos que merecem ser amarrados no feixe da Vida [em yesod de Zeir Anpin ] são dignos de ver a glória do Rei Sagrado Superno [a luz de chochma de malchut ] , como está escrito: ” para contemplar a agradabilidade de D’us [pois essa luz é chamada de agradabilidade] e visitar Sua Câmara . ” ( Salmos 27:4) Sua morada é mais alta do que todos os santos anjos e todos os seus níveis, uma vez que nem os níveis superiores nem os inferiores merecem contemplá-la. É como é dito: ” nenhum olho viu aquele Elokim [Éden superior], além de Você…” ( Isaías 64:3)
Aqueles que não merecem subir tanto quanto estes, ocupam um lugar abaixo de acordo com suas ações. Eles não merecem essa localização e veem o que aqueles acima veem; eles merecem permanecer no Éden inferior e não mais. Se você se pergunta o que é o Éden inferior, é o Éden que é considerado chochma inferior [ malchut ] e está localizado sobre o Jardim na terra. É este Éden que o supervisiona. E estes justos permanecem neste Jardim do Éden [na terra] e desfrutam [ chochma inferior ] neste Éden.
Qual é a diferença entre o Éden inferior e o Éden superior? É ” como a vantagem da luz sobre as trevas . ” ( Ecl. 2:13) O Éden inferior é chamado de “prazer” (em hebraico , ” edna” ) , que é feminino, e o Éden superior é considerado “deleite” (em hebraico , ” eden” ) , que é masculino. Sobre isso está escrito: ” nem o olho viu aquele Elokim , além de você .” Este Éden inferior é considerado um jardim em comparação com o Éden acima, e aquele jardim é considerado Éden em comparação com o Jardim abaixo [ou seja, o mundo de Asiya] . Aqueles que existem no jardim inferior recebem prazer do Éden que está acima deles, a cada Shabat e a cada lua nova, como está escrito: “E acontecerá que a cada lua nova e a cada Shabat . ” ( Isaías 66:23)
Sobre estes, Salomão disse: “…destes vivos que ainda estão vivos…” já que estes estão em um nível mais alto do que eles. Quem são eles? Isto se refere àqueles que já morreram antes e receberam sua punição duas vezes. Eles são considerados como prata refinada que entrou no forno uma vez, depois duas vezes, e teve as impurezas separadas, limpas. “Mas melhor do que ambos é aquele que ainda não foi . ” ( Ecl. 4:3) Este é o vento/espírito que permanece acima e é impedido de descer, já que aquele ainda está em seu estado original [sem pecado] . Ele não precisa receber punição e obtém sustento daquela fonte tão sobrenatural de sustento [do orvalho sobrenatural de Arich Anpin que desce muitos níveis até se aproximar das almas no Jardim do Éden].
” Mas melhor do que ambos ” é aquele [que desce a este mundo] e não se separa [de D’us ] e não é revelado. Todos os seus assuntos são ocultos. Esse é o piedoso meritório que guardou os preceitos da Torá e os sustentou, e estava engajado na Torá dia e noite. Tal pessoa é unificada e desfruta do nível mais alto, acima de todas as outras pessoas, e todo o resto é queimado [apenas olhando para] o dossel deste.
BeRahamim LeHayyim : Por que o Ari e o Chida incluíram esta seção? O que eles querem que aprendamos?
Céu na terra ou Céu acima da terra. Qual é? Similarmente, o Purgatório está na terra ou o Purgatório abaixo da terra. Mentes curiosas querem saber! E onde fica o Jardim do Éden?
Este lugar de prazer realmente tem dois níveis, um mais alto e um mais baixo. Como podemos garantir um cartão “Entre no Éden Livre” e também um “Saia do Gehinon Livre” para o momento de despedida de nossas vidas? O Zohar diz para ser uma pessoa piedosa e meritória.
Ser saudável leva a ser Santo. “ Seja Santo” é o nosso mandamento. Fique conectado abaixo e acima. “Mais outro, menos eu”, como um dos meus professores gosta de dizer. Equilibre-se diante de D’us sempre (cf. Salmo 16:8) e somos informados de que nossa mão direita, aquele lugar de bondade amorosa, nunca vacilará.
O que o acima significa para você e por que isso está sendo revelado a você agora?
Tanya Diário
Shaar Hayichud Vehaemunah, meio do Capítulo 9
Mas, na medida em que está ao alcance dos seres criados compreender apenas a descida do nível da sabedoria, que é o seu começo, para o nível da ação, que é o mais baixo dos níveis,
portanto, dizemos que em relação ao Santo, bendito seja Ele, o nível de sabedoria é considerado exatamente como o nível de ação.
Isto quer dizer: [D’us] é “alto e exaltado” e muito elevado acima do nível da sabedoria,
e não é de todo apropriado atribuir-Lhe nada que pertença à sabedoria, mesmo de forma muito elevada e sublime, ou seja , mesmo que ao fazê-lo, pretendamos expressar como Ele transcende a sabedoria;
por exemplo, dizer dEle que está além da capacidade de qualquer criatura superior ou inferior compreender Sua sabedoria ou Sua Essência.
Pois a compreensão diz respeito e se aplica a uma questão de sabedoria e intelecto, sobre a qual se pode dizer que pode ou não ser compreendida devido à profundidade do conceito.
Entretanto, em relação ao Santo, bendito seja Ele, que transcende o intelecto e a sabedoria, não é de todo apropriado dizer que não se pode compreendê-Lo devido à profundidade do conceito.
pois Ele não está dentro do reino da compreensão.
Aquele que afirma que é impossível compreendê-Lo é como alguém que diz que algum conceito elevado e profundo não pode ser tocado com as mãos devido à profundidade do conceito.
Quem ouve [isso] zombará dele porque o sentido do tato se refere e se aplica apenas a objetos físicos, que podem ser agarrados pelas mãos.
Exatamente assim, o nível de intelecto e compreensão em relação ao Santo, bendito seja Ele, é considerado uma ação física real.
Mesmo a compreensão das Inteligências [superiores e espirituais] nos mundos superiores, e mesmo o nível de sabedoria superna do Mundo de Atzilut, que dá vida a todas elas [é considerado assim em relação ao Santo, bendito seja Ele],
como está escrito: “Tu os fizeste todos com sabedoria”. Salmos 104:24.
Quanto ao Santo, bendito seja Ele, sendo chamado de “Sábio” nas Escrituras, e nossos Sábios, de abençoada memória, também se referiram a Ele com epítetos que denotam a qualidade e o nível de sabedoria,
isto porque Ele é a fonte da sabedoria, pois Dele emana e emana a essência do nível de sabedoria superna, que está no Mundo de Atzilut .
Da mesma forma, [Ele é chamado] Misericordioso e Bondoso, embora Ele transcenda completamente a misericórdia e a bondade, porque Ele é a fonte da misericórdia e da bondade,
e da mesma forma, em relação aos outros atributos emotivos: D’us é referido pelos nomes dos outros atributos porque Ele é a sua fonte,
pois todos eles procedem e emanam dEle.
A maneira e a natureza do fluxo e da emanação — como e o quê — ou seja, como os atributos intelectuais e emotivos emanam do Ein Sof, que os transcende totalmente , e exatamente o que eles são, pois depois de terem emanado Dele, eles estão totalmente unidos a Ele , é conhecido pelos sábios.
Tanach Diário
Comentários interpolados de Rashi por Adin Steinsaltz
Leitura de Hoje: Yov 26:1–14
Terceira resposta de Jó a Bildade
Jó respondeu e disse: Como você ajudou sem poder! Como você pode alegar ter ajudado, quando você não tem poder? Você salvou com um braço sem poder! Em que sentido você salvou, quando seu braço está sem força? Como você aconselhou sem sabedoria; você procurou dar conselho quando não tinha sabedoria. E você imagina que demonstrou muita desenvoltura? A quem você relacionou essas palavras? Para quem você sente que seus comentários banais foram considerados uma novidade? E de quem é o espírito que emergiu de você? Que espírito repousou sobre você que o capacitou a falar palavras tão elevadas de sabedoria? Jó, portanto, rejeita o argumento de Bildade com escárnio sarcástico.Jó agora fornece sua própria descrição da grandeza, poder e temor de Deus.
Os mortos tremerão sob a água e seus moradores, no submundo. A sepultura está nua, exposta, diante Dele, e a destruição não tem cobertura. Ambas estão claramente reveladas diante de Deus. Ele espalha o norte sobre o vazio e suspende a terra sobre o nada. Sua criação é maravilhosa, e sua essência está além de toda lógica. Ele acumula água em Suas nuvens, e a nuvem não se rompe por causa disso. Apesar do peso da água que elas contêm, as nuvens não se rompem; em vez disso, elas deixam sua água sair em gotas. Ele agarra a superfície do Seu trono, uma metáfora para o céu, e espalha Sua nuvem sobre ela, Seu trono, o firmamento no céu. Ele circunscreveu um limite, na forma de uma linha abrangente, na superfície da água. Deus estabeleceu um limite para o mar para que suas águas não inundassem a terra. Alternativamente, o limite se refere ao céu, que circunda todos os diferentes corpos de água em um grande círculo (22:14). Este limite alcança até os confins da luz e da escuridão, as bordas onde a luz encontra a escuridão, isto é, os limites da realidade.O mundo e tudo o que ele contém não têm defesa contra Ele: os pilares do céu cedem, enfraquecem e são minados por Seu castigo.
Com Seu poder, Ele acalmou o mar e, com Seu entendimento, Ele esmagou Rahav, uma espécie de baleia ou monstro marinho que representa as forças da rebelião contra Deus. Com Seu vento, os céus são realçados, enquanto o espírito de Deus fixa os céus; Sua mão matou a serpente de barras, Rahav, mencionada no verso anterior. Deus cria mundos misteriosos e incompreensíveis, e Ele também ataca e destrói as forças do caos. Eis que estas questões de que falei aqui são apenas as bordas de Seus caminhos, e como apenas um traço de Sua grandeza plena é ouvido sobre Ele. Quem pode entender todo o trovão de Seu poder em todo o seu poder? Ninguém pode compreender o poder pleno de Deus. Jó aceita a alegação de Bildade sobre a grandeza e o poder de Deus, e vai ainda mais longe, descrevendo aquelas forças de Deus que não fornecem harmonia na terra. No entanto, enquanto Bildade inferiu da realidade do poder de Deus que um humano não pode emergir vitorioso em suas contendas com o Divino, Jó permanece em silêncio a esse respeito. Fica claro pelo contexto que seu silêncio é uma recusa em aceitar a conclusão de Bildade. Jó insiste que seu reconhecimento da grandeza de Deus não significa que ele deve se abster de reclamar. Talvez Jó esteja argumentando que seus amigos, que basearam suas alegações na sabedoria, na verdade têm acesso limitado à verdadeira sabedoria, que pertence somente a Deus. No entanto, também é possível que neste discurso, Jó seja menos reativo a seus amigos. Em vez disso, ele está dando expressão ao seu próprio confronto com seu atual estado lamentável. Se for assim, então ele está reconhecendo a incapacidade da inteligência humana de encontrar explicações para a situação insondável em que ele se encontra.
Pirkei Avot capítulo 5:4-6
5:4
Dez milagres foram feitos para nossos ancestrais no Egito, e dez no mar.
Dez pragas o Santo, bendito seja Ele, trouxe sobre os egípcios no Egito e dez no mar.
[Com] dez provações nossos ancestrais tentaram a Deus, bendito seja Ele, como está dito, “e eles me tentaram estas dez vezes e não ouviram a minha voz” (Números 14:22 ).
Os dez milagres que foram feitos para nossos ancestrais no Egito foram eles serem poupados das dez pragas que foram afligidas aos egípcios. Os dez milagres que foram realizados no mar não são mencionados na Torá, mas estão contidos em um midrash e são listados da seguinte forma pelo Rambam: 1) o mar foi dividido; 2) a água formou uma tenda sobre suas cabeças; 3) a terra ficou firme (não lamacenta); 4) quando os egípcios tentaram cruzar a terra no mar voltou a ser lamacento; 5) o mar foi dividido em 12 faixas para que cada tribo pudesse viajar separadamente; 6) a água congelou e ficou dura como uma rocha; 7) a água que se tornou como uma rocha era na verdade muitas rochas e estava lindamente arranjada; 8) a água permaneceu limpa para que as tribos pudessem se ver; 9) a água que era própria para beber vazou pelos lados; 10) depois que terminaram de beber a água, a água que sobrou imediatamente congelou novamente. As dez pragas que foram causadas aos egípcios no Egito são bem conhecidas e listadas na Torá. As dez pragas no mar são, de acordo com alguns comentaristas, os dez verbos diferentes usados para descrever a morte dos egípcios no capítulo 15 do Êxodo, “ele lançou” (15:2); “ele lançou” (15:4); “os abismos os cobrem” (15:5); “eles desceram às profundezas” (15:5); “despedaça o inimigo” (15:6); “Tu derrubas os que se levantam contra Ti” (15:7); “ele os consome como palha” (15:7); “as águas se amontoaram, as correntes ficaram eretas como um montão” (15:8); “afundaram como chumbo” (15:10). As dez vezes que os filhos de Israel tentaram a Deus são as seguintes: 1) no mar (Êx. 14:11 ); 2) em Mara (ibid. 15:24); 3) no deserto de Sim (ibid. 16:3); 4) com o Maná (ibid. 16:20); 5) novamente com o Maná (ibid. 16:27); 6) em Refidim (ibid. 17:2); 7) com o bezerro de ouro (ibid. 32:1); 8) em Tavera (Números 11:1 ); 9) em Quivrote-Taavera (ibid. 11:4); 10) no deserto de Paraã, no incidente dos espiões (ibid. 13:3).
5:5
Nos três primeiros milagres desta mishná, podemos ver refletidos os problemas práticos que alguém imaginaria ter ocorrido em Jerusalém e especificamente no Templo. Muitos deles são questões de limpeza. O Templo estaria cheio de animais e de carne, e em tempos em que não havia refrigeração e água corrente era um luxo, deve ter sido muito difícil manter o lugar limpo. Portanto, a mishná ensina que milagres foram realizados para impedir que uma mulher abortasse devido ao cheiro dos sacrifícios, a carne estragando e moscas se acumulando.Se o sumo sacerdote tivesse uma emissão seminal, ele seria desqualificado de realizar o culto especial do Yom Kippur.Embora o altar estivesse descoberto, o fogo embaixo dele nunca foi extinto pela chuva.A coluna de fumaça que subia do altar sempre subia direto, sem ser afetada pelo vento (de acordo com o Rambam, nunca havia vento no momento em que os sacrifícios eram oferecidos).No décimo sexto dia de Nissan, eles traziam o sacrifício do ômer, que consistia em cevada. Após esse sacrifício, as pessoas tinham permissão para comer da nova colheita. Os dois pães se referem aos dois pães trazidos em Shavuoth. Depois que esses dois pães eram oferecidos, o trigo novo podia ser usado para os sacrifícios de minhah. O pão da proposição era assado na véspera do sábado e permanecia na mesa por uma semana. De acordo com a mishná, defeitos desqualificantes nunca eram encontrados nessas três coisas.Embora o Templo devesse estar lotado durante os festivais de peregrinação, e as pessoas ficassem pressionadas umas contra as outras, quando chegou a hora de se curvar, milagrosamente havia espaço para isso.Se uma cobra ou escorpião matasse alguém em Jerusalém, isso teria causado potencialmente impureza repentina a qualquer um que estivesse por perto. O milagre de que isso nunca tenha acontecido teria evitado esse problema.Embora Jerusalém devesse estar desagradavelmente lotada durante os festivais de peregrinação, ninguém nunca reclamou.
Perguntas para reflexão posterior:
• Qual é a diferença entre o último milagre e todos os anteriores?
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Introdução Esta mishná lista quatorze coisas (10 + 3 + 1) que parecem desafiar as leis da natureza. Elas são problemáticas porque Deus supostamente criou um mundo que age de acordo com as leis da natureza. Para resolver esse problema metafísico, a mishná alega que esses itens sobrenaturais foram criados para esse propósito durante os seis dias da criação. Eles foram criados durante esse tempo intermediário, logo antes da criação terminar no final do sexto dia. Esses itens são, portanto, parte do plano final de Deus e não são, em essência, “sobrenaturais”.
Dez coisas foram criadas na véspera do sábado ao crepúsculo, e estas são elas: [1] a boca da terra, [2] a boca do poço, [3] a boca do jumento, [4] o arco-íris, [5] o maná, [6] o cajado [de Moisés], [7] o shamir, [8] as letras, [9] a escrita, [10] e as tábuas. E alguns dizem: também os demônios, o túmulo de Moisés e o carneiro de Abraão, nosso pai. E alguns dizem: e também tenazes, feitas com tenazes. [1] a boca da terra: que engoliu Corá e sua congregação (Números 16:32 ). [2] a boca do poço: que deu água aos filhos de Israel no deserto. (Ver Números 21:16-18 ). [3] a boca do jumento: que falou a Balaão (Números 22:28 ). [4] o arco-íris: que era um sinal para Noé (Gênesis 9:13 ). [5] o maná: (Êxodo 16:15 ). [6] o cajado [de Moisés]: (Êxodo 4:17 ). [7] o shamir: este era um verme com corpo de pedra forte usada para cortar rochas para o peitoral usado durante o primeiro templo. [8] as letras: o formato das letras usadas para escrever os Dez Mandamentos. [9] a escrita: Veja Êxodo 32:16 . A escrita, de acordo com a narrativa, podia ser vista de todos os quatro lados das tábuas. [10] e as tábuas: isto se refere ao primeiro conjunto de tábuas (ibid.) Moisés fez o segundo conjunto de tábuas (Êxodo 34:1 ). Demônios: Shin Dalet; O túmulo de Moisés: Como ninguém estava lá para o enterro de Moisés, podemos supor que ele não foi criado por nenhum ser humano (Deuteronômio 34:6 ). E o carneiro de Abraão, nosso pai: que parecia ter aparecido milagrosamente antes de Abraão sacrificar Isaque (Gênesis 22:13 ). A mishná ensina que Deus o tempo todo criou o carneiro para ser sacrificado no lugar de Isaque. Caso contrário, pode parecer que se o carneiro não tivesse ficado preso nos arbustos, Abraão teria sido autorizado a sacrificar seu filho. Pinças feitas com tenazes: Não se pode forjar tenazes no fogo, sem já ter um conjunto de tenazes. O primeiro conjunto de tenazes deve, portanto, ter sido feito durante o crepúsculo do sexto dia.
Por que você acha que a mishná divide sua lista em três partes, uma lista, depois uma lista de três e então um último item? Por que milagres como a divisão do mar e a paralisação do sol não são mencionados aqui?




