Arquivo da categoria: Setorial de Mulheres

O lembrete diário de que todas precisamos

4–6 minutos

Se você fosse escrever um relato histórico sobre um de seus heróis, seria compreensível se você exaltasse seus atos positivos e encobrisse seus erros ou julgamentos errôneos.

A Torá , por outro lado, não mede palavras ao criticar até mesmo os maiores heróis do povo judeu. Quando um erro é cometido, mesmo que as intenções sejam adequadas e mesmo que tenha sido cometido por um indivíduo justo, ele é chamado para que todos possamos aprender com ele.


Miriã e Aarão falaram contra Moisés a respeito da mulher etíope com quem ele havia se casado. . . Eles disseram: “O Senhor falou apenas a Moisés? Ele não falou conosco também?”

D’us chamou Aaron e Miriam: “. . . Se houver profetas entre vocês, Eu, D’us , Me farei conhecer a ele em uma visão; falarei com ele em sonho. Não é assim o Meu servo Moisés. . . Com ele eu falo boca a boca, em uma visão e não em enigmas, e ele contempla a imagem de D’us. Então, por que você não teve medo de falar contra o meu servo Moisés?”

A ira do Senhor se acendeu contra eles, e Ele partiu. . . e eis que Miriam estava afligida com tzara’at (uma doença de pele) , [branca] como a neve. Números 12:1-10 )

Moshê diferia de todos os outros profetas porque tinha que estar pronto para ouvir a comunicação de D’us a qualquer momento. Ele, portanto, tinha que ser ritualmente puro em todos os momentos, o que significa que ele tinha que se abster de relações maritais com sua esposa, Tzipporah.

Miriam soube por uma observação casual de Tzipporah que Moisés havia se separado de sua esposa. Sem perceber que D’us havia instruído Moshê a fazer isso, e sentindo que isso era injustificável, Miriam criticou Moshê para seu irmão mais velho, Aaron, na esperança de retificar a situação. Ambos Aaron e Miriam eram profetas, mas não foram obrigados a se afastar da vida familiar normal. No entendimento deles, Moisés também não era necessário.

D’us puniu Miriam por instigar essa crítica. Mas o que fez Miriam julgar mal seu irmão?

A força motriz na vida de Miriam era defender a harmonia familiar. Desde criança no Egito sob as leis cruéis dos capatazes egípcios, ela procurou aumentar a unidade familiar.

Quando o novo Faraó ascendeu ao trono e decretou que todos os recém-nascidos hebreus deveriam ser mortos, a jovem Miriam serviu ao lado de sua mãe em seu papel de parteira, ajudando as mulheres judias a dar à luz. Os dois corajosamente arriscaram suas vidas ao não fazer o que o rei havia ordenado, salvando assim os bebês judeus.

Como resultado do decreto do Faraó, o pai de Miriam se divorciou de sua mãe para que não nascessem mais filhos e, portanto, não haveria mais meninos para os egípcios matarem. Miriam protestou com veemência. Embora ela fosse apenas uma criança de seis anos, suas sábias palavras de repreensão fizeram com que seu pai – e todos os outros homens da geração que seguiram seu exemplo – se reunissem com sua esposa, resultando no nascimento de Moisés.

Anos mais tarde, durante a estada de quarenta anos do povo judeu no deserto, o “poço de Miriam” viajou milagrosamente com eles, por mérito de Miriam. Este poço extraordinário não apenas fornecia água potável para a nação, mas também fornecia alimento espiritual ao servir como mikvah , onde as mulheres podiam imergir. O poço de Miriam permitiu que o povo judeu defendesse as leis de pureza familiar , permitindo que maridos e esposas vivessem em harmonia conjugal.

O foco e a essência da vida de Miriam era aumentar a união e harmonia familiar. Esse impulso fazia parte de seu eu quintessencial e de seu caminho de serviço divino.

Quando Miriam testemunhou seu irmão mais novo se separando deliberadamente de sua esposa, ela não pôde ficar parada, mas expressou seu protesto, para corrigir o que – para ela – era uma situação repreensível.

As intenções de Miriam eram puras e corretas, mas ela errou em sua avaliação básica de Moisés. Ela aplicou seu próprio caminho – e o caminho correto para todos os outros judeus – a Moisés. Ele, por outro lado, era um indivíduo único, um profeta como nenhum outro. Sendo um profeta tão supremo, estando cabeça e ombros acima dos outros, ele não deveria ser julgado pela mesma medida e pelos mesmos parâmetros de qualquer outro indivíduo – mesmo outro profeta tão grande quanto Miriã ou Aarão.

Miriam foi punida por suas críticas, apesar de suas boas intenções. Porque, em última análise, ao ajudar a dar orientação a outro indivíduo, temos que vê-lo à luz de seu próprio caminho individualizado no serviço a D’us, mesmo que seja diametralmente diferente do nosso.


Há seis lembranças que dizemos diariamente no final de nossas orações. Um deles lembra como Miriam foi punida por falar mal do irmão.

É tão fácil julgar o outro pelo prisma de nossos próprios óculos. Até a grande Miriam, que só queria criar um mundo melhor, olhou para a conduta do irmão e o julgou mal.

Aprendemos com Miriam que, apesar de nossas melhores intenções em tentar corrigir uma situação ou tentar ajudar outra pessoa a melhorar, nunca estamos vendo o quadro completo.

Parece que o que ela está fazendo é errado? Parece que é diametralmente oposto a tudo que você sabe e faz? Olhe novamente! Não fale pelas costas dela, mesmo que esteja tentando ajudar.

E esta lição é tão importante e tão valiosa – e algo que é tão fácil de passar despercebido – que precisamos ser lembrados dela.

Todo dia.


Por Chana Weisberg

Chana Weisberg é editora do TheJewishWoman.org. Ela dá palestras internacionalmente sobre questões relacionadas a mulheres, relacionamentos, significado, auto-estima e a sobre a alma feminina. Ela é autora de seis livros . Seu último livro, Shabbat Delights , é uma série de dois volumes sobre a porção semanal da Torá.

Experimentando as águas amargas da vida

Naso

Por Chana Weisberg

6–8 minutos

Arte de Sefira Lightstone

Você é casada ou intensamente comprometido com uma visão, uma meta, um sonho. Você se dedica a esse objetivo porque sabe que isso tornará o mundo um lugar melhor. Você acredita que, independentemente do esforço, essa visão acabará por tornar sua vida mais gratificante, mais altruísta, mais elevada.

Depois vem a vida e com ela os altos e baixos, os desafios e os obstáculos.

Em algum momento você descobre que se desviou de seu caminho, se desviou de seus valores. Pode ter sido inquietação ou tédio com a monotonia das minúcias do dia-a-dia. Ou talvez tenha sido um espírito de impulsividade, uma rebelião contra as curvas que a vida lhe deu.

Talvez você possa ser culpado por perder sua visão e abandonar seus ideais. Ou talvez não se esperasse que você subisse mais alto.

Seja qual for o caso, você acorda uma manhã e percebe que mudou. Você não está mais levando a vida que sempre acreditou que levaria. Você se desviou de sua visão moral. Você traiu seu sonho.

Você pode se perguntar: Existe um caminho de retorno? Eu quero pegar? Os custos são muito altos? Vale a pena o esforço? Se eu mudar de caminho agora, qual será o resultado final? Será que algum dia terei sucesso total?

A sabedoria comum, misturada com seu cinismo cansado, diz que não há como voltar no tempo. Siga em frente com a vida, deixe seu idealismo infantil para trás e encare a realidade da vida adulta. A vida não é um mar de rosas. O caminho do sacrifício não é onde você encontrará satisfação. E de qualquer maneira, uma vez que você já saiu do caminho, nunca mais será o mesmo. É tarde demais.

A sabedoria da Torá , é claro, afirma o oposto.


ishah sotah é a “esposa rebelde” suspeita de adultério.

Os moralistas veem a história do ishah sotah como expressão da santidade do casamento no judaísmo.

Outros veem a disposição de D’us de apagar Seu santo nome em prol da harmonia conjugal como uma indicação da importância da paz entre marido e mulher e entre a humanidade em geral.

Os cabalistas veem a história como uma metáfora cósmica do “casamento” entre D’us e o povo judeu, que são testados e eventualmente exonerados pelas “águas amargas” do exílio.

Mas talvez também possamos ver, na história do sotah , uma lição promissora para cada uma de nós nas jornadas pessoais de nossas vidas.


“Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Se a mulher de algum homem se desviar e proceder perfidamente com ele, e um homem se deitar com ela carnalmente, mas isso estiver oculto aos olhos de seu marido, mas ela estiver isolada [com o suspeito adúltero ] e não houve testemunha contra ela . . .” ( Números 5: 12-13)

ishah sotah é rotulada como uma esposa rebelde porque ela “se desviou”, se desviou do caminho moral prescrito, mesmo que ela não tenha sido implicada em adultério real. Seu marido a advertiu na presença de testemunhas para não se isolar com seu suposto amante. Ela desconsiderou esse aviso.

Neste ponto, o marido ou a esposa podem decidir terminar o casamento, sem qualquer admissão de culpa. Nem o marido nem a esposa podem ser forçados a passar pela prova das águas amargas. (Sotah 6a) Além disso, o teste das “águas amargas” não funcionará se o marido tiver sido infiel ou tiver pecado nas leis de pureza sexual em qualquer momento. (Sotah 47b, Yevamot 58a)

Mas se eles desejam retomar o casamento, o marido suspeito leva sua esposa ao Templo Sagrado , onde o kohen realiza a cerimônia das águas amargas. O marido então traz uma oferta para sua esposa, deixando claro que deseja continuar o casamento caso sua esposa seja justificada.

A oferta consiste em farinha de cevada grossa não peneirada, o grão mais comum, sem o óleo ou incenso que acompanha outras ofertas de grãos. É uma questão aqui de simples existência, se o casamento vai ou não continuar. Um alimento animal – cevada – é trazido para significar a posição moral questionável da esposa: mesmo que sua culpa não tenha chegado ao ponto de adultério real, ela se desviou do caminho e seguiu seus instintos animalescos.

kohen tomará água benta em um vaso de barro; e um pouco de terra do chão do Mishkan , o kohen pegará e colocará na água. Então o kohen colocará a mulher diante do Eterno, e descobrirá o [cabelo na] cabeça da mulher. . .

Esta descoberta de seu cabelo é contra a propriedade da mulher judia casada, assim como o ishah sotah foi contra os padrões morais de modéstia. Deste versículo é derivado (Ketubot 72a) que é impróprio para uma mulher casada ser vista publicamente com o cabelo descoberto.

Ele então dará as águas amargas e amaldiçoadas para a mulher beber, e as águas amaldiçoadas entrarão nela para se tornarem amargas. ( Números 5:17-18 , 24)

Passagens relevantes da Torá foram escritas em um pergaminho e dissolvidas nas “águas portadoras de maldição”. O nome de D’us aparecia nessas passagens e, no processo, seria apagado. Se a mulher fosse culpada de adultério real, as águas lhe causariam uma morte amaldiçoada. O homem com quem a ishah sotah cometeu adultério teria as mesmas consequências de uma morte maldita no momento em que ela bebesse dessas águas. (Sotá 28a)

Se ela não fosse considerada culpada, seria abençoada com filhos e seu casamento desfrutaria de um novo compromisso e felicidade. Se ela não tinha filhos até agora, tornou-se frutífera; se suas gestações foram difíceis, agora se tornaram fáceis; e assim por diante. (Sotá 26a)


Desde que a ishah sotah se desviou do caminho correto – mesmo que ela não tenha realmente cometido adultério – eu sempre me perguntei, por que ela foi abençoada tão abundantemente?

Mas talvez este seja o cerne da lição para cada um de nós.

Porque, na verdade, o ishah sotah , como cada um de nós lutando com as vicissitudes de nossas vidas, nunca se desviou totalmente. Ainda estamos “casados” com nossos ideais e visão, já que eles fazem parte de nossa alma. Simplesmente precisamos nos reunir com nosso verdadeiro eu interior.

Como a ishah sotah em seu caminho de exoneração e retorno, isso exige esforço. É preciso força de caráter. Pode envolver humilhação ou sacrifício. Mas se nossa determinação for firme, se perseverarmos naquilo que sabemos ser verdadeiro e certo, no final teremos sucesso.

D’us está ao nosso lado. Uma vez que tenhamos demonstrado nosso compromisso, Ele nos defenderá, permitindo até mesmo que Seu próprio nome e honra sejam “apagados” enquanto nos auxilia em nosso empreendimento.

Além disso, não apenas conseguiremos realinhar nossa vida ao que era originalmente, mas nosso compromisso e os frutos de nosso compromisso serão mais produtivos e mais abençoados, levando a maiores rendimentos e a um relacionamento mais maduro conosco e com nosso mundo. .

Porque não voltamos apenas ao que éramos. Nós crescemos através do processo.

O verdadeiro crescimento não é apenas perseverar em um caminho reto. Somente depois de provar as águas amargas da vida, somente depois de lutar, tropeçar e enfrentar as forças mais sombrias, nos tornamos seres humanos maiores, mais corajosos e enriquecidos.

Somente depois de nos desviarmos e depois nos recuperarmos, somos movidos por um anseio mais forte pela unidade interior e pela vida divina. Somente depois de experimentar a escuridão da noite da vida e a desolação de seus invernos é que alcançamos um vínculo ainda mais intenso e significativo com D’us.

A lição do ishah sotah para cada um de nós, homem ou mulher, é que, embora nosso caminho possa ser difícil e tortuoso, quando enfrentamos vitoriosamente as lutas cansativas e as escolhas tentadoras, emergimos como indivíduos superiores e como um redimido. pessoas, em um mundo redimido.


Extraído do livro Delícias de Shabat de Chana Weisberg , uma série de dois volumes sobre a porção semanal da Torá.

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A Pétala do Dia: Eu Sou D’us, Seu Curador

Sento-me aqui no sofá da sala, tomando chá. Agora que o caos de Pesssach diminuiu um pouco, embora o caos do coronavírus persista, tenho tempo para refletir sobre o mês passado. Examino minhas estantes organizadas e sinto alívio por ter me livrado de tanta bagunça. Reflito sobre o Seder de Peessach , este ano tão diferente dos outros anos (todos os outros anos) – comendo matzá , o pão da fé e da cura. Ao sentar-me sozinho, sinto a quietude da minha sala de estar. Eu gostaria que minha mente estivesse tão quieta, mas vou tentar. Vou tentar começar meu dia a dia amanhã, o novo normal de distanciamento social.

E, apesar de tudo, eu me pergunto, como posso trazer essa liberdade que experimentei em Pessach para o meu dia-a-dia?

O mês de Iyar está chegando. Iniciamos o processo de contagem do Omer, que nos leva a uma jornada de 49 dias. Cada dia limpará mais um de nossos atributos emocionais, para que estejamos prontos para receber a Torá em Shavuot , o 50º dia.Eu sinto a quietude da minha sala

Embora o Omer abranja três meses hebraicos, o mês de Iyar é o único mês durante o qual contamos o Omer todos os dias. Todos os dias, reservamos um tempo para pensar sobre nossa saúde emocional e espiritual e como nos preparar para receber a Torá .

As letras hebraicas que soletram o mês de Iyar são um acrônimo para a frase “Ani Hashem Rofecha” – “Eu sou D’us , seu curador”. O fato de termos uma mitsvá especialde crescimento pessoal durante todo o mês mostra claramente o potencial de cura contido nele. No entanto, há algo ainda mais exclusivo sobre a cura que ocorre neste mês, pois D’us é sempre um curador compassivo durante todo o ano. O mês de Iyar revela o aspecto da saúde que é Divino e acima da lógica. Quando uma pessoa vai ao médico, o médico diagnostica a doença e fornece remédios para curá-la. Muitos medicamentos tratam apenas os sintomas da doença, não a raiz da doença em si. Os medicamentos podem ter efeitos colaterais e interferir em muitas outras funções do corpo. D’us, no entanto, cura a raiz da doença, uma cura tão completa que é como se a doença nunca tivesse existido.

Na Cabalá , a palavra yad é usada para se referir à “mão” curadora de D’us. Existem vários estágios diferentes de cura: Na “cirurgia” de D’us, Ele abre o local da doença, remove o tecido danificado, limpa e cura o local da ferida, fecha a pele e então cura a pele para que haja nenhuma cicatriz ou sinal de doença. Este nível final de cura, revelando a saúde absoluta, é o nível de cura que experimentamos no mês de Iyar.

Jasa ficou perturbado ao saber que seu filho teria que amputar a perna devido a um câncer que se espalhava rapidamente. Um amigo o aconselhou a chamar o Lubavitcher Rebe para uma bênção. Rabi Hodakov, o secretário do Rebe , atendeu o telefone e, depois de ouvir os detalhes das terríveis circunstâncias, retransmitiu a mensagem do Rebe de que Jasa deveria ligar de volta na sexta-feira com boas notícias. Com certeza, no próximo raio-X, não havia sinal de câncer à vista. Este é apenas um exemplo do poder da bênção do Rebe. Por meio de sua profunda conexão com D’us, o Rebe foi capaz de tornar realidade o nível de cura completa.

Por meio do processo espiritual e emocional de Iyar, nós também podemos manifestar esse poder para trazer cura divina verdadeira, ilimitada e revelada a este mundo.

Contar o Omer é uma ferramenta poderosa que nos permite cumprir esta enorme tarefa. Durante os dias do Omer, muitos dos alunos do sábio Rabi Akiva morreram em uma praga, devido à falta de respeito uns pelos outros. No 33º dia do Omer, a praga parou. Portanto, durante o Ômer, e especialmente no 33º dia , nos concentramos em amar nossos irmãos judeus da mesma forma que amamos a nós mesmos.

Na oração após a contagem diária do Omer , pedimos a D’us que, apesar de nossa contagem e através de nosso trabalho emocional no atributo específico daquele dia, “abundância deve ser atraída para todos os mundos para permitir que nossas almas sejam retificadas .” “Todos os mundos” refere-se ao conceito cabalístico de seder hishtalshelut , “a ordem da evolução”, a cadeia de mundos do céu à terra, que são animados pela luz de D’us. A luz Divina emana de sua fonte e desce através de cada nível de existência até se manifestar neste mundo físico.No 33º dia do Omer, a praga parou

É interessante notar a ordem do nosso pedido. Estamos pedindo que nosso trabalho pessoal em nossas próprias características influencie não apenas a nós mesmos, nossas famílias, nossos amigos e este mundo físico – estamos pedindo que atraia abundância da fonte de luz criativa, influenciando todos os níveis da existência. Fazemos isso porque sabemos que a única maneira de realmente curar é conectando-se a D’us em Sua fonte, trazendo assim uma abundância ilimitada de cura, não apenas para si mesmo e sua família, mas para toda a criação.

É por esse motivo que, durante esse período, nos concentramos em amar nossos irmãos judeus como a nós mesmos. É somente através da verdadeira unidade que podemos alcançar o estado de saúde final, com a revelação de Mashiach hoje.

Por Chaya Strasberg

Chaya Strasberg é massoterapeuta e reflexologista. Ela trabalha em Crown Heights, Brooklyn, tratando mulheres e crianças. Ela também dá palestras sobre conceitos relacionados à saúde e Chassidismo. Entre em contato com Chaya para mais informações.

A Pétala do Dia

Lição de Hoje: uma abordagem integrada para curar o corpo, a mente e a alma

Se você está procurando um grande objetivo na vida, eu tenho um para você. E é GRANDE: vamos erradicar o discurso ofensivo. Palavras podem construir, mas também podem destruir. “A morte e a vida estão no poder da língua”, 1 nos dizem. A fala prejudicial, a fofoca maliciosa e a insensibilidade para com os outros são generalizadas, espalhando-se de forma viral, infectando mentes, com um efeito bumerangue – eventualmente voltam para trazer negatividade para a própria vida da pessoa.

Relacionamentos despedaçados geralmente são resquícios de palavras imprudentes e pungentes. Mesmo que as palavras faladas sejam verdadeiras, o impacto pode acabar sendo o mesmo, e as consequências podem continuar a impactar adversamente as gerações futuras.

Nossos sábios da Torá descrevem uma pessoa sábia como aquela que prevê as consequências de suas ações. 2 Imagine se cada um de nós dissesse: “A responsabilidade acaba aqui.” Os resultados transformadores de falar gentilmente são positivamente transformadores de vida.

Na porção da Torá da semana passada, Shemini, os judeus foram ordenados a não comer certos alimentos proibidos, uma bat Noach que queira pode fazer isso também, como um presente para Deus. Mas a respeito com o que sai de nossa boca tanto judias como não judias devem tomar o máximo de cuidado. Assim como comer alimentos contaminados pode deixá-lo doente fisicamente, falar palavras contaminadas pode causar doenças espirituais.

A interação espiritual e física

A porção dupla da Torá de Tazria-Metzora expõe isso. Somos informados de que a doença pode ter uma causa espiritual. Na descrição da Torá da doença chamada tzara’at , o espiritual e o físico interagem. Tzara’at era uma doença específica, resultante do discurso prejudicial. A Torá nos diz que tzara’at não foi resultado de causas fisiológicas; foi uma doença milagrosa. No entanto, manifestou-se por meio de sinais e sintomas físicos.

O termo hebraico, metzora (alguém afligido com tzara’at ), refere-se a um espalhador de calúnias ou aquele que causa dano por meio de seu discurso. 3 A metzora ficaria isolada da comunidade por tempo indeterminado. Essa consequência pretendia aumentar a consciência do ofensor sobre os efeitos divisivos de seu discurso nocivo.

Este tempo de separação foi visto não como punitivo, mas como corretivo. O isolamento forneceu ao metzora tempo para introspecção, de modo a examinar e corrigir seu comportamento errante. A Torá instituiu modos eficazes de reabilitar malfeitores muito antes que as reformas correcionais fossem adotadas por outras culturas.

Não deve ser negligenciada a maneira abrangente como o tzara’at foi tratado. A Torá reconheceu que tzara’at era uma manifestação física de uma causa espiritual. O tratamento da Torá de tzara’at integrou um tratamento espiritual para afetar um resultado positivo. Tratava a pessoa inteira, não apenas a doença. A abordagem da Torá estava muito à frente de seu tempo.

Os diagnósticos de Kohain: não o médico

Uma pessoa que notasse certas descolorações da pele procuraria um kohen (hebraico para “sacerdote”), não um médico. O kohen examinaria a pessoa para ver se a mancha era mais do que superficial. As expressões comuns, “mais do que superficial” e “abaixo da superfície”, cujas origens podem ser encontradas na descrição bíblica de tzara’at , implicam que a fonte de uma doença é mais profunda do que apenas seus sintomas superficiais. Um kohen , não um médico, faria um “diagnóstico” de tzara’at e guiaria o indivíduo aflito através do processo de recuperação. Isso atesta a maior compreensão de por que tzara’at foi tratado espiritualmente – para obter uma cura completa do corpo e da alma.

Maimonides , o médico do século XII e comentarista da Torá, entendeu como a mente, o corpo e a alma estão intrinsecamente conectados. Ele ensinou que a cura se baseia na compreensão do paciente dos fatores integrados que contribuem para uma doença. Posteriormente, pode ocorrer tratamento adequado, incluindo mudanças necessárias no estilo de vida.

O Rebe frequentemente dizia às pessoas que se aprimorar espiritualmente, por meio do aumento da Torá e das mitsvot , abriria canais para seu bem-estar físico, a bat Noach faz isso também quando cumpre às Sete Leis Universais.

Reconhecendo os primeiros sinais de doença

A Torá relata que tzara’at se apresentou de três maneiras diferentes. Além da condição da pele do corpo, pode aparecer nas roupas ou nas residências. O Talmud afirma que tzara’at apareceria primeiro na casa de uma pessoa como um aviso de D’us de que algo estava errado. 4 Se este aviso fosse ignorado, o tzara’at então aparecia em sua roupa. Se esse sinal também não fosse atendido, a aflição se manifestaria em seu corpo.

A relevância de não ignorar os sinais externos de uma doença – seja ela física, espiritual ou ambas – é reveladora. Aprendemos a importância de sermos proativos, não apenas reativos. A Torá nos alerta para estarmos vigilantes – para identificar e tratar os sinais para que um estado geral de saúde seja restaurado. Estas são as lições que podemos aprender com a antiga doença de tzara’at.

Fale e pense bem

Os benefícios de afirmação da vida do discurso positivo não podem ser subestimados. Palavras gentis oferecem encorajamento, compreensão e apreciação; eles nos fortificam. Ao optar por acentuar os traços positivos dentro de nós e dos outros, enriquecemos nossos ambientes.

Ao aumentar nossos pensamentos positivos, fortaleceremos nossa determinação de falar positivamente também. Cada momento consciente pode produzir vitória sobre a negatividade. Esforçar-se para dissipar a linguagem prejudicial começa com cada um de nós. Usar um discurso gentil e positivo agregará valor à sua vida e às vidas ao seu redor. Isso é um grande propósito

Tornando-o Relevante

  1. Lembre-se de exemplos de como o discurso ofensivo afetou sua vida ou a vida de outras pessoas. Resolva evitá-lo no futuro.
  2. A) Designe uma hora por dia durante a qual você conscientemente se abstenha de falar e ouvir fofocas ou outro discurso negativo. B) Depois de dominar isso, adicione uma hora ao seu regime de “não-negatividade”. C) Repetir.
  3. Enquanto se esforça para praticar um discurso gentil e positivo, às vezes você pode vacilar. Se isso acontecer, não desanime. Pense positivamente e aperte o botão reset. Seja implacável!
  4. Reconheça os aspectos integrados interagindo em sua saúde espiritual, mental e física. Torne-se consciente das consequências de suas escolhas em todos esses três elementos.

NOTAS DE RODAPÉ

1.Provérbios 18:21 .

2.Tamid 32a, parafraseando Avot 2:9.

3.Vayikrá Rabá 16:6.

4.Yoma 11b.

Por Kátia Bolotin

Katia Bolotin se esforça para inspirar e motivar judeus de todas as origens. Seus artigos instigantes e palestras em áudio destacam a relevância duradoura da Torá em nosso mundo em constante mudança. O foco de Katia no crescimento pessoal se harmoniza com a sabedoria da Torá sobre a melhor forma de cultivá-lo e mantê-lo. Ela também é pianista, compositora e compositora de música clássica contemporânea. Suas composições musicais originais podem ser transmitidas em Katia Bolotin no SoundCloud.

A Pétala do Dia: Alimento para o crescimento

Naamá estava esperando seu primeiro filho e fazia de tudo para garantir um crescimento saudável.

Ela preparou suas refeições com cuidado para garantir um suprimento suficiente de nutrientes essenciais. Ela engoliu suas vitaminas pré-natais diárias e se exercitou regularmente de acordo com as recomendações de seu médico. Naturalmente, Naamá nunca fumou.

Quando Naamá leu sobre os benefícios de expor seu bebê à música, ela começou a tocar belas melodias evocativas. Ela também percebeu os benefícios de ler histórias para bebês no útero, então ela lia obedientemente todas as noites.

Naamá nunca considerou seu comportamento extremo ou fanático. Na verdade, ela está constantemente buscando mais maneiras de nutrir o desenvolvimento físico, emocional ou espiritual de seu filho.


Na leitura da Torá , Shemini ( Levítico 9–11), D’us comanda as leis kosher ao povo judeu , identificando as espécies animais permitidas e proibidas para consumo. Os animais terrestres só podem ser comidos se tiverem cascos fendidos e ruminarem, enquanto os peixes devem ter barbatanas e escamas. Não há sinais de aves kosher, mas sim uma tradição afirmando quais espécies não são kosher.

“Você é o que você come” é um ditado popular. Nosso alimento físico se transforma em sangue e carne, tornando-se parte integrante de nosso ser. Espiritualmente, também, as qualidades intrínsecas de nossa comida ajudam a moldar nossa personalidade espiritual.

Torá proíbe aos judeus alimentos não kosher para os impedir de assimilar suas características negativas. Quais são as características dos animais kosher, personificadas por seus sinais de kashrut ? E o que esses sinais indicam sobre quais qualidades positivas cultivar dentro de nós mesmos?


1) Os animais terrestres Kosher têm cascos fendidos e ruminam.

Um casco fechado e não fendido representa rigidez, sendo fechado e intocado pela situação dos outros. O casco fendido, por outro lado, simboliza acessibilidade e sensibilidade ao sofrimento e às necessidades dos outros. Ele também simboliza a receptividade para um maior crescimento.

Promover uma abertura e consciência dos outros. Manter o interesse em aprender e crescer continuamente.

O animal kosher que rumina simboliza uma consideração e “mastigação” de ensinamentos e circunstâncias.

Pense sobre uma situação antes de reagir no calor da raiva, imprudência ou impaciência. Dê um passo para trás e considere uma resposta ou curso de ação adequado. Transforme-se em um indivíduo mais perspicaz, analisando, estudando e internalizando o conhecimento.


2) Os peixes Kosher têm barbatanas e escamas.

As escamas, que cobrem o peixe como uma armadura protetora, significam a qualidade da integridade e da moralidade.

Desenvolva a capacidade de permanecer fiel ao seu eu interior. Proteja-se das tentações externas e mantenha-se fiel à sua moral.

As barbatanas, que impulsionam o peixe para a frente, representam ambição.

Maximize seus talentos e capacidades alimentando sua ambição de avançar e melhorar a si mesmo.

O Talmud ensina que todos os peixes que têm escamas também têm barbatanas, mas alguns peixes com barbatanas não têm escamas e não são kosher. Ter barbatanas (ambição) sem escamas (moralidade) pode levar a um comportamento menos do que kosher. Muitas pessoas, em sua escalada para o sucesso, abandonam seus valores ao longo do caminho.

Incentive-se a usar seu impulso – mas mapeado por um guia moral.


3) As aves Kosher não possuem sinais específicos, mas são determinadas pela Torá oral, que afirma quais espécies são kosher.

A ave nos lembra da necessidade de transmissão e de uma orientação superior. Há momentos em que todo indivíduo, por mais inteligente ou talentoso que seja, ganhará ao buscar a orientação dos mais sábios ou experientes.

Consulte um mentor e valorize sua sabedoria, e você contornará muitos caminhos errados na vida.


Que perfil emocional ou espiritual você gostaria de construir em si mesmo?

Sensibilidade, ponderação e consideração são qualidades indispensáveis. Um desejo de realização temperado pela integridade moral também é uma habilidade essencial para a vida. Adicione a capacidade de saber quando buscar orientação e você terá uma combinação vencedora.

Os alimentos que consumimos têm um efeito profundo no nosso bem-estar. Em nossos esforços para nos nutrir, vamos reconhecer o profundo efeito espiritual da comida em nossa psique em constante desenvolvimento.

Extraído de Shabbat Delights de Chana Weisberg