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Halachot de Purim para a Comunidade Bnei Noach

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Data: 14 Adar

Significado:

O livro de Ester relata a origem da festa de Purim. Após a destruição do Primeiro Templo, o povo judeu foi exilado e se dispersou amplamente pelas terras. Os judeus na Pérsia viviam sob o domínio do rei Assuero. Quando Assuero baniu sua esposa Vasti por se recusar a comparecer a um banquete extravagante, ele escolheu a nova rainha. Ele escolheu Ester, uma bela judia criada por seu primo Mordecai, descendente do rei Saul. Seguindo o conselho de Mordecai, Ester não revelou sua identidade judaica.

O rei Assuero nomeou o ímpio Haman como seu principal conselheiro. De todos os servos do rei, apenas Mordecai não se curvaria a Haman. Em sua fúria, Haman convenceu o rei a decretar que todo o povo judeu da terra fosse morto. Ao lançar sortes (purim), Haman escolheu o dia do massacre para ser o dia 13 de Adar.

Os judeus ficaram muito aflitos quando souberam dos planos malignos de Haman. Mordecai, temendo pelo destino de seu povo, convenceu Ester a implorar a Assuero pelas vidas dos judeus, embora a punição fosse a morte por entrar na corte interna do rei sem ser convocado. Antes de ir ver o rei, Ester jejuou por três dias enquanto preparava uma estratégia brilhante para frustrar os planos de Haman.

Por causa de seu amor por ela, Assuero poupou Ester e atendeu seu pedido de um banquete exclusivo no dia seguinte, para o qual Haman seria convidado. Isso reforçou a confiança de Haman em sua posição com o rei e Ester, então ele construiu uma forca na qual planejava enforcar Mordecai.

No dia seguinte, Haman se aproximou do rei Assuero, com a intenção de pedir sua permissão para matar Mordecai. Lembrando-se de que Mordecai uma vez frustrou uma conspiração contra sua vida, Assuero pediu conselho a Haman sobre como recompensar Mordecai. Por causa de seu excesso de confiança, Haman presumiu que a recompensa era para ele e sugeriu que recebesse tratamento real digno do rei. Assim, Assuero deu a Mordecai esta recompensa, para grande consternação de Haman.

Com Mordecai e Ester agora ambos a favor de Assuero, o rei atendeu ao pedido de Ester no banquete para poupar a vida dos judeus. Uma vez que Ester apontou a maldade de Haman, o rei o enforcou na forca que Haman havia preparado para Mordecai e promoveu Mordecai à posição anterior de Haman. Além disso, o rei Assuero deu aos judeus o direito de se defender, que eles usaram para matar seus inimigos. A redenção dos judeus foi concluída no dia 14 de Adar, dia em que celebramos o Purim.

Purim serve para nos lembrar que as coisas nem sempre são como parecem ser, mas podem ser exatamente o oposto. Embora Haman parecesse ser favorecido pelo rei e pensasse que seria muito honrado, a honra foi dada ao seu inimigo Mordecai. Na verdade, a própria forca que Hamã fez para enforcar Mordecai foi usada para matar Haman. Além disso, havia sido decretado que os inimigos dos judeus teriam poder sobre eles, mas a situação se inverteu no dia marcado para sua destruição. Este conceito de que as coisas nem sempre são o que parecem ser na superfície é refletido na própria celebração de Purim – é um momento de celebração com um banquete caloroso, bebida e alegria, enquanto sua verdadeira santidade subjacente é menos aparente.

O nome de D’us não é mencionado nem uma vez no livro de Ester. Isso ilustra o princípio da Divina Providência, pelo qual a mão de D’us é ocultada nos eventos cotidianos. O que pode ser atribuído à “coincidência” é realmente o envolvimento ativo de D’us nos assuntos deste mundo. Isso explica a salvação dos judeus em Purim, um milagre oculto de D’us. Na verdade, de acordo com a Chassidus, esse milagre estava em um nível espiritual tão alto que emanou da própria essência de D’us, que não pode ser nomeada. Isso explica ainda mais a ausência do nome de D’us no livro de Ester.

A conspiração de Haman contra os judeus foi derrotada porque eles permaneceram fiéis a D’us durante o ano que antecedeu o dia designado para o extermínio. Assim que souberam dos planos de Haman, eles fizeram teshuvá (arrependimento) e fortaleceram sua observância da Torá, merecendo assim a redenção. A observância de Purim, portanto, nos lembra que quando o mundo fizer teshuvá, voltando-se para a Torá e fazendo a vontade de D’us, o povo judeu será redimido da golus (exílio) e o nosso Rebe Rei Moshiach estabelecerá o reino de D’us na terra.

Atividades especiais:

Purim é uma ocasião alegre e festiva com mitsvot (mandamentos) especiais para os judeus cumprirem. No dia anterior, eles jejuam e dão tsedacá (caridade). Tanto na véspera de Purim quanto em Purim, a Meguilá (pergaminho de Ester) é lida na sinagoga; quando o nome de Haman é mencionado, fazemos barulho para “apagar o nome de Haman”. Presentes que consistem em pelo menos dois alimentos prontos para consumo são dados a amigos, tsedacá é dada a pelo menos duas pessoas pobres e orações especiais são feitas. Finalmente, há uma refeição festiva
l à tarde e muitas vezes festas em que as crianças se fantasiam. Os judeus são ordenados a beber vinho até que não saibam a diferença entre “abençoado seja Mordecai” e “maldito seja Hamã”.

Nós os Chassidim das Nações (Bnei Noach praticantes) somos encorajados a participar das festividades de Purim. Embora não recitemos as Bençãos especiais com exceção de Shechechyanu, recomenda-se que ouçamos a leitura da Meguilá, enviemos presentes de comida, façamos tsedacá aos necessitados e comamos a refeição especial. Acima de tudo, Purim deve ser visto como uma oportunidade de lembrar o envolvimento contínuo de D’us nos assuntos deste mundo e a Redenção Messiânica que ocorrerá quando o mundo se voltar para servi-Lo.

Perfil do Mandamento: Rabínico

Para recitar o pergaminho de Ester em Purim

Aplicação aos gentios: Recomendado para Bnei Noach Praticantes

Punição obrigatória por violação: Nenhum

Descrição breve:
Em comemoração à milagrosa libertação dos judeus na antiga Pérsia, os rabinos instituíram a celebração de Purim a cada ano (Ester 9:17-23). A parte principal do mandamento é ouvir uma leitura pública da Meguilá (o livro de Ester) em hebraico, lida por um judeu observante de um pergaminho válido do livro de Ester. Outras observâncias incluem presentes para os pobres e amigos e comer uma refeição festiva durante o dia.
Um pergaminho de Ester escrito por um gentio é automaticamente inválido. Mas um gentio pode ganhar uma recompensa extra participando das celebrações de Purim, especialmente ouvindo a leitura da Meguilá de acordo com suas regras apropriadas. A libertação de Purim foi uma vitória sobre a nação de Amalek, o arquiinimigo do povo Judeu e da Torá que procurou ao longo da história destruir toda a civilização por meio de subversão e revolução contra o governo de D-us e, portanto, a vitória judaica foi uma bênção para toda a humanidade.

Categoria: Opcionais

Fontes que explicam a relevância para os gentios:

Rambam, Mishnê Torá, Meguilá 2:9
A Meguilá escrita por gentios é inválida (ou seja, não é sagrada, portanto não pode ser usada por judeus para leitura de Purim).

Viver em uma sucá durante o Sucot

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Aplicação aos gentios:
Recomendado

Punição obrigatória por violação:
Nenhuma por ser voluntária

Descrição breve:
Para comer e realizar outras atividades internas normais e respeitosas em uma sucá, uma cabana temporária construída de acordo com especificações detalhadas na Halachá (Lei Judaica), durante toda a semana do festival de Sucot. Isso não é exigido dos gentios hoje, mas quando o trono do Rei Mashiach for estabelecido, os gentios serão instruídos por D’us a cumprir este mandamento, bem como celebrar o festival de Sucot de outras maneiras. Um gentio chassídico (Ben Noach) seria, portanto, recomendado a fazê-lo agora, não apenas como preparação, mas também porque esse mandamento tem um significado espiritual único para não-judeus.
Porque nossa geração está moral e espiritualmente em um nível severamente baixo, as pessoas hoje são incapazes de sentir a grande santidade de uma sucá; consequentemente, muitos judeus agora seguem uma proibição temporária de dormir na sucá para não profaná-la involuntariamente, e isso também seria um bom conselho para os gentios. Mas comer todas as refeições e lanches durante o festival na sucá continua sendo importante.

Fontes que explicam a relevância para os gentios:

¶Rambam, Mishnê Torá, Sucá 5:9
A sucá feita por um gentio é válida, mesmo para judeus.


¶Talmud Bavli, Avodah Zarah 3a
Os gentios serão ordenados nesta mitsvá quando Mashiach vier.


¶Rashi, Zacarias 14:16-19
Na Era Messiânica, todos os gentios serão obrigados a viver em uma sucá, acenar as 4 espécies (aparentemente), e ir a Jerusalém para Sucot, ou então enfrentarão o castigo do Céu.


¶Mesmo Esdras, Zacarias 14:16-19
Na Era Messiânica, todos os gentios serão obrigados a ir a Jerusalém para Sucot, ou então enfrentarão o castigo do Céu.


¶Redak, Zacarias 14:16-19
Na Era Messiânica, todos os gentios serão obrigados a ir a Jerusalém todos os anos para celebrar (“lachog”) Sukkos, ou então enfrentarão o castigo do Céu.


¶Metzudas David, Zacarias 14:16-19
Na Era Messiânica, todos os gentios serão obrigados a ir a Jerusalém todos os anos para celebrar (“lachog”) Sucot – que significa trazer sacrifícios – ou então enfrentar o castigo do Céu.

Sucot (Festa das Cabanas)

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15-21 Tishrei (7 dias)

Significado:

Com duração de sete dias de 15 a 21 de Tishrei, Sukkos é uma ocasião alegre e festiva após os feriados solenes de Rosh Hashaná e Yom Kippur. Embora seja uma data muito especial para toda humanidade, aplica-se de maneira diferente a judeus e gentios.

Muitas vezes chamado de “Festival das Barracas”, Sukkos é incomum, pois não comemora nenhum evento específico da história judaica. No entanto, D’us ordena sua observância em vários lugares ao longo da Torá. Várias passagens do Tanakh (Bíblia Hebraica) descrevem os mandamentos específicos, que a Torá Oral explica com mais detalhes.

Durante esses sete dias, os homens judeus são obrigados – e as mulheres muitas vezes se voluntariam – a viver em sukkos , barracas de construção frágil com paredes de tábuas de madeira e um “telhado” de vigas e galhos de palmeiras frouxamente espalhados. Essas acomodações desagradáveis podem se tornar ainda menos confortáveis pelo clima de outono em Israel, que em muitas áreas está se deteriorando rapidamente à medida que o inverno se aproxima. Os judeus, portanto, demonstram que cumprem esta mitsvá (mandamento) inteiramente porque é ordenada por D’us e não para qualquer prazer pessoal.

Morar em suckos lembra ao povo judeu os quarenta anos que passaram vagando no deserto do Sinai antes de entrar na Terra Santa. Durante este tempo eles viveram em cabanas muito parecidas com estas e sobreviveram apenas pela providência milagrosa de D’us, quando o pão caiu do céu e as “Nuvens de Glória” os cercaram. A força de sustentação de D’us era dramaticamente evidente, pois eles dependiam completamente dEle para sobreviver.

Muitas vezes podemos ser tentados a pensar que seus próprios esforços o sustentam e que ele é o mestre de seu próprio destino. No entanto, deixar a estabilidade de sua casa para morar na estrutura mal construída da sucá lembra a cada judeu do tempo no deserto do Sinai, quando D’us demonstrou explícita e milagrosamente que Sua mão é o que sustenta e provê a todos com Sua infinita bondade e bondade. misericórdia. Desenvolve um senso de consciência de que tudo o que ele tem pode ser tirado tão facilmente quanto foi dado a ele – que a materialidade não é tão estável quanto pode parecer.

Por esta razão, Sukkos é um momento de gratidão a D’us por tudo o que temos, não importa o quanto ou quão pouco. Uma vez que coincide com a colheita do outono, quando os produtos dos campos são colhidos, é especialmente importante em Sukkos reconhecer que tudo vem de D’us e agradecer por Seu sustento. Nós nos regozijamos porque sabemos que D’us nos fornecerá tudo o que precisamos para Seu serviço.

Em Rosh Hashaná somos julgados por nossas ações durante o ano anterior. D’us nos dá bênçãos de acordo com nosso comportamento. É através de nossa alegria e gratidão exuberante em Sukkos que criamos um receptáculo para as bênçãos, permitindo que elas entrem neste mundo e nos conectando com Sua beneficência.

Outro mandamento judaico associado a Sukkos é a “Mitzvá dos Quatro Tipos”. Os judeus seguram ramos de tamareira, salgueiro e murta, junto com um esrog (fruta cidreira). Enquanto agitam os galhos e frutas em todas as seis direções durante a oração, simbolizando o fato de que D’us está em toda parte, eles se conectam com a unidade e harmonia do universo.

Quando o Templo Sagrado existia em Jerusalém, os judeus ofereciam setenta sacrifícios durante a semana de Sukkos. Esses holocaustos foram dados em nome das setenta nações gentias do mundo, que se originaram da dispersão na Torre de Babel. As nações caíram na idolatria e abandonaram o único e verdadeiro D’us, então para que os sacrifícios das nações fossem dados no Templo durante Sukkos, os judeus tinham que fazer as oferendas eles mesmos. Desde a destruição do Templo, os judeus não podem mais fazer isso; em vez disso, eles lêem a parte do Tanakh que descreve as ofertas de sacrifício.

No entanto, o Tanakh explica que esta é apenas uma situação temporária. Zacarias (Capítulo 14) profetizou a guerra para acabar com todas as guerras, um conflito mundial envolvendo a Terra de Israel. A guerra termina quando Mashiach (o Messias) leva o povo de D’us à vitória. Embora esta guerra não tenha necessariamente que ocorrer – uma vez que depende de nossas ações – o que é certo é que neste momento o mundo inteiro reconhecerá que o D’us de Israel é o verdadeiro D’us e abandonará todas as suas falsas religiões.

Zacarias continua explicando que uma vez que o Templo seja reconstruído, as nações do mundo começarão a cumprir sua responsabilidade de observar Sukkos todos os anos, oferecendo os setenta sacrifícios. Não será mais necessário que os judeus permaneçam em seu lugar. D’us também tornará um mandamento para todos, judeus e gentios, habitar em Suco durante este tempo. Isso servirá como um teste para provarmos nosso desejo de servi-Lo.

Embora nossas bênçãos para o ano tenham sido determinadas em Rosh Hashaná, cabe a nós sacar essas bênçãos e torná-las realidade. Podemos fazer isso observando Sukkos da maneira correta, mostrando nossa humildade e gratidão a D’us por tudo o que Ele nos deu. Quando um número suficiente de nós estiver observando o feriado de Sukkos, demonstraremos nossa prontidão para tomar o lugar dos judeus ao oferecer os sacrifícios das nações. É, portanto, através da observância de Sukkos que nos conectamos ao Templo Sagrado e merecemos sua reconstrução com a vinda de Mashiach — a bênção suprema para nossas ações.

Atividades especiais:

Embora o Templo não esteja atualmente em Jerusalém, podemos cumprir da seguinte maneira os sacrifícios oferecendo orações. Essas orações devem ser feitas em humilde louvor a D’us, bem como regozijo e gratidão por Seu sustento de nossas vidas. Uma sugestão seria a prática de recitar os seguintes Salmos como um “halel “: 47, 67, 96, 98, 117, 148. Esses Salmos devem ser recitados além de quaisquer Salmos ou outras orações que um Ben Noach já recita todas as manhãs. Também podemos nos conectar com Sukkos durante todo o ano através de nossas orações, agradecendo a D’us por Sua providência. Isto é especialmente importante após as refeições.

Como parte da celebração de Sukkos, os Bnei Noach são incentivados a comer refeições especiais durante a semana. Ao comer essas refeições especialmente para Sukkos, honramos a D’us por meio de nossa atitude de alegria e gratidão. Esta festa atrai uma grande bênção dos Céus.

Uma vez que Mashiach for revelado e inaugurar a Redenção mundial, nós também habitaremos em Sukkos e poderemos levar sacrifícios ao Templo. Nesse momento, seremos capazes de cumprir nossa conexão completa com Sukkos, aproximando a nós mesmos e ao mundo ao nosso redor de nosso Criador. Que isso ocorra sem demora.

Extraído de: http://www.noahide.com/holidays.htm#sukkos

ROSH CHODESH ELUL

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“Sou do meu amado e meu amado é meu”

Rabino Yitzchak Ginsburg

Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um Mazal, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele.

Elul é o sexto mês do calendário judaico.

Em Elul nos preparamos para a chegada dos Grandes Dias festivos, tocando o shofar todas as manhãs, tendo nossas mezuzot e nossos tefilin examinados para ter certeza de que ainda estão adequados, tendo mais cuidado com a cashrut e recitando selichot especiais (preces penitenciais) à medida que se aproxima o final do mês.

Por que fazemos tudo isso no mês de Elul? Não podemos esperar até mais próximo de Rosh Hashaná e Yom Kipur?

De qualquer forma, a maioria de nós “trabalha” melhor sob pressão!

Estas questões podem ser explicadas por uma bela parábola:

Uma vez por ano, um rei muito poderoso deixa seu palácio, seus guardas, seu luxo e vai até o campo para encontrar seus súditos.

No campo, as pessoas podem perguntar o que quiserem ao rei. Não precisam esperar em longas filas, passar por revistas de segurança, ser anunciados com cerimônia. Podem falar com ele sem hesitação.

No entanto, uma vez que o rei tenha retornado a seu palácio, os súditos terão novamente de passar por todos os tipos de protocolo para encontrá-lo. Portanto, obviamente, seus súditos aproveitam a oportunidade ao máximo.

Elul é chamado “mês do arrependimento”, “da misericórdia” e “do perdão”. Elul segue os dois meses anteriores de Tamuz e Av, os meses dos dois grandes pecados de Israel, o pecado do bezerro de ouro e o pecado dos espiões.

As quatro letras do nome Elul são um acrônimo para as letras iniciais da frase em Shir Hashirim (6:3): “Sou do meu amado e meu amado é meu.”

“Sou do meu amado” em arrependimento e desejo consumado de retornar à raiz de minha alma em D’us. “E meu amado é meu” com expressão Divina de misericórdia e perdão.

Este é o mês que “o Rei está no campo”. Todos podem aproximar-se d’Ele, e Seu semblante reluz para todos.

Elul é o mês de preparação para os grandes Dias Festivos de Tishrei. Foi neste mês que Moshê ascendeu ao Monte Sinai pela terceira vez por um período de quarenta dias, de Rosh Chôdesh Elul a Yom Kipur, quando ele desceu com as segundas “Tábuas do Pacto”. Nestes dias D’us revelou grande misericórdia ao povo judeu.

Na guematria, Elul equivale a 13, aludindo aos 13 princípios da Divina misericórdia que são revelados no mês de Elul.

Letra: Yud

O yud é a primeira letra do tetragrama, o Nome essencial de D’us, o Nome de misericórdia. É também a letra final do Nome Adnut, o Nome que encerra o Nome Havayah para revelar e expressá-lo ao mundo. Assim, o yud é o início (da essência da Divina misericórdia, Havayah) e o yud é o fim (da manifestação da Divina misericórdia, Adnut).

Toda forma criada começa com um “ponto” essencial, de energia e força de vida, o ponto da letra yud. O fim do processo criativo é também um “ponto” de consumação e satisfação, um yud. “No princípio D’us criou…” é o ponto inicial; “e D’us concluiu no sétimo dia…” é o ponto final.

A palavra yud significa “mão”. Nossos Sábios interpretam o versículo: “Até Minha mão fundou a terra, e Minha mão direita desenvolveu os céus” – que D’us estendeu Sua mão direita para criar os céus e estendeu Sua mão esquerda para criar a terra.” A mão direita é o ponto de início; a mão esquerda é o ponto do final.

No versículo acima citado, a mão esquerda (à qual se refere como “Minha mão” sem qualquer designação definida de esquerda ou direita) aparece antes da mão direita. Isso combina com a opinião de Hillel de que “a terra precedeu [os céus].” A terra representa a consumação da Criação – “o fim da ação vem primeiro no pensamento”.

O yud de Elul é, especificamente, a mão esquerda, o controlador do sentido do mês, o sentido da ação e retificação. Este é o ponto final da Criação atingindo seu supremo objetivo e fim, o yud de Adnut refletindo-se perfeitamente na realidade criada, o yud de Havayah.


Mazal: betulá

A betulá simboliza a amada noiva de D’us, Israel, a noiva do Shir Hashirim, que diz a seu noivo “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”.

A palavra betulá aparece pela primeira vez na Torá (e a única vez na descrição de uma mulher específica) em louvor de nossa matriarca Rivca, antes de seu casamento com Yitschac.

Na Cabalá, a união de Yitschac e Rivca simboliza o serviço espiritual de prece e devoção a D’us. Yitschac (Yitschac, 208) mais Rivca (Rivca, 307) = 515 = tefilá, “prece”.

Na Chassidut, o versículo “Sou do meu amado e meu amado é meu” refere-se, especificamente, ao serviço de prece do mês de Elul.

A “virgem” de Elul (Rivca” dá à luz [retroativamente, com respeito à ordem dos meses do ano]) aos “gêmeos” de Sivan (Yaacov e Essav, os filhos de Rivca, como foi explicado acima). As primeiras Tábuas, dadas em Sivan, foram quebradas (devido ao pecado). As segundas Tábuas, dadas a Moshê em Elul (o mês do arrependimento) estão inteiras. O arrependimento é identificado na Cabalá com “mãe” (em geral, e Rivca em particular). “Mãe” é biná = 67 = Elul.

Na Cabalá, a “mãe” permanece para sempre (no plano espiritual) uma “virgem”. Num contínuo estado de teshuvá e tefilá, sua “sempre-nova” união com o “pai” jamais cessa – “dois companheiros que jamais se separam.” Com a vinda de Mashiach, assim será o estado do noivo inferior e da noiva. (“Pai” e “mãe” correspondem às primeiras duas letras de Havayah – “a união mais elevada”; “noivo” e “noiva” ou “filho” e “filha” correspondem às segundas duas letras de Havayah – “a união inferior”).

A betulah simboliza também a “terra virgem”, a Terra de Israel destinada a desposar o povo de Israel, como declara o profeta: “Como um jovem desposa uma virgem, assim os filhos te desposarão [a Terra de Israel]” (Yeshayáhu 62:5). Vemos aqui que os filhos se casam com a “mãe terra”, que permanece ” terra virgem “.

A terra representa a retificação da ação, o sentido do mês de Elul, como foi descrito acima.

Tribo: Gad

Gad significa “acampamento”, como no versículo (a bênção de nosso Patriarca Yaacov a seu filho Gad): “Gad organizará [literalmente. acampará] os acampamentos [acampamentos do exército], e retornará com todos os seus campos” (Bereshit 49:29). O talento especial de Gad é organizar uma “legião”.

O nome Gad significa também “boa sorte”. É realmente a “boa sorte” de Israel ser a amada noiva de D’us, e sua “boa sorte” se revela através dos meios de nossas boas ações, especialmente aquelas cuja intenção é retificar nossas falhas e nos embelezar, como uma noiva para seu noivo.

A “boa sorte” de Gad tem relação, na Cabalá, aos treze princípios de misericórdia que são revelados no mês de Elul, a fim de despertar a alma de sua raiz (sua “boa sorte”) para retornar a D’us.

Gad = 7. Gad foi o sétimo filho de Yaacov a nascer. Mazal, a palavra mais usada para “boa sorte” = 77. A letra do meio de mazal é zayin = 7. Quando as duas letras gimmel dalet que formam o nome Gad (=7) são substituídas pelo zayin (=7) de mazal, a palavra migdal, “torre”, é formada. O versículo declara: “Uma torre [migdal = 77] de força [oz = 77] é o Nome de D’us, a ela correrá o tsadic e será exaltado.” Na Cabalá, a “torre de força” representa a noiva, a betulah de Elul, a alma-raiz e mazal do povo judeu. O tsadic, o noivo, corre, com todas as suas forças, para entrar

Sentido: ação

O sentido da ação é o “sentido” e “conhecimento” interior de que por meio de devotados atoa de bondade a pessoa sempre é capaz de retificar qualquer falha ou estado imperfeito da alma. Este é o sentido necessário para o serviço espiritual de Elul, o serviço de arrependimento e verdadeira teshuvá a D’us. O sentido da ação é assim o sentido de nunca desesperar. Este é o “ponto”, o yud (de Elul), do serviço Divino. Sem ele a pessoa não pode sequer começar (ou terminar) uma ação.

O sentido da ação é a inclinação de consertar um objeto quebrado (“salvar” uma situação) em vez de jogá-lo fora.

Além disso, o sentido da ação é o sentido de organização e de gerenciamento de sistemas complexos (como Gad, a tribo de Elul significa “acampamentos” e “legiões”).

Sobre a letra yud de Elul afirma-se: “D’us com sabedoria [o ponto do yud] fundou [retificou] a terra [o sentido da ação].”

Controlador: mão esquerda

Como foi mencionado acima, D’us estendeu Sua mão esquerda para criar a terra (e, como citado acima: “D’us com sabedoria fundou a terra” [Mishlê 3:19]).

A mão direita (a mais espiritual das duas mãos, que criou os céus – “Levante os olhos e veja Quem criou estes” – a dimensão interior, espiritual, da realidade) controla o sentido da visão, ao passo que a mão esquerda (mais física) controla o sentido da ação.

A mitsvá (mandamento da ação) de tefilin shel yad é cumprida com a mão esquerda (a mão direita o coloca sobre a mão esquerda, i.e., a “vê” sendo cumprida com a mão esquerda).

É a mão esquerda que toca o coração. Isso nos ensina que toda ação retificada deriva das boas emoções e intenções do coração.

Rabino Yitzchak Ginsburg

Chabad.org

Leitura Especial dos Salmos Durante o Mês de Elul

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Ao iniciar o mês de Elul é costume recitar o Salmo 27 nas rezas da manhã e da tarde até após Hoshaná Rabá, o sétimo dia de Sucot, pois este Salmo revela os Treze Atributos de misericórdia Divina.A partir do segundo dia de Rosh Chodesh Elul até Yom Kipur há o costume de recitar três salmos por dia todos os dias pela ordem, começando pelo primeiro. Em Yom Kipur recitamos 36 capítulos, nove ants de Col Nidrei, nove antes de dormir, nove depois de Mussaf, nove após a Neilá, completando o Livro dos Salmos.

Créditos Chabad.org