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Significado de Lag baÔmer

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Lag BaOmer ( hebraico : לַ״ג בָּעוֹמֶר ‎, LaG Bāʿōmer ), também Lag B’Omer ou Lag LaOmer , é uma festa celebrado no 33º dia da Contagem do Omer , que ocorre no 18º dia do Hebraico mês de Iyar .

Significado

De acordo com alguns Rishonim , é o dia em que a praga que matou os 24.000 discípulos de Rabi Akiva chegou ao fim e, por esta razão, o período de luto da Sefirat HaOmer termina em Lag BaOmer em muitas comunidades.

De acordo com a tradição cabalística moderna , este dia é a celebração de Shimon Bar Yochai e/ou o aniversário de sua morte. De acordo com uma tradição medieval tardia, Shimon Bar  Yochai está enterrado em Meron, e esta associação gerou vários costumes e práticas bem conhecidas em Lag BaOmer, incluindo a iluminação de fogueiras e peregrinações a Meron .

Além disso, no atual Israel, o feriado também serve para comemorar a Revolta de Bar Kokhba contra os romanos.

Lag BaOmer é hebraico para “33º [dia] no Omer “. A letra hebraica ל ( lamed ) ou “L” tem o valor numérico de 30 e ג ( gimmel ) ou “G” tem o valor numérico de 3 (ver numerais hebraicos ). Um som de vogal é adicionado convencionalmente para fins de pronúncia.

Alguns judeus chamam este feriado de Lag La Omer, que significa “33º [dia] do Omer”, em oposição a Lag Ba Omer, “33º [dia] do Omer”. Lag Ba Omer é o método tradicional de contagem de alguns judeus Ashkenazi e chassídicos ; Lag La Omer é a contagem usada pelos judeus sefarditas . Lag La Omer é também o nome usado por Yosef Karo , que era um Sepharadi, em seu Shulchan Aruch ( Orach Chaim 493:2, e cf. 489:1 onde Ba Omer é inserido por um glossário ). (A forma Lag B ‘ Omer [“33º dia de um Omer”] também é usada às vezes, embora não seja gramaticalmente correta neste cenário.) O Lubavitcher Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson , escreve em seu Likkutei Sichos que uma razão mais profunda para o termo Lag Ba Omer é que as palavras hebraicas Lag BaOmer (ל״ג בעמר, escritas sem o ” vav “), têm a mesma gematria que Moshe (משה, Moisés). Ele escreve que Rabi Shimon bar Yochai , cujo yahrzeit é tradicionalmente observado neste dia, foi misticamente uma centelha da alma de Moisés . 

Origens

As origens do Lag BaOmer como um festival menor não são claras. A primeira referência clara à observância de Lag BaOmer é uma breve declaração de Isaac ben Dorbolo (século XII, norte da França). Encontra-se em suas anotações para Mahzor Vitry . Ele aponta que Purim e Lag BaOmer sempre caem no mesmo dia da semana, mas não diz nada sobre a origem do feriado. Lag BaOmer também é mencionado no início do século 13 por Avraham ben Nathan em seu Sefer HaManhig . O talmudista Menachem Meiri em sua glosa para Yevamot62b cita a passagem talmúdica que afirma que durante a época do rabino Akiva, 24.000 de seus alunos morreram de uma praga enviada por Deus durante a contagem do Omer. O Talmud continua dizendo que isso aconteceu porque eles não mostraram o devido respeito um pelo outro. Meiri nomeou Lag BaOmer como o dia em que, “de acordo com uma tradição dos geonim “, a “praga” terminou.

As tradições cabalísticas de viajar para qualquer um dos vários locais ao redor de Meron em qualquer um dos vários pontos do mês de Iyyar datam do período medieval, mas não está claro quando, por quem ou de que maneira Lag baOmer foi conectado pela primeira vez a Simeon ben Yochai .

Nachman Krochmal , um teólogo judeu do século 19, entre outros, sugere que a morte dos alunos do rabino Akiva foi uma referência velada à derrota dos “soldados de Akiva” pelos romanos, e que Lag BaOmer foi o dia em que Bar Kokhba desfrutou de um breve vitória. 

Durante a Idade Média, Lag BaOmer tornou-se um feriado especial para estudantes rabínicos e foi chamado de “Dia do Estudante”. Era costume se alegrar neste dia com esportes ao ar livre.

Significado cabalístico

Lag BaOmer tem outro significado baseado no costume cabalístico de atribuir uma Sefirá a cada dia e semana da contagem do Omer. A primeira semana corresponde a Chesed , a segunda semana a Gevurah , etc., e da mesma forma, o primeiro dia de cada semana corresponde a Chesed , o segundo dia a Gevurah , etc. Assim, o 33º dia, que é o quinto dia da quinta semana, corresponde a Hod she-be-Hod (Esplendor dentro [da semana de] Esplendor). Como tal, Lag BaOmer representa o nível de manifestação espiritual ou Hod que precederia a manifestação mais física do 49º dia ( Malkhut she-be-Malkhut, Reinado dentro [da semana do] Reinado), que precede imediatamente o feriado de Shavuot.

Notas Bibliográficas:

“Dates for Lag BaOmer”. Hebcal.com by Danny Sadinoff and Michael J. Radwin (CC-BY-3.0). Retrieved August 26, 2018.

 Walter (2018), p. 192.

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 Embassy of Israel to the United States, “About Israel: Holidays and Observances: Lag BaOmer,” Accessed 05/06/2022.

 “Count D’Omer”. Ohr Somayach International. Retrieved April 28, 2013.

 Cohen, Rabbi Tzvi (1985). Bein Pesach L’Shavuos (Hebrew). Chapter 17: Lag BaOmer, p. 301.

 Lebovits, Moishe Dovid. “Lag BaOmer” (PDF). Halachically Speaking. p. 6. Archived from the original (PDF) on May 12, 2013. Retrieved April 27, 2010.

 Mitchell First, The Mysterious Origin of Lag Ba-Omer, Hakirah 20 (2015), pp. 205-218 (available at hakirah.org)

 Sefer HaManhig, Jerusalem, 1976-7 (5737), section 106, page 144, https://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14615&st=&pgnum=144

 Feldman, David M. (2008). “Omer”. Jewish Virtual Library. Archived from the original on December 27, 2010. Retrieved April 28, 2013.

 Zerubavel, Yael. “Bar Kokhba’s Image in Modern Israeli Culture”, in The Bar Kokhba War Reconsidered: New perspectives on the Second Jewish Revolt against Rome, Peter Schäfer, ed. Mohr Siebeck, 2003, pp. 282–286. ISBN 3-16-148076-7.

 Orach Chayim 493:2.

 Travis, Rabbi Daniel Yaakov (April 29, 2010). “Mourning’s End – Understanding Sefira and Lag B’Omer”. Beyond BT. Archived from the original on May 1, 2013. Retrieved May 2, 2010. Also here

 “Lag B’Omer: A day for weddings”. Jewish Wedding Network. 2009. Archived from the original on January 26, 2013. Retrieved December 5, 2005.

Aula 4 – O Sêder Passo a Passo

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É importante que cada convidado tenha sua própria Hagadá, ou sente-se ao lado de alguém que a tenha, para que possa acompanhar todo o procedimento.

Nas duas primeiras noites de Pêssach reunimos a família e amigos em torno da mesa e esperamos a recitação do kidush pelo condutor do sêder.

É importante que cada convidado tenha sua própria Hagadá, ou sente-se ao lado de alguém que a tenha, para que possa acompanhar todo o procedimento, passo a passo, o que deverá ser feito pelo condutor do sêder na língua que é comum a todos.

Os quinze pontos que serão mencionados abaixo servem de orientação para a realização do sêder e de modo algum substituem a Hagadá, que inclui todo o relato do êxodo do Egito além de outros conteúdos de extrema importância e que serão eternamente insubstituíveis.

Quando o pai, ou o condutor do sêder, chega da sinagoga na noite de Pêssach, deve encontrar a mesa posta e tudo pronto para iniciar o sêder. À sua frente deve haver uma travessa com três matsot inteiras cobertas por um pano e por cima a keará (a travessa com os seis ingredientes).

O serviço do sêder inicia-se com a recitação do kidush sobre o primeiro dos quatro copos de vinho que devem ser bebidos durante o sêder.

Os quatro copos de vinho recordam as quatro expressões de re–denção mencionadas na Torá relativas à libertação do povo judeu do Egito. Também lembram os quatro grandes méritos que os judeus tinham no exílio egípcio: não trocaram os nomes hebraicos; falavam a língua hebraica; levaram uma vida altamente moral; e permaneceram leais uns aos outros.

Após o kidush, recita-se “shehe–che–yánu”. A mulher que já fez esta bênção no acendimento das velas não deve repeti-la.

Ao beber os quatro copos e comer a matsá os homens se reclinam do lado esquerdo para acentuar a liberdade, já que antigamente apenas as pessoas livres se reclinavam enquanto comiam.

O kidush é recitado em voz alta, e cada um deve ter sua própria taça de vinho e responder “amên” para as bênçãos do kidush. Em seguida todos bebem o primeiro dos quatro copos de vinho. O seguinte kidush é recitado:

“Savrí Maranán: Baruch Atá A-do-nai E-lo-hê-nu Mêlech Haolám, Borê Peri Hagáfen.

“Baruch Atá A-do-nai E-lo-hê-nu Mêlech Haolám, Shecheyánu Vekiyemánu Vehiguiánu Lizman Hazê.”

“Atenção Senhores: Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da vinha.

“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que nos deu vida, nos manteve e nos fez chegar até a presente época.”

Todos os presentes à mesa do sêder devem abluir as mãos (vertendo água de um copo ou caneca três vezes sobre cada mão, primeiro na direita, depois na esquerda) sem pronunciar a bênção;

Um pedaço de cebola crua ou batata cozida é mergulhada na água salgada (que lembra as lágrimas derramadas pelos judeus com o trabalho pesado no Egito). Antes de ingeri-lo, a bênção dos legumes é recitada tendo em mente o maror que será ingerido mais tarde.

Nos tempos antigos somente pessoas livres usavam sal na comida. Assim, mergulhar o antepasto na água salgada é um ato que simboliza liberdade. É um dos primeiros atos do sêder destinados a despertar a curiosidade das crianças.A palavra hebraica “carpás”, lida de trás para frente, representa os 600 mil judeus (a letra hebraica sámech vale 60, e vezes 10 mil é subentendido) que foram forçados a realizar trabalhos pesados (pêrech) no Egito.

Bênção: “Baruch Atá Ado-nai Elo-hê-nu Mêlech Haolam, Borê Peri Haadamá“.

“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da terra.

A matsá do meio (das três matsot da travessa do sêder) é quebrada em duas partes desiguais; a parte maior é embrulhada e reservada para o “aficoman” (vide item 12). Isto atrai, uma vez mais, a atenção das crianças e também relembra a Divisão do Mar Vermelho.
A parte menor é recolocada na travessa.

O segundo copo é enchido (mas só se beberá dele no final da narração) e inicia-se a narração da Hagadá com as palavras “Hê lachmá anyá…”, quando se aponta à matsá central partida, ao descobrir parcialmente as matsot, cuja tradução é a que segue:

“Este é o pão da pobreza que nossos antepassados comeram na terra do Egito. Quem tem fome que venha e coma; todo o necessitado que venha e festeje o sêder de Pêssach. Este anos (estamos) aqui; no ano que vem na terra de Israel. Este ano (somos) escravos, no ano que vem homens livres.”

As crianças fazem a milenar pergunta “Má Nishtaná Halaila Hazê Micol Haleilot?”, “Por que esta noite é diferente de todas as outras noites?” cantando na íntegra:

“Má nishtaná haláyla hazê micol halelot?

Shebechol halelot ên ánu matbilín afilu páam echat?

Haláyla hazê shetê peamím.

Shebechol halelot ánu ochlín, chamêts o matsá?

Haláyla hazê culô matsá.

Shebechol halelot ánu ochlín, shear yeracot?

Halayla hazê maror.

Shebechól halelót ánu ochlín, ben yoshevín ubên messubín?

Haláyla hazê culánu messubin”.

“Em que difere esta noite de todas as outras noites? Pois em todas as noites não mergulhamos alimentos sequer uma vez; porém nesta noite, duas vezes!

“Pois em todas as noites comemos chamêts ou matsá, porém nesta noite, somente matsá!

“Pois em todas as noites comemos diversas verduras, porém nesta noite, maror!

“Pois em todas as noites comemos sentados ou reclinados, (porém) nesta noite todos nós reclinamos!”

Seguindo o texto da Hagadá chegamos à resposta para estas perguntas. A narração inclui uma breve revisão da história do povo judeu, do sofrimento na escravidão e dos milagres que o Todo-Poderoso realizou para trazer a redenção.

É importante relatar o significado de três conceitos fundamentais desta noite: Pêssach, Matsá e Maror. Pêssach significa que D-us pulou as casas dos judeus durante a praga dos primogênitos. Matsá nos lembra que não houve tempo para a massa fermentar, tal era a pressa do Todo-Poderoso para promover o Êxodo do Egito. Maror (ervas amargas) nos lembra do amargo sofrimento da escravidão da qual D-us libertou o povo judeu.

Ao recitar as dez pragas e suas iniciais, derramam-se gotas de vinho num recipiente lascado (demonstrando que nossa alegria, representada pelo vinho, não está completa quando inclui o sofrimento de seres humanos, embora se tratando de nossos inimigos). Torna-se a encher os copos logo em seguida.

Após concluir a primeira parte da Hagadá e beber o segundo copo de vinho, todos os participantes devem abluir as mãos da maneira prescrita antes das refeições .

Sem interrupção com conversas, voltam à mesa para recitar a bênção sobre a matsá e ingeri-la.

A matsá é o item mais importante do Seder, e comê-la cumpre a mitsvá central de Pessach. Temos três matsot em nossa travessa do Seder pois, além do “pedaço” de matsá sobre o qual contamos a história do Êxodo, possuímos duas matsot inteiras sobre as quais pronunciamos a bênção “Hamotsi”, louvando e agradecendo a D’us “Quem traz pão da terra”.

Pegue todas as três matsot – a de cima, a do meio quebrada e a de baixo – e levante-as um pouco.

Pronuncie a seguinte bênção:

Baruch Atá A-donay, Elo-heinu Melech HaOlam, Hamotsi lechem min haArets.”

“Bendito sejas Tu D’us, nosso D’us, Rei do Universo, que traz o pão da terra.”

Cada pessoa deve pegar cerca de 19g de maror, mergulhá-lo no charosset e recitar a seguinte bênção especial do maror antes de ingeri-lo:

Bênção: “Baruch Atá Ado-nai Elo-hê-nu Mêlech Haolam, Borê Peri Haadamá“.

“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da terra.

O sanduíche de matsá e maror lembra o costume instituído por Hilel. O maror (cerca de 19 g) é mergulhado no charosset e colocado entre dois pedaços de matsá (da matsá inferior da travessa do sêder). Antes de ingerir o sanduíche, recita-se:

“Ken assá Hilel Bizmán Shebeit Hamicdásh Haiá Caiám; Haiá Côrech Pêssach Matsá Hú Maror Vê Ochel Beiáchad. Cmô Shenehemar Al Matsot Humrorim Iochluho.”

“Assim fez Hilel na época em que o Templo Sagrado existia: ele juntava o Cordeiro Pascal, Matsá e Maror e os comia juntos conforme mencionado: ‘Eles comerão com Matsot e ervas amargas’”.

A refeição festiva é servida.

É costume ingerir o ovo duro da travessa do sêder, mergulhado na água salgada, no início da refeição.

Ao final da refeição, come-se a meia matsá reservada para aficoman (“sobremesa”). Deve-se ingerir ao menos 28,8 g antes da meia-noite, simbolizando o cordeiro pascal, saboreado antes de meia-noite, na época do Templo Sagrado. Após o aficoman, não se come nem se bebe mais, a não ser os dois copos de vinho obrigatórios.

O terceiro copo de vinho é enchido e todos recitam Bircat Hamazon (a Bênção de Graças após a Refeição) vide texto na Hagadá. Bebe-se o vinho ao terminar Bircat Hamazon. O copo do Profeta Eliyáhu deve ser enchido e também o quarto copo de todos os participantes. Abre-se a porta e recita-se a passagem que simboliza um convite para o Profeta Eliyáhu, o arauto da vinda de Mashiach, entrar.

O restante da Hagadá, que contém cânticos de louvor ao Todo-Poderoso, é recitada. Por fim, bebe-se o quarto copo de vinho terminando com a bênção posterior ao vinho “…al haguêfen veal peri haguêfen..” vide texto na Hagadá.

Após concluir adequadamente o serviço do sêder, estamos certos de que foi bem aceito pelo Todo-Poderoso. Finalizamos o sêder com a exclamação: “Leshaná Habaá Birushaláyim”, “Ano que vem em Jerusalém!”

Fonte : Chabad.org com adaptação para a Comunidade Bnei Noach Brasil

Para remover todos os produtos fermentados na véspera da Pessach

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“No dia anterior [ Pessach ] vocês devem remover o fermento de suas casas.” Exôdo 12:15


Aplicação aos Bnei Noach: Opcional

Não devemos impedir um Ben Noach (que já cumpra as suas sete leis) e deseja (voluntáriamente) cumprir uma das mitsvot da Torá( da outras das 613 incluindo as festas) a fim de receber recompensa por fazê-lo, desde que ele o cumpra conforme Halachá.

Fonte: Mishnê Torá, Hilichot Melachim Perek Yud, Halachá Yud

Categoria: Opcionais

FONTES

Rashi, Comentário de Êxodo 12:15

Por sete dias: Heb. שִׁבְעַתיָמִים , seteyne de dias, ou seja, um grupo de sete dias. [Veja Rashi em Exod. 10:22 .]
Por sete dias você deve comer bolos ázimos-: Mas em outro lugar diz: “Durante seis dias você deve comer bolos ázimos” ( Deuteronômio 16: 8 ). Isso nos ensina sobre o sétimo dia de Pessach, que não é obrigatório comer matzá, desde que não se coma chametz. Como sabemos que [os primeiros] seis [dias] também são opcionais [sobre comer matsá]? Este é um princípio na [interpretação] da Torá: qualquer coisa que foi incluída em uma generalização [na Torá] e foi excluída dessa generalização [na Torá] para ensinar [algo] não foi excluída para ensinar [apenas] sobre si mesma , mas foi excluído para ensinar sobre toda a generalização. [Nesse caso, significa que] assim como [no] sétimo dia [comer matzá] é opcional, também é opcional nos [primeiros] seis [dias]. Posso pensar que [na] primeira noite também é opcional. Portanto, as Escrituras declaram: “à tarde, comereis pães ázimos” ( Êxodo 12:18). O texto estabelecia isso como uma obrigação. – [de Mechilta]
mas no dia anterior você deve remover todo fermento: Heb. בַּיוֹם הָרִאשׁוֹן . Na véspera do feriado; é chamado o primeiro [dia], porque é antes dos sete; [ou seja, não é o primeiro dos sete dias]. De fato, encontramos [qualquer coisa que seja] o anterior [é] chamado רִאשׁוֹן , por exemplo, הִרִאשׁוֹן אָדָם תִּוָלֵד , “Você nasceu antes de Adão?” ( Jó 15:7) . Ou talvez signifique apenas o primeiro dos sete [dias de Pessach]. Portanto, as Escrituras declaram: “Não matarás com fermento [o sangue do Meu sacrifício]” ( Êxodo 34:25). Não imolarás o sacrifício pascal enquanto ainda houver fermento. — [de Mechilta, Pes. 5a] [Uma vez que o sacrifício de Pessach pode ser abatido imediatamente após o meio-dia no décimo quarto dia de Nissan, claramente o fermento deve ser removido antes dessa hora. Portanto, a expressão בַּיוֹם הָרִאשׁוֹן deve se referir ao dia anterior ao festival.]
aquela alma: Quando ele [(a pessoa) come o fermento enquanto ele] está com sua alma e seu conhecimento; isso exclui aquele que comete o pecado sob coerção. — [de Mechilta, Kid. 43a]
de Israel: Eu [pude] entender que [a alma] será cortada de Israel e [poderá] ir para outro povo. Portanto, [para evitar esse erro] a Escritura afirma em outro lugar: “de diante de mim” ( Lev. 22:3) , significando: de todo lugar que é meu domínio. – [de Mechilta]

Midrash

D’us disse a Moshê que ordenara a Bnei Yisrael: “Todos os anos, Bnei Yisrael guardará a festividade de Pêssach durante sete dias. O primeiro e o sétimo dias serão Yom Tov. Os cinco dias intermediários serão chol hamoed. Durante este período não poderão comer chamets (massa levedada) e suas casas deverão estar limpas de todo chamets. “

Halachá

Fonte(s) bíblica(s) (Rambam): Mandamento Positivo 156 (Ex. 12:15)

A 156ª mitsvá é que Bnei Israel é ordenado a remover chometz [fermento] de posse no dia 14 de Nissan . Esta é a mitsvá de “remover o fermento”.

A fonte deste mandamento é a declaração de D’us (exaltado seja), “No dia anterior [ Pessach ] vocês devem remover o fermento de suas casas.” Êxodo 12:5

A Torá chamou esta mitsvá de ” biyur” [“limpeza”]; isto é, limpando o chometz [de sua posse].

A Torá no tratado Sanhedrin 5:3. diz: “Possuir chometz viola-se um mandamento positivo e um negativo. O mandamento positivo é biyur , como diz o versículo, ‘você deve remover o fermento de suas casas’; o mandamento negativo é, ‘nenhum fermento pode ser encontrado em suas casas.’ ” Ex . 12:19

Os detalhes desta mitsvá são explicados no início do tratado Pesachim .

Fonte bíblica (Sefer HaChinuch): Ex. 12:15, Mitsvá 9

Para remover todo o pão fermentado de habitações no décimo quarto dia de Nissan, como é declarado (Êxodo 12:15 ), “mas no primeiro dia, você deve descartar o fermento de suas casas” – e o entendimento de “primeiro” é antes de Pessach.

É das raízes deste mandamento [que é] para trazer a lembrança dos milagres no Egito

As leis deste mandamento – por exemplo, a que horas do dia é sua destruição; qual é a sua disposição (Pesachim 21a ); em que lugar é preciso procurá-lo (Pesachim 5a ) e em que lugar não é necessário; a partir de quando o mandamento lhe incumbe, se ele seguir a estrada (Pesachim 6a ); como é sua lei se o décimo quarto dia de Nissan cair no Shabat (Pesachim 49a ); a negação oral que ele precisa fazer além da destruição (Pesachim 6b ); e o restante de seus detalhes – são [todos] elucidados na primeira [seção de] Pessach[im] (verTur, Orach Chaim 431-440 ).

Pesachim 21a O Fermento deve ser queimado ou Vendendo

Rabi Yehuda diz: A remoção do pão fermentado éser realizado apenas através da queima. 

E Beit Hillel diz: Durante todo o tempo em que é permitido a um judeu comer pão fermentado, também é permitido a ele vendê-lo a um gentio. O judeu deixa de ser responsável pelo pão fermentado vendido a um gentio a partir do momento em que é vendido.

Pesachim 5a Fermento deve retirado de todas suas fronteiras, e de onde os olhos podem ver desde que sejam sua propriedade

 De onde se deduz que esta halakha se aplica até mesmo ao fermento em poços, fossos e cavernas? O versículo afirma: Em todas as suas fronteiras, ou seja, em qualquer lugar que pertença a você

E ainda posso dizer: Se houver fermento em vossas casas, viola-se a proibição de não ver fermento e a proibição de não encontrá-lo, bem como as proibições de não ocultar e não receber depósitos.  Enquanto isso, em seus limites, fora de sua casa, você pode não ver o seu próprio fermento , mas você pode ver o fermento que pertence a outros, ou seja, gentios, e o fermento consagrado a Deus.

Kabalá

Zohar Shemot 40A

Isto é o que Rabi Shimon disse: Está escrito: ” Mas no primeiro dia vocês removerão o fermento de suas casas; pois quem comer pão levedado [essa alma será cortada de Israel] “. ( Ex. 12:15) Eu expliquei assim: fermento e massa fermentada são um nível, e todos apontam para outro domínio, os ministros nomeados sobre as outras nações a quem chamamos de “Inclinação ao Mal”, “outro domínio”, “estranho deus”, “outros deuses”. Aqui também, fermento, massa fermentada e pão fermentado são todos iguais [pois todos eles remetem às kelipot ] . D’us disse: ‘Todos esses anos, você esteve sob a autoridade de outros e serviu a outra nação. De agora em diante, vocês são homens livres. “Mas no primeiro dia tirareis o fermento de vossas casas… nada levedado comereis ” (Ibid. 12:20) e ” nenhum pão fermentado será visto convosco ” ( Ex. 13:7) [e assim você anulará o poder das kelipot .]

O rabino Yehuda disse: Se sim, por que não em todos os dias do ano? [Se essas kelipot estão sempre presentes, por que não deveriam ser sempre anuladas?] Por que apenas sete dias, como está escrito: “Sete dias não haverá fermento em suas casas”, e não mais? Ele disse a ele: Em todos os momentos [ou seja, os sete dias de Pessach ] que uma pessoa é obrigada a se mostrar livre, é necessário, mas sempre que ela não é obrigada, ela não precisa.

Isso é comparável a um rei que nomeou uma pessoa para ser ministro. Ele se alegrou e vestiu roupas de glória todos aqueles dias em que foi elevado a este nível, mas depois disso não precisou. No ano seguinte, ele observou os dias em que recebeu essa honra e usou essas roupas, e o fez todos os anos. Da mesma forma com Israel, está escrito: “Sete dias não haverá fermento encontrado”, pois são dias de regozijo, os dias em que eles se levantaram para esta honra e saíram de outra escravidão [do Outro Lado] . Todos os anos, eles observam aqueles dias em que ascenderam a esta honra e saíram de outra autoridade e ficaram sob autoridade sagrada. Portanto, está escrito: ” Sete dias comerás pães ázimos .”

Chassidus com nosso Rebe

Sichos Acharon Shel Pesach , 5721 e 5722

Está escrito: “Como nos dias de seu êxodo do Egito, mostrarei [você] maravilhas”, indicando que a futura Redenção seguirá o padrão do êxodo do Egito. O êxodo do Egito ocorreu pelo mérito da fé dos judeus e pela expressão dessa fé nos níveis mais baixos, abrangendo os níveis mais baixos da personalidade de um indivíduo (circuncisão) e até entidades totalmente fora da esfera humana (comer o sacrifício pascal).

Da mesma forma, a futura Redenção também virá pelo mérito da fé. Apesar da ocultação esmagadora da Divindade no atual exílio, é possível despertar a fé simples de nosso povo na vinda de Mashiach . Pois “ele está esperando atrás de nosso muro”; Mashiach já está aqui, ele está apenas se escondendo atrás da parede.

A intenção é que essa fé não permaneça meramente como um potencial abrangente, mas que permeie o intelecto e as emoções da pessoa. Além disso, deve ser transmitido até mesmo aos potenciais mais baixos (circuncisão).

Isso é conseguido através do estudo dos ensinamentos do Chabad Chassidut  e da sua compreensão completa. Isso atrai o poder da fé para o intelecto, internalizando-o e capacitando-o a afetar todos os nossos outros potenciais, causando uma mudança nas características emocionais da pessoa. 

Depois, essas fontes se espalham, estendendo-se ao ambiente (o sacrifício pascal). E à medida que as fontes continuam a se dispersar, conforme prometido por Mashiach , procederemos ao alvorecer da Redenção. Que seja no futuro imediato.

Fontes: Chabad.org e livros já citados no texto

O Significado de Pessach e os Chassidei Umot haOlam

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Data: 15-22 Nissan (8 dias)

Significado: A – História

Pessach é celebrado durante oito dias, de 15 a 22 Nissan. Ele comemora o êxodo dos israelitas do Egito, onde haviam sido escravos sob o domínio do Faraó.

O relato dos eventos do êxodo está relatado na Hagadá. Embora originalmente tivessem um status de honra sob o governo de José, os israelitas tornaram-se escravos do novo Faraó, que estava preocupado com o sucesso dos judeus em números e realizações. Faraó perseguiu o povo judeu e decretou que os meninos hebreus fossem afogados no rio Nilo ao nascerem.

O bebê Moisés foi poupado desse decreto por ações decisivas de sua mãe, que o colocou em uma cesta e o fez flutuar no Nilo. A filha do faraó o encontrou e o criou desde a infância nas cortes do faraó. Isso o colocou na posição única de proximidade com o faraó para que ele pudesse interceder em nome dos israelitas.

Depois de dez pragas terríveis e milagrosas contra o Egito, somente quando os primogênitos do Egito foram mortos, o Faraó finalmente concordou em libertar o povo judeu da escravidão. A fim de transformar os israelitas longe de sua mentalidade de escravidão, D’us ordenou que eles fizessem uma oferta de sacrifício do cordeiro, um deus egípcio. Ao fazer isso, os judeus demonstraram que estavam prontos para a liberdade ao escolher os mandamentos de D’us em vez da escravidão às forças externas e internas. Os judeus então aspergiam o sangue dos cordeiros nas ombreiras de suas portas para que o “anjo da morte” passasse por suas casas (daí o nome “Pessach”).

Quando o faraó finalmente cedeu, os judeus partiram apressadamente do Egito, saindo correndo sem nem mesmo ter tempo de permitir que a massa do pão crescesse. Assim que os israelitas alcançaram o Mar Vermelho e viram os exércitos de Faraó se aproximando, vários deles avançaram mar adentro, provocando o milagre de sua separação. Enquanto as águas do mar permitiram a libertação dos judeus, elas caíram sobre o faraó e seus exércitos, destruindo a todos.

A essência de Pessach envolve a conquista da liberdade física (externa) e espiritual (interna). Os dois estão relacionados a ponto de um não existir sem o outro. Uma vez que o povo judeu alcançou a libertação física do Egito por meio da intervenção misericordiosa de D’us, eles agora eram capazes de alcançar a liberdade espiritual por meio do recebimento da Torá, seu próprio refinamento interno e a observância dos mandamentos de D’us. Somente reconhecendo o valor da vida humana e transcendendo nossos limites individuais podemos obter essa verdadeira libertação espiritual. Mais do que apenas a ausência de opressão física, a verdadeira liberdade é uma qualidade interna que surge do livre arbítrio para escolher o bem ao invés do mal. Os israelitas escolheram abraçar os mandamentos de D’us como um povo livre, conectando-se assim a algo muito maior do que eles mesmos.

O êxodo judaico, portanto, envolveu tanto a libertação do povo judeu da escravidão quanto o fato de eles se tornarem um povo livre e independente ao aceitar a Torá e obedecer à Lei de D’us. Antes do êxodo, D’us havia dito a Moisés: “Quando você tirar a nação do Egito, eles servirão a D’us nesta montanha [do Sinai].” Portanto, receber a Torá de D’us foi o propósito do êxodo e o início da missão judaica de observar os Mandamentos.

Pessach deve ser visto não apenas como uma celebração da história, mas também de grande relevância para nós hoje. O Rambam (Maimônides) afirmou que “Um indivíduo é obrigado a se comportar como se ele próprio tivesse acabado de sair do Egito … como se você mesmo fosse escravizado e saísse para a liberdade e fosse redimido.” Isso significa que cada um de nós deve se comportar em Pessach como se ele mesmo tivesse passado pelo êxodo e se tornado um homem espiritualmente livre. A maneira como vivemos nossas vidas diariamente deve ser como se nós mesmos tivéssemos escapado do exílio no Egito.

Mas como somos escravos hoje? Não vivemos numa sociedade livre, poupada dos caprichos de um ditador arbitrário e corrupto?

O conceito de escravidão vai muito mais fundo do que as circunstâncias externas de uma pessoa. Uma pessoa pode ser escravizada por um ditador ou pela sociedade como um todo, mas muitas vezes mais relevante para nós hoje é a escravidão às próprias paixões, hábitos, intelecto ou razão. Cada um de nós vive em nosso próprio Egito pessoal, nossas próprias más inclinações que nos prendem e limitam nossa capacidade de nos conectarmos com o Divino. Essa inclinação maligna, ou yetzer hara, nos mantém em um estado de escuridão espiritual, separados da energia divina e sustentadora da vida de D’us. Podemos alcançar a liberdade dessa escravidão apenas elevando-nos para fora de nossas limitações atuais, aprendendo Torá e cumprindo as mitsvot no serviço a D’us. Só então podemos realmente nos conectar com a Torá, em vez de vê-la como algo externo a nós mesmos; só então podemos perceber nosso verdadeiro eu divino.

Uma vez que nos libertemos de nossos “Egitos” pessoais, seremos capazes de nos libertar no nível da sociedade como um todo. Os esforços coletivos de todos os judeus e todos chassidim das nações (Bnei Noach) em uníssono trarão o fim da escravidão em todo o mundo e a transformação da Criação, pois seremos parceiros de D’us em sua conclusão.

B – As mitsvot judaicas de Chametz e Matzah



Chametz é um dos cinco grãos (trigo, cevada, aveia, centeio e espelta) que ficaram em contato com a água por mais de dezoito minutos e tiveram a chance de fermentar. Como o chametz sobe, está espiritualmente relacionado ao orgulho e à indulgência. É, portanto, comparado ao yetzer hara (inclinação do mal).

A fim de livrar-se da arrogância do chametz, a preparação judaica para Pessach envolve garantir que não haja chametz na casa, o que envolve uma busca e limpeza completas. Esta remoção do chametz simboliza a escolha de se livrar do yetzer hara e da escravidão que seu falso orgulho traz.

A remoção do chametz é ordenada aos judeus em Êxodo 12:19–20: “[Por] sete dias não se achará fermento em vossas casas… Nada levedado comereis; em todas as vossas habitações comereis pães ázimos .”

Em vez de chametz, os judeus só devem comer matzá (pão sem fermento ou “empobrecido”) em Pessach. Matzá, que é quase insípida, como tal está relacionada com a redenção dos israelitas do empobrecimento espiritual do Egito. Uma vez que a massa da matzá não pode crescer, a matzá simboliza a libertação da escravidão à arrogância e ao egoísmo do chametz. Foi o único pão que os judeus puderam comer no êxodo, pois não houve tempo para a massa crescer. O cumprimento desta mitsvá ajuda o judeu a superar suas próprias inclinações mundanas e alcançar a verdadeira liberdade espiritual.



C – O Seder



O Seder é a refeição especial consumida pelos judeus durante o feriado de Pessach. Junto com a refeição, é uma mitsvá comer matzá e beber vinho.

A matzah é um símbolo do empobrecimento espiritual que se deve superar para alcançar a verdadeira liberdade.

O vinho, que é agradável e agradável ao paladar, é uma lembrança da liberdade da escravidão que os judeus alcançaram por meio de seu próprio serviço a D’us.

Portanto, a matzá e o vinho juntos representam o êxodo da escravidão e a conquista da liberdade espiritual pela qual Pessach é celebrado.

Participar do Seder é lembrar o êxodo judaico e relacioná-lo com nossas próprias vidas. A pessoa deve comprometer-se a viver de acordo com os padrões de D’us, a Torá, e assim se libertar de nossa própria escravidão pessoal. À medida que cada um de nós fizer isso em nível pessoal, alcançaremos a redenção coletiva de nossas nações e traremos santidade a este mundo.

D – Uma lição para crianças

É especialmente importante que as crianças aprendam o significado de Pessach. É nossa responsabilidade criar nossos filhos a serviço de D’us, o que só pode ser alcançado por meio de uma educação adequada da Torá.

Pessach é especialmente relacionado às crianças porque, como parte de sua opressão aos israelitas, o faraó ordenou que todos os filhos judeus fossem afogados no rio Nilo. O Nilo, que era um deus egípcio, é visto como um símbolo de riqueza e prosperidade. Portanto, afogar uma criança no Nilo representa sua imersão na sociedade materialista e sem D’us do Egito, levando a um “afogamento” espiritual.

A lição moderna a ser aprendida é que, em vez de ensinar nossos filhos a viver de acordo com os antigos ideais egípcios de riqueza, prosperidade e poder, devemos educá-los como servos fiéis de D’us, observando as mitsvot e focando no refinamento espiritual de nós mesmos e o mundo ao nosso redor.

As crianças judias daquela época adquiriram uma sensibilidade espiritual especial por terem sido salvas da morte pelo auto-sacrifício de suas mães, que as nasceram em perigo e as esconderam dos egípcios, apesar do decreto do faraó. Como essas crianças viveram devido à proteção e cuidado de D’us em tempos de perigo, elas eram especialmente sensíveis à presença de D’us e inclinadas a obedecer a Seus mandamentos.

É nossa responsabilidade educar nossos filhos com esta mesma sensibilidade, com o refinamento espiritual necessário para apressar a realização da Redenção Messiânica.

E – Atividades especiais:

A observância judaica de Pessach inclui várias tradições. Antes do início de Pessach, uma família judia deve procurar e remover todos os chametz da casa. A celebração de Pessach envolve ainda o acendimento das velas de Yom Tov, a recitação de bênçãos especiais e a ingestão da refeição do Seder após o anoitecer (incluindo matzás e vinho). Os judeus fazem orações matinais especiais (como Hallel e Musaf), leem a Hagadá e estudam sobre os milagres da divisão do Mar Vermelho. A ênfase está em reviver o êxodo durante o feriado de Pessach.

Embora Pessach esteja diretamente relacionado ao nascimento da nação judaica, há aspectos de Pessach que pertencem a toda a humanidade. Cada um de nós está vivendo em seu próprio Egito pessoal, preso a vários maus hábitos e paixões resultantes do yetzer hara (inclinação do mal). Pessach é um tempo para nos esforçarmos para alcançar a redenção pessoal de nossa escravidão e, assim, trazer nossa libertação espiritual. Quando agimos não apenas para nossa própria libertação pessoal, mas para a do mundo, também estamos preparando o mundo para a revelação de Mashiach. Além disso, deve haver uma ênfase especial no ensino das crianças sobre Pessach e como elas devem aplicar seus princípios em suas vidas.

Embora os chassidim das nações (Bnei Noach) não estejam obrigados a recitar as bênçãos e não precisem se abster de chametz ou acender velas, existem várias práticas que podemos adotar para nos conectarmos à observância judaica de Pessach. Os Chassidei Umot haOlam (Bnei Noach praticantes) podem ler a Hagadah, recitar bençãos especiais com exceção das bençãos que contenham Kidshanu bemitsvotav, recitar Halel e Mussaf, acender as velas de Yom Tov, remover o Chametz de casa, vender o Chametz, queimar o Chametz, fazer as refeições de Pessach.
Recomenda-se ainda que os Chassidei Umot haOlam (B’nei Noach Praticantes) participem dos jantares do Seder, eles podem ter seus próprios jantares especiais em honra a Pessach. Tornar esses jantares tão públicos quanto possível terá o efeito de ensinar a outros não-judeus a importância dessa data. Os Chassidei Umot haOlam (B’nei Noach Praticantes) podem ler a Hagadá publicamente, e deve haver um foco em ensinar as crianças sobre as lições a serem aprendidas em Pessach. Além disso, é uma excelente alternativa ao “feriado” pagão e proibido da Páscoa Cristã Egípcia.

Purim Passo a Passo

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A Festa Divertida

Purim, celebrado em 14 de Adar, é o dia mais divertido, mais movimentado do ano judaico. Há 2.400 anos, Haman, o primeiro-ministro da Pérsia, persuadiu o Rei Achashverosh a emitir um decreto ordenando o extermínio de todos os judeus. Mordechai, o líder dos judeus, reuniu seu povo, conclamando-o para que se unissem em preces e arrependimento. Enquanto isso sua prima Esther, que devido a uma milagrosa cadeia de eventos era a rainha de Achshverosh, persuadiu o rei a poupar o povo judeu. Achashverosh acedeu ao pedido, Haman foi enviado às galés, Mordechai se tornou primeiro-ministro, os judeus se foram bem-sucedidos na defesa contra seus inimigos, e… nós celebramos!

Embora costumemos nos vestir com roupas de festa, Purim não apresenta as restrições de trabalho dos feriados. Apesar disso, é muito bom se você conseguir não trabalhar neste dia e se concentrar na festa e suas mitsvot.

Este guia apresenta as leis básicas e os costumes da festa.

Escute Só!

Vá até o Centro Bnei Noach e escute a leitura inteira da Meguilá. Também conhecida como “O Livro de Esther”, a Meguilá é o rolo que narra a história de Purim. Ouça duas vezes a leitura em público: uma vez na Noite de Purim e novamente no Dia de Purim. Este ano, a noite será na segunda feira 6 de março, e o Dia de Purim 7 de março de 2023. Preste atenção – é importante escutar cada palavra.

Quando o nome de Haman é mencionado na leitura, as crianças giram os reco-recos (para fazer barulho) e os adultos batem os pés para erradicar seu nome perverso. Diga aos seus filhos que Purim é a única ocasião em que fazer barulho é uma mitsvá!

A Meguilá é lida por um Shaliach do Rabino: Antes da leitura diga: “Ba-ruch A-tá A-do-nai E-lo-hei-nu Me-lech há-o-lam she-he-chee-ya-nu v’ki-yi-ma-nu Vi-hi-gui-ya-nu-liz-man ha-zé”

Tradução
“Bendito sejas, Eterno nosso D’us, Rei do Universo, que nos concedeu vida, nos sustentou e nos permitiu chegar a essa ocasião.” então a partir de livro de Ester de uma editora Judaico Ortodoxa é feito a leitura. Entre em contato com seu Shaliach local se por algum motivo você não puder ir ao Centro Bnei Noach para a leitura da Meguilá. Ele fará o possível para enviar um link para você acompanhar.

Demonstre Carinho

Doe dinheiro ou comida, “matanot la’evyonim”, a pelo menos duas pessoas necessitadas durante as horas do dia de Purim. No caso de você não encontrar nenhuma pessoa necessitada, seu Centro Bnei Noach certamente estará coletando dinheiro com este objetivo. Pelo menos, coloque duas moedas numa caixa de caridade para os pobres.

Em Purim fazemos uma doação a quem quer que nos peça; não pedimos primeiro para conferir o extrato bancário da pessoa.

Como ocorre com as outras mitsvot de Purim, até crianças pequenas podem cumprir esta mitsvá.

Diga Isso Com Comida

Em Purim enfatizamos a importância da amizade e da comunidade, enviando presentes de comida, mishloach manot, aos amigos.

Envie um pacote contendo pelo menos dois itens de alimentos prontos para o consumo e/ou bebidas (ex. doces, frutas, bebidas) a pelo menos um conhecido durante as horas do dia de Purim. Homens enviam para homens e mulheres para mulheres.

É preferível que os presentes sejam entregues por um terceiro. As crianças, além de enviarem seus próprios presentes de comida aos amigos, são mensageiros entusiásticos.

Banquete

Por fim, mas não menos importante, no decorrer do dia de Purim, reúna sua família, convide talvez um ou dois amigos, e celebre com uma refeição festiva de Purim. Tradicionalmente, essa refeição começa antes do pôr-do-sol e dura até tarde da noite.

A mesa deve estar ornamentada festivamente, com uma bela toalha e velas. Faça a lavagem para pão ou chalá, e desfrute de uma refeição com carne, vinho, e muitas canções judaicas, palavras de Torá, e do festivo espírito de Purim. Cantem, riam, divirtam-se juntos.

Seja Agradecido

Em Purim, incluímos a Graças Após as Refeições.

No serviço matinal há uma leitura especial da Torá (Shemot 17:8-16), descrevendo a batalha que Yehoshua empreendeu contra Amalek – nação ancestral de Haman – quase mil anos antes que se desenrolassem os eventos de Purim.

Máscaras

Em Purim as crianças, e alguns adultos aventureiros, também, usam máscaras – uma alusão à mão de D’us no milagre de Purim, que foi disfarçado por eventos naturais. Certifique-se de que seus filhos se vistam como personagens bons e alegres, como Mordechai e Esther.

Vista seus filhos antes de levá-los ao Centro Bnei Noach para a leitura da Meguilá. Muitos Centros têm uma festa com fantasias com distribuição de prêmios para as crianças durante ou após a leitura da Meguilá.

Ideias para Fantasias de Purim Feitas em Casa

Quando você analisa o preço e a falta de originalidade das fantasias compradas em lojas, vê que aquelas feitas em casa são uma opção mais divertida, e muitas vezes mais vantajosas. Além disso, se você envolver seus filhos na criação das fantasias, os resultados terão mais valor que qualquer fantasia comprada em qualquer loja.

Aqui estão algumas ideias para fantasias de Purim que não custarão muito e demonstram bastante imaginação.

Rainha Esther
Não há nada mais empolgante que passar um dia vestida como a linda Rainha Esther. Um vestido branco, rosa ou colorido com uma anágua, uma coroa e algumas joias da loja de 1,99 certamente vão completar o visual da Rainha Esther!

Lata de refrigerante
Pegue um barril de plástico barato e abra um buraco na base. Pinte o barril inteiro nas cores e desenho de uma lata de seu refrigerante favorito. Com buracos para os braços e a cabeça, um simples barril pode transformar seu filho numa lata de refrigerante.

Palhaço
Você pode inventar um fantástico palhaço com roupas que sejam muito grandes, decoradas com tinta de tecido ou canetas hidrográficas. Costure alguns pompons, use uma peruca barata com um chapéu grande e colorido, e você pode até rechear a roupa com papel.

Hippie
Você pode se transformar num hippie dos Anos 1960 com uma camisa tingida e jeans desbotados com buracos nos joelhos. Combine com uma faixa na testa, uma peruca com rabo de cavalo, uma jaqueta ou colete coberto de franjas, e terá a mais autêntica fantasia de hippie de todos os tempos.

Médico ou Dentista
Coloque um camisa branca grande em seu filho como um jaleco branco de médico. Ponha um pager no bolso da camisa, e pendure um estetoscópio de brinquedo (vem num kit de médico de brinquedo) ao redor do pescoço. Coloque o restante dos instrumentos do médico numa maleta preta.

Girassol
Vista seu filho com camisa e calças verdes. Para crianças menores, especialmente em climas frios, um pijama inteiriço com os pés funciona bem. Para a parte da flor, comece com um chepeu ou boné marrom. Corte feltro amarelo no formato de pétalas de flores e cole-as ao redor do chapéu. Se gostar, pode cortar duas folhas gtrandes em feltro verde e colar na parte de trás das mangas da roupa. Uma pequena vasilha de plástico pode servir como um baldinho para carregar balas.

Fantasias de Purim que você pode fazer de papelão

Corte um buraco na caixa para a cabeça de seu filho. Ou, se a caixa for menor, prenda pedaços de papelão nos cantos da caixa quando a roupa estiver pronta (como suspensórios) e encaixe-os nos ombros da criança. Ou corte buracos para os braços se não for usar o método dos suspensórios. Então você está pronta para começar. Todas essas peças servem perfeitamente por cima de calças e uma camisa de mangas compridas (ou jaqueta).

Caixa de Tsedacá
Corte buracos na caixa para os braços e cabeça da criança. Envolva a caixa inteira em papel alumínio. Escreva “Tsedacá” na frente com uma caneta hidrográfica. Faça “moedas” de papel dourado e cole-as na frente para dar mais ênfase.

Caixa de Sucrilhos
Seu filho tem um cereal preferido? Fruit Loops, Cheerios, Chocolate? Qualquer caixa de cereal pode ser pintada sobre uma caixa de papelão e transformada em fantasia.

Monitor de Computador
Pinte com tinta spray cinza uma caixa. Quando secar, pinte uma tela branca na frente do monitor, Obviament, você pode se divertir decorando a tela com o nome do seu site favorito, ou pinte um papel com seu site preferido e cole-o sobre a caixa para dar uma aparência mais realista.

Robô
Pinte uma caixa com sparay cinza ou prateado. Depois que a tinta secar, faça uma mistura de nozes e balas e cole-as sobre a caixa. Você pode também criar detalhes com papel alumínio, buracos para ventilação, fita adesiva, ou qualquer coisa que você tenha em casa.

Presente Embrulhado
Embrulhe a caixa inteira em papel de presente (aquele que você gostar mais) e coloque um laço na cabeça da criança.

Convide seu filho para participar na confecção da fantasia. Passar algum tempo juntos criando as fantasias pode ser tão divertido quanto a festa de Purim. Tire bastante fotos!

Fonte: Chabad com adaptação para a Comunidade Bnei Noach