O Alter Rebe, fundador do movimento chassídico Chabad na Rússia, foi preso por várias semanas em 1798 pela publicação de seu livro, o Tanya , a “obra prima” da chassidus. Ele estava fadado a uma sentença de morte, mas após interrogatório oficial foi milagrosamente libertado nesta data. As autoridades russas, que suspeitavam que o seu livro fosse um incitamento à revolução contra o Czar, mudaram repentinamente de ideias e até o encorajaram a divulgar amplamente o Tanya !
O dia 19 de Kislev é, portanto, conhecido como o “Rosh Hashaná” (ano novo) para o movimento chassídico. Representa o teste e a vindicação, tanto nos céus como nas cortes terrenas, dos esforços do Alter Rebe para difundir os ensinamentos da chassidus em preparação para a vinda de Mashiach (o Messias).
O Alter Rebe, em sua primeira carta escrita após ser libertado da prisão (mesmo antes de ver sua família), fez menção especial ao fato notável de que os não-judeus no governo russo foram profundamente influenciados por sua libertação repentina; isto é, eles reconheceram claramente que sua libertação foi um milagre de Hashem, o D’us do povo judeu. O Alter Rebe considerou particularmente importante que os não-judeus fossem, portanto, capazes de ver a mão de D’us trabalhando ativamente em nosso mundo físico – algo que o Cristianismo fundamentalmente falha em compreender (que é a razão pela qual os cristãos acreditam em ter um “mediador” entre D’us e homem).
Por que isso foi tão importante para o movimento chassídico? Porque o dia 19 de Kislev tem uma ligação direta com a chegada de Mashiach. Como o Ba’al Shem Tov (fundador do movimento chassídico como um todo em 1734) aprendeu em uma visão profética, Mashiach está destinado a vir assim que os ensinamentos dos chassidus se espalharem pelo mundo; a libertação do Alter Rebe significou a eliminação das últimas barreiras a este processo, que poderia doravante começar para valer.
Como o atual Lubavitcher Rebe (o sétimo Rebe do movimento Chabad) explicou, isso se conecta a toda humanidade no sentido de que os ensinamentos da chasidus, que agora devem ser revelados aos não-judeus, bem como aos judeus, causarão as crenças primitivas do Cristianismo (isto é, a “trindade”) derreterão, e os não-judeus se tornarão Chassidei Umos haOlam ou sejam Chassidim entre as Nações. Este também é um passo importante para trazer Mashiach. Para os Chassidei Umos haOlam, o dia 19 de Kislev é, portanto, um dia que conecta os Bnei Noach a Chabad, ao Rebe, e a um compromisso fortalecido de aprender chassidus e espalhar seus ensinamentos para outros não-judeus.
Atividades especiais:
Os chassidim se reúnem para farbrengens – reuniões com comida, canções chassídicas especiais e ensinamentos compartilhados do Rebe sobre este dia. Da mesma forma, os Chassidei Umos haOlam são recomendados à se reunirem, tomarem algumas bebidas e aprenderem os conceitos de Chassidus. O Rebe proferia sichos (discursos) todos os anos no dia 19 de Kislev, e várias vezes discutiu a conexão dos Bnei Noach com o feriado; estes estão agora disponíveis em tradução para o inglês e podem ser estudados nas reuniões chassídicas dos gentios.
Segundo o Sêfer Yetzira, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele.
Kislêv é o nono dos doze meses do calendário judaico.
Kislêv é o mês de Chanucá (o único dia festivo no calendário judaico que combina dois meses: Chanucá começa no mês de Kislêv e continua e termina em Tevêt.
O nome Kislêv deriva da palavra hebraica para bitachon, “confiança”. Há dois estados de confiança, um ativo e outro passivo, e ambos se manifestam no mês de Kislêv (veja Bitachon, confiança). O milagre de Chanucá reflete a confiança ativa dos Chashmonaim (Macabeus) de se erguerem e lutar contra o império helenístico (e sua cultura).
O senso de sono de Kislêv reflete a confiança passiva que a providência de D’us sempre vigia sobre Israel.
Na tradição da Chassidut, 19 de Kislêv, o dia da libertação e redenção de Rabi Shneur Zalman, autor do clássico texto da Chassidut, o Tanya (discípulo do Maguid de Mezeritch, sucessor do Báal Shem Tov) da prisão (onde foi colocado pela disseminação dos mais recônditos mistérios da Torá) é chamado de “Ano Novo da Chassidut” (sugerindo que é através do canal espiritual desse dia que a sabedoria interior da Chassidut e o poder de integrar essa sabedoria à vida cotidiana da pessoa são trazidos a este mundo. O alicerce do caminho da Chsssidut é a absoluta confiança e fé na onipresença de D’us, e a onipotência de Sua Divina providência.
Letra: samech
O nome Samech significa “apoiar”. O sentimento de sentir-se apoiado corresponde à confiança em D’us e em Sua providência associada ao mês de Kislêv, como foi descrito acima. Assim encontramos expresso em Tehilim: “D’us apóia (somech) todos os caídos e levanta todos os encurvados”; “Mesmo quando ele cai, não será deixado caído no chão, pois D’us apóia (yismoch) sua mão.”
O formato do samech é um círculo, que representa a abrangente onipresença de D’us e Sua providência. O “grande círculo” da luz infinita de D’us é explicado na Cabalá e Chassidut como refletindo Seu “braço direito” que abraça (e apóia por baixo) com grande e infinito amor toda a realidade, como está escrito: “E por baixo, os braços do universo.”
Mazal: “kesher” (Sagitário = arco)
O arco de Kislêv é o arco dos Macabeus. Simboliza sua ativa confiança em D’us para lutar contra o império e a cultura que então governavam a terra.
Embora os próprios Chashmonaim fossem da tribo sacerdotal de Israel, a “arte” do arco é designada na Torá à tribo de Benjamin em particular, a tribo do mês de Kislêv.
Os Cohanim (e Leviim) não são considerados como uma das doze tribos na correspondência das tribos aos meses do ano (segundo o Arizal). Como uma abrangente manifestação da alma judaica, os Cohanim contêm e refletem a fonte espiritual de cada uma das tribos de Israel. Isso é especialmente verdade no que diz respeito à tribo de Benjamim, pois em sua porção estava o Templo Sagrado onde serviam os Cohanim. Assim, a relação dos Cohanim a Benjamim é similar àquela da alma com o corpo. Os Cohanim lutam a guerra sagrada incorporada no arco de Benjamim.
O arco de guerra de Kislêv é na verdade projetado (“atirado”) do arco (o arco-íris; em hebraico ambos, “arco” e “arco-íris” são idênticos – keshet) da paz (entre D’us e a Criação) do fim do mês anterior de Cheshvan, como foi explicado acima. Os dois arcos (semicírculos) unem-se para formar o círculo completo do samech de Kislêv.
Tribo: Benjamim
Como foi mencionado acima, Benjamim é a tribo mais dotada da “arte” do arco. Em sua porção está o Templo Sagrado em Jerusalém, como é declarado na bênção de Moshê a Benjamim no final da Torá (a qual, segundo a explicação acima sobre o relacionamento entre os Cohanim e Benjamim, segue diretamente a bênção a Levi e os Cohanim, e que na verdade profetisa a guerra dos Macabeus contra os Gregos): “A Benjamim ele disse: o amado de D’us, Ele habitará em confiança sobre ele, Ele paira sobre ele o dia todo, e entre seus ombros Ele repousa” (Devarim 33:12). Aqui vemos explicitamente que Benjamim simboliza tanto confiança quanto repouso, o sentido de Kislêv.
De todas as tribos de Israel, Benjamim foi a única tribo nascida na Terra de Israel. A Terra de Israel é o local onde ,ais se sente a Divina providência e a total onipresença de D’us. Nas palavras do Zohar: “Não há lugar vazio d’Ele”.
Sentido: sono (sheina)
O sentido do sono é a tranqüilidade e repouso que vêm com a confiança e segurança em D’us e Sua Divina providência. Assim vemos nas bênçãos ao final de Vayicrá (26:5-6): “E habitarás com segurança em tua terra. E Eu darei paz à terra, e repousarás sem medo…”
Como a palavra “sentido” (chush) é cognata de “rápido” (chish), o sentido do sono sugere a capacidade de dormir bem mas rapidamente (como se fala dos grandes tsadikim que precisavam de pouquíssimas horas de sono por dia).
O próprio talento de Benjamim de atirar direto no alvo depende de um espírito tranqüilo. Ele atira e acerta quase adormecido. D’us transporta sua flecha até o destino desejado. Uma personalidade tranqüila é aquela com pouco desgaste e tensão interior. O sentido do sono traz consigo a capacidade de liberar a tensão, confiante no apoio de D’us.
O sentido do sono traz também o sentido do sonho. Conforme nossa fé na Divina Providência, especialmente manifesta relativamente à conexão entre as porções semanais da Torá e o ciclo anual de meses e seus eventos, todos os sonhos da Torá estão contidos nas porções que são lidas durante o mês de Kislêv.
Quando alguém possui completa confiança em D’us, tem sonhos bons com o futuro. Sonhos bons à noite refletem bons pensamentos durante o dia, especialmente uma atitude e a consciência otimista ensinada pela Chassidut (cujo Ano Novo é 19 de Kislêv): “Pense o bem, e tudo sairá bem.”
Controlador: barriga (keiva)
A keiva é um dos três presentes que somos ordenados a dar aos sacerdotes após abater um animal casher. Nossos Sábios ensinam que todos os três presentes – “braço, faces e a barriga” – aludem ao auto-sacrifício de Pinchás de matar Zimri (o príncipe de Simeon) e Kozbi (a princesa de Midyan), e assim salvar os Filhos de Israel da peste que já tinha começado entre eles. Ali, a palavra keiva refere-se ao útero de Kozbi.
Assim, vemos que keiva significa “barriga” num sentido geral, incluindo toda a região do abdômen, seja o estômago, intestino (grosso) ou útero (similarmente, a palavra beten na Torá significa tanto estômago quando útero). O útero, especificamente, relaciona-se com a tribo de Benjamim, que na Cabalá personifica o segredo do yesod feminino (útero).
A relação entre a barriga (quando “repleta” e saciada) e o tranqüilo estado do sono é clara (e explícita nos ensinamentos de Nossos Sábios).
A palavra keiva deriva de kav, que significa “medida”. Sobre o notável sábio Tanniac, Rabi Chaninah ben Dosa, afirma-se: “O mundo inteiro é alimentado pelo mérito de Rabi Chanina ben Dosa, porém para Rabi Chanina ben Dosa uma medida (kav) de alfarrobas é suficiente de uma sexta-feira à outra.”
Uma barriga tranqüila é aquela que conhece sua medida certa. Este conceito aparecerá novamente com relação ao mês de Shevat, seu sentido (o sentido de comer e do gosto) e seu controlador (o etztomcha ou kurkavan, do esôfago ao estômago).
Na retificação dos traços de caráter da pessoa, a keiva retificada (e sentido do sono) jamais está invejosa de outros. Nossos Sábios nos ensinam: “Um homem deseja uma medida (kav) daquilo que é seu mais do que nove que pertençam a seu amigo.” E assim somos ensinados em Pirkê Avot: “Quem é rico? Aquele que está satisfeito com sua porção.”
Amplie seus conhecimentos…
A revolta dos Macabeus abriu um precedente na história da humanidade: nunca antes uma nação morreu por seu deus. Esta foi a primeira guerra religiosa e ideológica da história da civilização.
Tudo o que sabemos sobre a história de Chanucá é retirado dos dois Livros dos Macabeus, encontrados numa coletânea chamada de Sêfer Hachitsonim, que inclui outros livros que ficaram de fora da Bíblia, mas são mencionados no Talmud.
O nome “Macabeu”, apelido usados pelos cinco filhos de Matityáhu e aqueles que lutaram com eles para defender o Judaísmo, deriva do acrônimo “Mi camocha bae-lim Hashem”, ou seja, “quem é como Tu dentre os fortes, Ó D’us”. Este era o seu lema!
Não sabemos ao certo o tamanho do exército macabeu, mas mesmo os mais otimistas estimam que contasse com doze mil homens. Este punhado de pessoas lutou contra uma potência militar de quarenta mil soldados, equipados com armamentos e elefantes- os tanques da época, e… os fracos venceram os fortes.
A maioria das batalhas entre macabeus e gregos ocorreu na região entre as atuais cidades de Jerusalém e Tel Aviv, inclusive num local chamado Modiin, situado a oeste de Jerusalém, que pode ser visitado pela estrada Jerusalém-Tel Aviv.
Da maneira como conhecemos a história, pensamos que a batalha contra os gregos foi resolvida dentro de algumas semanas. No entanto, ela durou vinte e cinco anos! No ano 167 AEC o exército grego invadiu a cidade de Modiin, e foi apenas no ano142 AEC, que a paz foi restabelecida.
No terceiro ano da batalha, os judeus reconquistaram a cidade de Jerusalém, e então procuraram óleo para acender a Menorá do Templo Sagrado, profanado pelos gregos. Foi então que ocorreu o conhecido milagre de Chanucá, comemorado neste mês.
Por Rabino Yitzchak Ginsburgh
Rabino Yitzchak Ginsburg é fundador e diretor do Instituto Gal Einai: Instituto de Estudo Interdisciplinário Avançado de Torá, Arte e Ciências. Renomado explicador de Cabalá e Chassidut, Rabino Ginsburg escreveu mais de quarenta livros esclarecendo tópicos de Torá como psicologia, medicina, política, matemática e relacionamentos.
Rosh Hashaná, observado no primeiro e segundo dia de Tishrei, é uma celebração do Ano Novo Judaico. Começa os “Dias de Temor”, os grandes feriados judaicos durante o mês de Tishrei.
O feriado de Rosh Hashaná é significativo para toda a humanidade porque é o aniversário do sexto dia da criação, no qual D’us criou os primeiros seres humanos. Tudo estava pronto. O céu, a terra, os mares, toda a vida vegetal e animal – o mundo em sua totalidade foi preparado para a chegada da humanidade. Depois que os primeiros humanos foram criados, toda a criação agora pode se relacionar com D’us de maneira profunda. O universo estava finalmente pronto para o cumprimento de seu verdadeiro propósito.
Assim que Adão foi criado, seu primeiro ato foi proclamar D’us como o Rei do Universo. Mas isso não foi suficiente – ele também convocou todas as criaturas de D’us para adorar a D’us. Isso ilustra para nós tanto o fundamento de nosso relacionamento com D’us quanto o foco central de Rosh Hashaná: nossa aceitação do Todo-Poderoso como o Rei do universo e submissão à Sua autoridade total.
A Chassidus ensina que existem três dimensões em nosso relacionamento com D’us. Em primeiro lugar está a nossa aceitação da soberania total de D’us sobre toda a Criação, reconhecendo-O como Mestre e obedecendo à Sua vontade divina. Este é o nível mais profundo e absoluto de nossa conexão com D’us. Em um nível um pouco mais superficial está a teshuvá, o arrependimento por nossa conduta pecaminosa anterior provocada por um forte desejo de retornar a D’us. Finalmente, o nível mais externo de conexão com D’us é o vínculo estabelecido por meio de nossa observância das mitsvot (mandamentos). Nossa realização dessas boas ações conecta nossos pensamentos, palavras e ações com D’us. No entanto, é o aspecto mais superficial de nosso relacionamento com D’us, pois depende de nossas ações. Portanto, apenas uma vez que reconhecemos D’us como nosso Rei, a teshuvá e a observância das mitsvot são possíveis.
Rosh Hashaná é um momento para desenvolvermos todos esses três componentes de nosso relacionamento com o Todo-Poderoso. É um momento de focar na soberania de D’us, arrepender-nos de nossas falhas passadas e nos comprometer novamente com Seu serviço. Como as únicas criaturas com livre arbítrio, temos a capacidade única de escolher se adoramos e servimos a D’us ou não. Quando tomamos essa decisão consciente de nos submeter à Sua vontade, estabelecemos Sua soberania sobre toda a Criação. Esta é a base de nosso relacionamento com D’us e o fundamento de nossa observância de todos os mandamentos.
Rosh Hashaná é chamado de “Dia do Julgamento”. D’us pesa nossas boas e más ações do ano anterior umas contra as outras, decidindo nossas bênçãos potenciais para o próximo ano. Por esta razão, Rosh Hashaná é um momento para considerarmos seriamente nossas ações, aproveitando esta oportunidade para nos arrependermos de pecados passados e nos comprometermos novamente com o serviço a D’us. Nossa teshuvá e orações de adoração e súplica fazem com que nossos nomes sejam escritos no “Livro da Vida”, trazendo a misericórdia e bênçãos de D’us para o ano vindouro.
Como em todos os feriados, os mandamentos e tradições judaicas para Rosh Hashaná refletem seu significado e importância. Todo judeu é ordenado a ouvir o toque do Shofar, um antigo instrumento musical feito de chifre de carneiro. Os vários sons tocados com o Shofar carregam um profundo significado. Eles proclamam a coroação de D’us como o Rei do universo. Eles alertam os ouvintes para o Dia do Juízo. Eles são um apelo estimulante ao arrependimento, invocando a humildade, o senso de admiração e a inspiração necessários para um retorno completo e compromisso com o serviço a D’us.
As leituras especiais da Torá de Rosh Hashaná também se conectam ao significado do dia. No primeiro dia, a história do nascimento de Isaac é lida na sinagoga. Esses versos demonstram a Divina Providência e Onipotência de D’us através do fato de Sarah ser mãe de seu primeiro filho aos noventa anos de idade; ensinar a importância de uma educação adequada através da remoção de Sara da má influência de Ismael sobre Isaque; e explicar o aumento de importância de Abraão, quando o rei dos filisteus o visitou pessoalmente para estabelecer um acordo de paz. A leitura do segundo dia é sobre a amarração de Isaque, que ilustra a submissão total de Abraão a D’us com tudo em sua vida. Todos esses ensinamentos estão diretamente relacionados ao significado e observância de Rosh Hashaná.
Também é fundamental para honrar este grande dia o foco na oração solene e fervorosa. Com arrependimento por nossas falhas do ano passado, nos voltamos para D’us em súplica por Sua misericórdia, pedindo ardentemente Seu perdão e bênçãos futuras. Nós transmitimos as verdadeiras necessidades de nossas almas, tanto espirituais quanto materiais. Por meio dessa expressão de nosso compromisso renovado com o Eterno e de nossas necessidades genuínas, comunicamos nosso desejo de servi-Lo e cumprir nosso propósito de existência – preparar o mundo como um lar confortável para D’us.
O Sexto dia foi o auge da criação do universo. Com a formação de Adão do pó da terra e o “sopro” vivificante de D’us (Gênesis 2:7), Ele estabeleceu o veículo para a revelação de Sua magnificência no universo físico. Quando reconhecemos o Todo-Poderoso como Eterno e Mestre sobre nossas vidas, arrependendo-nos de nossos pecados e renovando nosso compromisso com Sua vontade divina, trabalhamos para alcançar esse propósito. Nós nos unimos como um povo para alcançar a unidade final de nós mesmos – e do resto da Criação – com D’us. Assim, exploramos nosso potencial divino interior, tornando-nos parceiros Dele na conclusão da Criação.
Ao nos aproximarmos de Rosh Hashaná, nossos pensamentos e atividades devem se concentrar em nosso relacionamento com D’us e em nosso compromisso de cumprir nossa missão divina. Assim, trabalhamos em uníssono para realizar nosso potencial interior, refinando este mundo em um receptáculo para a Divindade. Em troca, recebemos a beneficência de D’us na forma de bênçãos, com sua culminação final na vinda de Mashiach (o Messias). Teremos então alcançado a tão esperada Redenção – pessoal e coletiva, espiritual e física – a recompensa final por nossos esforços persistentes e dedicados.
Atividades especiais
Rosh Hashaná abrange dois dias (do pôr do sol ao pôr do sol), o primeiro e o segundo de Tishrei. Embora os vários mandamentos e costumes particulares à sua observância sejam apenas incumbência do povo judeu, Rosh Hashaná é de significado universal. Os Chassidim entre as nações (Bnei Noach) são fortemente encorajados a participar de certos aspectos importantes de sua observância.
Recomenda-se que os Bnei Noach façam uma refeição especial na primeira noite de Rosh Hashaná. Alimentos judaicos tradicionais para Rosh Hashaná certamente estão disponíveis, se assim o desejar. Estes incluem challah (pão doce) e maçãs mergulhadas em mel, cabeça de peixe ou cordeiro, romãs e cenouras. Esses alimentos tradicionais simbolizam doçura e abundância.
O foco desse dia é o arrependimento e a oração. Nós nos avaliamos, avaliando nossas deficiências anteriores e nos voltamos para D’us em busca de perdão. Por meio de nossas orações sinceras, reconhecemos D’us como Rei sobre todas as partes de nossas vidas e imploramos por suas bênçãos para satisfazer nossas necessidades genuínas. Comprometemo-nos a servir fielmente durante o ano novo.
Como já explicado, as leituras especiais da Torá para Rosh Hashaná ensinam princípios importantes relacionados a este feriado. Enquanto os chassidim das nações(Bnei Noach) podem ouvir as leituras em uma sinagoga ortodoxa ou em uma Beit Noach mais próxima, onde são recitadas as bençãos especiais desse dia, aqueles que não conhecem o hebraico certamente têm a opção de ler as passagens em inglês por conta própria. Eles são encontrados em Gênesis 20–22.
Além das leituras da Torá, há outras atividades judaicas para Rosh Hashaná que podem ser de interesse para um Ben Noach, como ouvir o som do Shofar. Basta entrar em contato com seu emissário local para saber a programação das atividades de Rosh Hashaná.
Que nosso compromisso renovado com o serviço de D’us neste Rosh Hashaná incline a balança celestial a nosso favor e traga a Redenção Messiânica imediatamente!
Antonio é Emissário Estadual do Rio de Janeiro, pai de Mattheus e Ana Beatriz. Diretor e Fundador do Projeto Chassidus no qual atua como Professor de Halachá Noachida. O Projeto chassidus atende a centenas de alunos ensinando a todos como cumprirem melhor sua missão. Sob a Supervisão do Rav Yacov Gerenstadt
Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele.
Elul é o sexto mês do calendário judaico.
Em Elul nos preparamos para a chegada dos Grandes Dias festivos, tocando o shofar todas as manhãs, tendo nossas mezuzot e nossos tefilin examinados para ter certeza de que ainda estão adequados, tendo mais cuidado com a cashrut e recitando selichot especiais (preces penitenciais) à medida que se aproxima o final do mês.
Por que fazemos tudo isso no mês de Elul? Não podemos esperar até mais próximo de Rosh Hashaná e Yom Kipur?
De qualquer forma, a maioria de nós “trabalha” melhor sob pressão!
Estas questões podem ser explicadas por uma bela parábola:
Uma vez por ano, um rei muito poderoso deixa seu palácio, seus guardas, seu luxo e vai até o campo para encontrar seus súditos.
No campo, as pessoas podem perguntar o que quiserem ao rei. Não precisam esperar em longas filas, passar por revistas de segurança, ser anunciados com cerimônia. Podem falar com ele sem hesitação.
No entanto, uma vez que o rei tenha retornado a seu palácio, os súditos terão novamente de passar por todos os tipos de protocolo para encontrá-lo. Portanto, obviamente, seus súditos aproveitam a oportunidade ao máximo.
Elul é chamado “mês do arrependimento”, “da misericórdia” e “do perdão”. Elul segue os dois meses anteriores de Tamuz e Av, os meses dos dois grandes pecados de Israel, o pecado do bezerro de ouro e o pecado dos espiões.
As quatro letras do nome Elul são um acrônimo para as letras iniciais da frase em Shir Hashirim (6:3): “Sou do meu amado e meu amado é meu.”
“Sou do meu amado” em arrependimento e desejo consumado de retornar à raiz de minha alma em D’us. “E meu amado é meu” com expressão Divina de misericórdia e perdão.
Este é o mês que “o Rei está no campo”. Todos podem aproximar-se d’Ele, e Seu semblante reluz para todos.
Elul é o mês de preparação para os grandes Dias Festivos de Tishrei. Foi neste mês que Moshê ascendeu ao Monte Sinai pela terceira vez por um período de quarenta dias, de Rosh Chôdesh Elul a Yom Kipur, quando ele desceu com as segundas “Tábuas do Pacto”. Nestes dias D’us revelou grande misericórdia ao povo judeu.
Na guematria, Elul equivale a 13, aludindo aos 13 princípios da Divina misericórdia que são revelados no mês de Elul.
Letra: Yud
O yud é a primeira letra do tetragrama, o Nome essencial de D’us Havayah, o Nome de misericórdia. É também a letra final do Nome Adnut, o Nome que encerra o Nome Havayah para revelar e expressá-lo ao mundo. Assim, o yud é o início (da essência da Divina misericórdia, Havayah) e o yud é o fim (da manifestação da Divina misericórdia, Adnut).
Toda forma criada começa com um “ponto” essencial, de energia e força de vida, o ponto da letra yud. O fim do processo criativo é também um “ponto” de consumação e satisfação, um yud. “No princípio D’us criou…” é o ponto inicial; “e D’us concluiu no sétimo dia…” é o ponto final.
A palavra yud significa “mão”. Nossos Sábios interpretam o versículo: “Até Minha mão fundou a terra, e Minha mão direita desenvolveu os céus” – que D’us estendeu Sua mão direita para criar os céus e estendeu Sua mão esquerda para criar a terra.” A mão direita é o ponto de início; a mão esquerda é o ponto do final.
No versículo acima citado, a mão esquerda (à qual se refere como “Minha mão” sem qualquer designação definida de esquerda ou direita) aparece antes da mão direita. Isso combina com a opinião de Hillel de que “a terra precedeu [os céus].” A terra representa a consumação da Criação – “o fim da ação vem primeiro no pensamento”.
O yud de Elul é, especificamente, a mão esquerda, o controlador do sentido do mês, o sentido da ação e retificação. Este é o ponto final da Criação atingindo seu supremo objetivo e fim, o yud de Adnut refletindo-se perfeitamente na realidade criada, o yud de Havayah.
Mazal: betulá (Virgem)
A betulá simboliza a amada noiva de D’us, Israel, a noiva do Shir Hashirim, que diz a seu noivo “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”.
A palavra betulá aparece pela primeira vez na Torá (e a única vez na descrição de uma mulher específica) em louvor de nossa matriarca Rivca, antes de seu casamento com Yitschac.
Na Cabalá, a união de Yitschac e Rivca simboliza o serviço espiritual de prece e devoção a D’us. Yitschac (Yitschac, 208) mais Rivca (Rivca, 307) = 515 = tefilá, “prece”.
Na Chassidut, o versículo “Sou do meu amado e meu amado é meu” refere-se, especificamente, ao serviço de prece do mês de Elul.
A “virgem” de Elul (Rivca” dá à luz [retroativamente, com respeito à ordem dos meses do ano]) aos “gêmeos” de Sivan (Yaacov e Essav, os filhos de Rivca, como foi explicado acima). As primeiras Tábuas, dadas em Sivan, foram quebradas (devido ao pecado). As segundas Tábuas, dadas a Moshê em Elul (o mês do arrependimento) estão inteiras. O arrependimento é identificado na Cabalá com “mãe” (em geral, e Rivca em particular). “Mãe” é biná = 67 = Elul.
Na Cabalá, a “mãe” permanece para sempre (no plano espiritual) uma “virgem”. Num contínuo estado de teshuvá e tefilá, sua “sempre-nova” união com o “pai” jamais cessa – “dois companheiros que jamais se separam.” Com a vinda de Mashiach, assim será o estado do noivo inferior e da noiva. (“Pai” e “mãe” correspondem às primeiras duas letras de Havayah – “a união mais elevada”; “noivo” e “noiva” ou “filho” e “filha” correspondem às segundas duas letras de Havayah – “a união inferior”).
A betulah simboliza também a “terra virgem”, a Terra de Israel destinada a desposar o povo de Israel, como declara o profeta: “Como um jovem desposa uma virgem, assim os filhos te desposarão [a Terra de Israel]” (Yeshayáhu 62:5). Vemos aqui que os filhos se casam com a “mãe terra”, que permanece ” terra virgem “.
A terra representa a retificação da ação, o sentido do mês de Elul, como foi descrito acima.
Tribo: Gad
Gad significa “acampamento”, como no versículo (a bênção de nosso Patriarca Yaacov a seu filho Gad): “Gad organizará [literalmente. acampará] os acampamentos [acampamentos do exército], e retornará com todos os seus campos” (Bereshit 49:29). O talento especial de Gad é organizar uma “legião”.
O nome Gad significa também “boa sorte”. É realmente a “boa sorte” de Israel ser a amada noiva de D’us, e sua “boa sorte” se revela através dos meios de nossas boas ações, especialmente aquelas cuja intenção é retificar nossas falhas e nos embelezar, como uma noiva para seu noivo.
A “boa sorte” de Gad tem relação, na Cabalá, aos treze princípios de misericórdia que são revelados no mês de Elul, a fim de despertar a alma de sua raiz (sua “boa sorte”) para retornar a D’us.
Gad = 7. Gad foi o sétimo filho de Yaacov a nascer. Mazal, a palavra mais usada para “boa sorte” = 77. A letra do meio de mazal é zayin = 7. Quando as duas letras gimmel dalet que formam o nome Gad (=7) são substituídas pelo zayin (=7) de mazal, a palavra migdal, “torre”, é formada. O versículo declara: “Uma torre [migdal = 77] de força [oz = 77] é o Nome de D’us, a ela correrá o tsadic e será exaltado.” Na Cabalá, a “torre de força” representa a noiva, a betulah de Elul, a alma-raiz e mazal do povo judeu. O tsadic, o noivo, corre, com todas as suas forças, para entrar na “torre de força”. Sentido: ação
O sentido da ação é o “sentido” e “conhecimento” interior de que por meio de devotados atoa de bondade a pessoa sempre é capaz de retificar qualquer falha ou estado imperfeito da alma. Este é o sentido necessário para o serviço espiritual de Elul, o serviço de arrependimento e verdadeira teshuvá a D’us. O sentido da ação é assim o sentido de nunca desesperar. Este é o “ponto”, o yud (de Elul), do serviço Divino. Sem ele a pessoa não pode sequer começar (ou terminar) uma ação.
O sentido da ação é a inclinação de consertar um objeto quebrado (“salvar” uma situação) em vez de jogá-lo fora.
Além disso, o sentido da ação é o sentido de organização e de gerenciamento de sistemas complexos (como Gad, a tribo de Elul significa “acampamentos” e “legiões”).
Sobre a letra yud de Elul afirma-se: “D’us com sabedoria [o ponto do yud] fundou [retificou] a terra [o sentido da ação].”
Controlador: mão esquerda
Como foi mencionado acima, D’us estendeu Sua mão esquerda para criar a terra (e, como citado acima: “D’us com sabedoria fundou a terra” [Mishlê 3:19]).
A mão direita (a mais espiritual das duas mãos, que criou os céus – “Levante os olhos e veja Quem criou estes” – a dimensão interior, espiritual, da realidade) controla o sentido da visão, ao passo que a mão esquerda (mais física) controla o sentido da ação.
A mitsvá (mandamento da ação) de tefilin shel yad é cumprida com a mão esquerda (a mão direita o coloca sobre a mão esquerda, i.e., a “vê” sendo cumprida com a mão esquerda).
É a mão esquerda que toca o coração. Isso nos ensina que toda ação retificada deriva das boas emoções e intenções do coração.
Por Rabino Yitzchak Ginsburgh
Rabino Yitzchak Ginsburg é fundador e diretor do Instituto Gal Einai: Instituto de Estudo Interdisciplinário Avançado de Torá, Arte e Ciências. Renomado explicador de Cabalá e Chassidut, Rabino Ginsburg escreveu mais de quarenta livros esclarecendo tópicos de Torá como psicologia, medicina, política, matemática e relacionamentos.
O mês de Elul é um tempo de reflexão pessoal e preparação para os Yamim Noraim (Grandes Dias Sagrados). É um tempo para se arrepender de seus pecados, fazer as pazes com os outros e se concentrar em seu relacionamento com Deus. Existem muitas práticas que são tradicionalmente feitas durante Elul, como: Selichot (súplicas adicionais todas as manhãs), recitar L’dovid Hashem Ori e tocar o shofar.
Elul é chamado “mês do arrependimento”, “da misericórdia” e “do perdão”. Elul segue os dois meses anteriores de Tamuz e Av, os meses dos dois grandes pecados de Israel, o pecado do bezerro de ouro e o pecado dos espiões.
As quatro letras do nome Elul são um acrônimo para as letras iniciais da frase em Shir Hashirim (6:3): “Sou do meu amado e meu amado é meu.”
“Sou do meu amado” em arrependimento e desejo consumado de retornar à raiz de minha alma em D’us. “E meu amado é meu” com expressão Divina de misericórdia e perdão.
Este é o mês que “o Rei está no campo”. Todos podem aproximar-se d’Ele, e Seu semblante reluz para todos.
Elul é o mês de preparação para os grandes Dias Festivos de Tishrei. Foi neste mês que Moshê ascendeu ao Monte Sinai pela terceira vez por um período de quarenta dias, de Rosh Chôdesh Elul a Yom Kipur, quando ele desceu com as segundas “Tábuas do Pacto”. Nestes dias D’us revelou grande misericórdia ao povo judeu.
Na guematria, Elul equivale a 13, aludindo aos 13 princípios da Divina misericórdia que são revelados no mês de Elul.
Letra: Yud
O yud é a primeira letra do tetragrama, o Nome essencial de D’us Havayah, o Nome de misericórdia. É também a letra final do Nome Adnut, o Nome que encerra o Nome Havayah para revelar e expressá-lo ao mundo. Assim, o yud é o início (da essência da Divina misericórdia, Havayah) e o yud é o fim (da manifestação da Divina misericórdia, Adnut).
Toda forma criada começa com um “ponto” essencial, de energia e força de vida, o ponto da letra yud. O fim do processo criativo é também um “ponto” de consumação e satisfação, um yud. “No princípio D’us criou…” é o ponto inicial; “e D’us concluiu no sétimo dia…” é o ponto final.
A palavra yud significa “mão”. Os Sábios interpretam o versículo: “Até Minha mão fundou a terra, e Minha mão direita desenvolveu os céus” – que D’us estendeu Sua mão direita para criar os céus e estendeu Sua mão esquerda para criar a terra.” A mão direita é o ponto de início; a mão esquerda é o ponto do final.
No versículo acima citado, a mão esquerda (à qual se refere como “Minha mão” sem qualquer designação definida de esquerda ou direita) aparece antes da mão direita. Isso combina com a opinião de Hillel de que “a terra precedeu [os céus].” A terra representa a consumação da Criação – “o fim da ação vem primeiro no pensamento”.
O yud de Elul é, especificamente, a mão esquerda, o controlador do sentido do mês, o sentido da ação e retificação. Este é o ponto final da Criação atingindo seu supremo objetivo e fim, o yud de Adnut refletindo-se perfeitamente na realidade criada, o yud de Havayah.
Mazal: betulá (Virgem)
A betulá simboliza a amada noiva de D’us, Israel, a noiva do Shir Hashirim, que diz a seu noivo “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”.
A palavra betulá aparece pela primeira vez na Torá (e a única vez na descrição de uma mulher específica) em louvor de nossa matriarca Rivca, antes de seu casamento com Yitschac.
Na Cabalá, a união de Yitschac e Rivca simboliza o serviço espiritual de prece e devoção a D’us. Yitschac (Yitschac, 208) mais Rivca (Rivca, 307) = 515 = tefilá, “prece”.
Na Chassidut, o versículo “Sou do meu amado e meu amado é meu” refere-se, especificamente, ao serviço de prece do mês de Elul.
A “virgem” de Elul (Rivca” dá à luz [retroativamente, com respeito à ordem dos meses do ano]) aos “gêmeos” de Sivan (Yaacov e Essav, os filhos de Rivca, como foi explicado acima). As primeiras Tábuas, dadas em Sivan, foram quebradas (devido ao pecado). As segundas Tábuas, dadas a Moshê em Elul (o mês do arrependimento) estão inteiras. O arrependimento é identificado na Cabalá com “mãe” (em geral, e Rivca em particular). “Mãe” é biná = 67 = Elul.
Na Cabalá, a “mãe” permanece para sempre (no plano espiritual) uma “virgem”. Num contínuo estado de teshuvá e tefilá, sua “sempre-nova” união com o “pai” jamais cessa – “dois companheiros que jamais se separam.” Com a vinda de Mashiach, assim será o estado do noivo inferior e da noiva. (“Pai” e “mãe” correspondem às primeiras duas letras de Havayah – “a união mais elevada”; “noivo” e “noiva” ou “filho” e “filha” correspondem às segundas duas letras de Havayah – “a união inferior”).
A betulah simboliza também a “terra virgem”, a Terra de Israel destinada a desposar o povo de Israel, como declara o profeta: “Como um jovem desposa uma virgem, assim os filhos te desposarão [a Terra de Israel]” (Yeshayáhu 62:5). Vemos aqui que os filhos se casam com a “mãe terra”, que permanece ” terra virgem “.
A terra representa a retificação da ação, o sentido do mês de Elul, como foi descrito acima.
Tribo: Gad
Gad significa “acampamento”, como no versículo (a bênção de nosso Patriarca Yaacov a seu filho Gad): “Gad organizará [literalmente. acampará] os acampamentos [acampamentos do exército], e retornará com todos os seus campos” (Bereshit 49:29). O talento especial de Gad é organizar uma “legião”.
O nome Gad significa também “boa sorte”. É realmente a “boa sorte” de Israel ser a amada noiva de D’us, e sua “boa sorte” se revela através dos meios de nossas boas ações, especialmente aquelas cuja intenção é retificar nossas falhas e nos embelezar, como uma noiva para seu noivo.
A “boa sorte” de Gad tem relação, na Cabalá, aos treze princípios de misericórdia que são revelados no mês de Elul, a fim de despertar a alma de sua raiz (sua “boa sorte”) para retornar a D’us.
Gad = 7. Gad foi o sétimo filho de Yaacov a nascer. Mazal, a palavra mais usada para “boa sorte” = 77. A letra do meio de mazal é zayin = 7. Quando as duas letras gimmel dalet que formam o nome Gad (=7) são substituídas pelo zayin (=7) de mazal, a palavra migdal, “torre”, é formada. O versículo declara: “Uma torre [migdal = 77] de força [oz = 77] é o Nome de D’us, a ela correrá o tsadic e será exaltado.” Na Cabalá, a “torre de força” representa a noiva, a betulah de Elul, a alma-raiz e mazal do povo judeu. O tsadic, o noivo, corre, com todas as suas forças, para entrar na “torre de força”.
Sentido: ação
O sentido da ação é o “sentido” e “conhecimento” interior de que por meio de devotados atoa de bondade a pessoa sempre é capaz de retificar qualquer falha ou estado imperfeito da alma. Este é o sentido necessário para o serviço espiritual de Elul, o serviço de arrependimento e verdadeira teshuvá a D’us. O sentido da ação é assim o sentido de nunca desesperar. Este é o “ponto”, o yud (de Elul), do serviço Divino. Sem ele a pessoa não pode sequer começar (ou terminar) uma ação.
O sentido da ação é a inclinação de consertar um objeto quebrado (“salvar” uma situação) em vez de jogá-lo fora.
Além disso, o sentido da ação é o sentido de organização e de gerenciamento de sistemas complexos (como Gad, a tribo de Elul significa “acampamentos” e “legiões”).
Sobre a letra yud de Elul afirma-se: “D’us com sabedoria [o ponto do yud] fundou [retificou] a terra [o sentido da ação].”
Controlador: mão esquerda
Como foi mencionado acima, D’us estendeu Sua mão esquerda para criar a terra (e, como citado acima: “D’us com sabedoria fundou a terra” [Mishlê 3:19]).
A mão direita (a mais espiritual das duas mãos, que criou os céus – “Levante os olhos e veja Quem criou estes” – a dimensão interior, espiritual, da realidade) controla o sentido da visão, ao passo que a mão esquerda (mais física) controla o sentido da ação.
A mitsvá (mandamento da ação) de tefilin shel yad é cumprida com a mão esquerda (a mão direita o coloca sobre a mão esquerda, i.e., a “vê” sendo cumprida com a mão esquerda).
É a mão esquerda que toca o coração. Isso nos ensina que toda ação retificada deriva das boas emoções e intenções do coração.
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