HARACHAMAN Que o Misericordioso restaure o Serviço do Templo Sagrado ao seu lugar, brevemente em nossos dias; Amên, Sela.
Salmo 67
Que o Eterno nos conceda Sua graça e nos abençoe, e que faça sobre nós resplandecer Seu rosto,
para que na terra seja conhecido Seu caminho, e entre todas as nações, Sua salvação.
Ergam-Te graças todos os povos. Que todos eles cantem em Teu louvor.
Alegrem-se e rejubilem todas as nações, porque com eqüidade as julgarás, e pelo caminho reto as conduzirás.
Ergam-Te graças todos os povos. Que todos eles cantem em Teu louvor.
Possa então a terra produzir em abundância seus frutos; possa o Eterno, nosso Deus, nos abençoar.
Sim, possa Ele nos abençoar e ser reverenciado e temido até os confins da terra.
Tiferet de Chesed (Compaixão no amor)
Existe amor e existe um amor lindo. O amor verdadeiro inclui empatia e compaixão, o que o torna um amor lindo. O amor é muitas vezes promovido na expectativa de reciprocidade. O verdadeiro amor é expresso mesmo quando não se recebe nada em troca; mesmo quando o outro não merece amor. Tiferet está dando também àqueles que te machucaram. Reconhece a disciplina da guevurá e diz que, no entanto, o amor compassivo exige a ajuda de todos.
Exercício para o dia: Ofereça ajuda a um estranho.
HARACHAMAN Que o Misericordioso restaure o Serviço do Bêt Hamicdash ao seu lugar, brevemente em nossos dias; Amên, Sela.
Salmo 67
Ao mestre do canto, sobre instrumentos de cordas, um salmo, um cântico.
Que o Eterno nos conceda Sua graça e nos abençoe, e que faça sobre nós resplandecer Seu rosto,
para que na terra seja conhecido Seu caminho, e entre todas as nações, Sua salvação.
Ergam-Te graças todos os povos. Que todos eles cantem em Teu louvor.
Alegrem-se e rejubilem todas as nações, porque com eqüidade as julgarás, e pelo caminho reto as conduzirás.
Ergam-Te graças todos os povos. Que todos eles cantem em Teu louvor.
Possa então a terra produzir em abundância seus frutos; possa o Eterno, nosso Deus, nos abençoar.
Sim, possa Ele nos abençoar e ser reverenciado e temido até os confins da terra.
Primeira semana – Chesed
O amor é o componente mais poderoso e necessário da vida. O amor é a origem e o fundamento de todas as interações humanas. É dar e receber. Isso nos permite ir além de nós mesmos. Experimentar outra pessoa e permitir que essa pessoa nos experimente. É a ferramenta pela qual aprendemos a experimentar a realidade mais elevada – D’us. Numa única palavra: o amor é transcendência.
Primeiro Dia: Chesed de Chesed
Examine o aspecto amoroso do amor. A expressão do amor e seu nível de intensidade. Todos têm a capacidade de amar em seus corações. A questão é se e como o atualizamos e expressamos.
Pergunte a si mesmo:
☐Qual é a minha capacidade de amar outra pessoa?
Tenho problemas em dar?
Sou mesquinho ou egoísta?
É difícil para mim deixar outra pessoa entrar na minha vida?
Tenho espaço para outra pessoa? Deixo espaço para outra pessoa?
Tenho medo da minha vulnerabilidade, de me abrir e me machucar?
Como posso expressar amor?
Sou capaz de comunicar meus verdadeiros sentimentos?
Deixo de expressar amor por medo de reação? Ou pelo contrário: muitas vezes expresso demasiado cedo.
Os outros entendem mal minhas intenções?
Quem eu amo?
Amo apenas aqueles com quem me identifico e que se identificam comigo?
Tenho capacidade de amar um estranho; ajudar alguém que não conheço?
Expresso amor apenas quando é confortável?
Por que tenho problemas com o amor e o que posso fazer a respeito?
Meu amor inclui os outros seis aspectos de chessed, sem os quais o amor será distorcido e incapaz de ser verdadeiramente realizado?
Pessach é comemorado durante oito dias, das 15 às 22 Nissan. Comemora o êxodo dos israelitas do Egito, onde eram escravos sob o governo do Faraó.
Embora originalmente tivessem um status de honra sob o governo de José, os israelitas foram escravizados pelo novo Faraó, que estava preocupado com o sucesso dos judeus em número e realizações. O Faraó perseguiu o povo judeu e decretou que os meninos hebreus fossem afogados no rio Nilo ao nascerem.
O bebê Moisés foi poupado deste decreto pelas ações decisivas de sua mãe, que o colocou em uma cesta e o fez flutuar no Nilo. A filha do Faraó o encontrou e o criou desde a infância nas cortes do Faraó. Isto o colocou numa posição única de proximidade com o Faraó para que pudesse interceder em nome dos israelitas.
Depois de dez pragas terríveis e milagrosas contra o Egito, somente quando os primogênitos do Egito foram mortos é que o Faraó finalmente concordou em libertar o povo judeu da escravidão. A fim de afastar os israelitas de sua mentalidade de escravidão, D’us ordenou que eles fizessem uma oferenda sacrificial do cordeiro, um deus egípcio. Ao fazer isso, os judeus demonstraram que estavam prontos para a liberdade através da escolha dos mandamentos de D’us em vez da escravidão a forças externas e internas. Os judeus então aspergiram o sangue dos cordeiros nas ombreiras das portas para que o “anjo da morte” passasse sobre suas casas (daí o nome “Pessach”).
Quando o Faraó finalmente cedeu, os judeus partiram apressadamente do Egito, correndo sem sequer ter tempo para permitir que a massa do pão crescesse. Assim que os israelitas chegaram ao Mar Vermelho e viram os exércitos do Faraó se aproximando, vários deles avançaram para o mar, provocando o milagre da sua separação. Embora as águas do mar permitissem a libertação judaica, elas caíram sobre o Faraó e seus exércitos, destruindo-os a todos.
A conquista da liberdade
A essência de Pessach envolve a conquista da liberdade física (externa) e espiritual (interna). Os dois estão relacionados a tal ponto que um não pode existir sem o outro. Uma vez que o povo judeu alcançou a libertação física do Egito através da intervenção misericordiosa de D’us, eles foram agora capazes de alcançar a liberdade espiritual através do recebimento da Torá, do seu próprio refinamento interno e da observância dos mandamentos de D’us. Somente reconhecendo o valor da vida humana e transcendendo os nossos limites individuais podemos obter essa verdadeira libertação espiritual. Mais do que apenas a ausência de opressão física, a verdadeira liberdade é uma qualidade interna que surge do livre arbítrio de escolher o bem em vez do mal. Os israelitas escolheram abraçar os mandamentos de D’us como um povo livre, conectando-se assim a algo muito superior a eles.
O êxodo judaico, portanto, envolveu tanto a libertação do povo judeu da escravidão como o seu tornar-se um povo livre e independente, aceitando a Torá e obedecendo à Lei de D’us. Antes do êxodo, D’us disse a Moisés: “Quando você tirar a nação do Egito, eles servirão a D’us neste monte [do Sinai].” Portanto, receber a Torá de D’us foi o propósito do êxodo e do início da missão judaica de observar os Mandamentos.
Pessach deve ser visto não apenas como uma celebração da história, mas também como de grande relevância para nós hoje. O Rambam (Maimônides) afirmou que “Um indivíduo é obrigado a comportar-se como se ele próprio tivesse acabado de sair do Egito… como se você mesmo fosse escravizado, e tivesse saído para a liberdade e sido redimido.” Isto significa que cada um de nós deve comportar-se em Pessach como se ele próprio tivesse passado pelo êxodo e se tornado um homem espiritualmente livre. Como vivemos as nossas vidas diariamente devem ser tal como se nós próprios tivéssemos escapado do exílio no Egito.
Mas como somos escravos hoje? Não vivemos numa sociedade livre, poupada dos caprichos de um ditador arbitrário e corrupto?
O conceito de escravidão vai muito além das circunstâncias externas. Uma pessoa pode ser escravizada por um ditador ou pela sociedade na totalidade, mas muitas vezes o mais relevante para nós hoje é a escravidão às próprias paixões, hábitos, intelecto ou razão. Cada um de nós vive em seu próprio Egito pessoal, em nossas próprias inclinações malignas que nos prendem e limitam nossa capacidade de nos conectarmos com o Divino. Essa inclinação maligna, ou Yetzer Hará , nos mantém em um estado de escuridão espiritual, separados da energia divina e sustentadora da vida de D’us. Só podemos alcançar a libertação desta escravidão elevando-nos para fora das nossas limitações atuais, aprendendo a Torá e cumprindo as mitsvot no serviço a D’us. Só então poderemos realmente conectar-nos com a Torá, em vez de vê-la como algo externo a nós mesmos; só então poderemos realizar nosso verdadeiro eu Divino.
Assim que nos libertarmos dos nossos próprios “Egiptos” pessoais, seremos capazes de libertação ao nível da sociedade na totalidade. Os esforços coletivos de todos os judeus e nós Justos entre as Nações em uníssono trarão o fim da escravidão em todo o mundo e a transformação da Criação, pois seremos parceiros de D’us na sua conclusão.
As mitsvot judaicas de Chametz e Matzah
Chametz é um dos cinco grãos (trigo, cevada, aveia, centeio e espelta) que entrou em contato com a água por mais de dezoito minutos e teve a chance de fermentar. Como o chametz ascende, ele está espiritualmente relacionado ao orgulho e à indulgência. É, portanto, comparado ao Yetzer Hará (inclinação ao mal).
Para se livrar da arrogância do chametz, a preparação judaica para Pessach envolve garantir que não haja chametz na casa, o que envolve uma busca e limpeza minuciosas. Esta remoção do chametz simboliza a escolha de se libertar do Yetzer Hará e da escravidão que seu falso orgulho traz.
A remoção do chametz é ordenada aos judeus em Êxodo 12:19-20: “[Por] sete dias não se achará fermento em vossas casas… Nada comereis fermentado; em todas as vossas habitações comereis pães ázimos. .”
O Seder
O Seder é a refeição especial feita pelos judeus durante o feriado de Pessach . Junto com a refeição, é mitsvá comer matzá e beber vinho.
A matzá é um símbolo do empobrecimento espiritual que é preciso superar para alcançar a verdadeira liberdade.
O vinho, que é agradável e agradável ao paladar, é uma lembrança da libertação da escravidão que os judeus alcançaram através do seu próprio serviço a D’us.
Portanto, a matzá e o vinho juntos representam o êxodo da escravidão e a conquista da liberdade espiritual pela qual Pessach é celebrado.
Participar do Seder é lembrar o êxodo judaico e relacioná-lo com as nossas próprias vidas. É preciso comprometer-se a viver de acordo com os padrões de D’us, a Torá, e assim libertar-se da nossa escravidão pessoal. À medida que cada um de nós fizer isto a nível pessoal, alcançaremos a redenção colectiva das nossas nações e traremos santidade a este mundo.
Uma lição sobre crianças
É especialmente importante que as crianças aprendam o significado de Pessach . É nossa responsabilidade criar nossos filhos no serviço a D’us, o que só pode ser realizado através de uma educação adequada da Torá.
Pessach está especialmente relacionado com as crianças porque, como parte de sua opressão aos israelitas, o Faraó ordenou que todos os filhos judeus fossem afogados no rio Nilo. O Nilo, que era um deus egípcio, é visto como um símbolo de riqueza e prosperidade. Portanto, afogar uma criança no Nilo representa a sua imersão na sociedade materialista e sem Deus do Egito, levando a um “afogamento” espiritual.
A lição moderna a ser aprendida é que em vez de ensinar nossos filhos a viver de acordo com os antigos ideais egípcios de riqueza, prosperidade e poder, devemos educar nossos filhos como servos fiéis de D’us, observando as mitsvot e focando no refinamento espiritual de nós mesmos e o mundo ao nosso redor.
As crianças judias daquela época adquiriram uma sensibilidade espiritual especial por terem sido salvas da morte pelo auto-sacrifício de suas mães, que as nasceram em perigo e as esconderam dos egípcios, apesar do decreto do Faraó. Como essas crianças viveram graças à proteção e ao cuidado de D’us em tempos de perigo, elas eram especialmente sensíveis à presença de D’us e inclinadas a obedecer aos Seus Mandamentos.
É nossa responsabilidade criar os nossos filhos com esta mesma sensibilidade, com o refinamento espiritual necessário para acelerar a realização da Redenção.
Esperando e Trazendo Mashiach
Os israelitas viveram sob a escravidão egípcia durante tanto tempo que adquiriram a psicologia dos escravos. Quando tiveram a oportunidade de se tornarem livres, muitos deles prefeririam ter optado por permanecer na escravidão por causa desta mentalidade. Uma situação semelhante existe hoje, onde muitos judeus e não judeus perderam de vista a nossa missão de trazer Mashiach e a Redenção por causa da nossa persistência na mentalidade de escravidão provocada pela escuridão espiritual presente no mundo.
Contudo, os judeus são ordenados a aguardar a vinda de Mashiach. No oitavo dia de Pessach os judeus comem a festa de Mashiach (a Seudá ). Este foi um costume instituído pelo Baal Shem Tov, o justo líder hassídico que reconheceu que estamos nos aproximando do tempo de Mashiach. O objetivo desta refeição é trazer à mente a Redenção, lembrando que devemos aguardar com urgência a vinda de Mashiach e viver de forma a apressar a sua chegada.
Devemos pensar e agir a cada momento como se Mashiach já estivesse aqui. Em outras palavras, não podemos esperar que um milagre do Alto nos liberte da escuridão atual – isso devemos fazer nós mesmos. Isto envolve um compromisso imediato de fazer muito mais do que apenas observar as Sete Leis de Noé. Devemos encontrar e aproveitar todas as oportunidades possíveis para trazer bondade e santidade ao mundo que nos rodeia. Quando agimos como se Mashiach já estivesse aqui, como se já estivéssemos no tempo da Redenção, então, e somente então, tornaremos a Redenção uma realidade.
Pessach é o momento ideal para iniciar o processo de nossa libertação e refinamento espiritual, como fizeram os judeus no seu êxodo do Egito. Ao nos ligarmos espiritualmente ao povo judeu e ao reconhecermos a relevância moderna de Pessach nas nossas próprias vidas, libertar-nos-emos da escravidão dos nossos maus hábitos, dos nossos Egiptos pessoais e do nosso golus como povo colectivo. Devemos ter um sentido urgente de responsabilidade para escolher a libertação espiritual através da adesão aos mandamentos de D’us, que transformará as nossas próprias vidas e o mundo que nos rodeia. A nossa Redenção pessoal deve levar a uma Redenção colectiva da sociedade através do nosso compromisso altruísta em acelerar a revelação de Mashiach e estabelecer a era messiânica.
Em Pessach devemos reviver a redenção dos judeus da escravidão egípcia, ao mesmo tempo que tornamos essa redenção uma realidade nas nossas próprias vidas e na sociedade como um todo.
A necessidade de Pessach
Nos meses sucessivos de Nisan, Iyar e Sivan, há uma sequência de feriados e tradições judaicas que têm grande influência na natureza do nosso próprio serviço a D’us. Depois de Pessach (que dura oito dias), há sete semanas (49 dias) de Sefiras HaOmer seguidas do feriado de Shavuot .
Pessach , a primeira etapa da sequência, representa a libertação do povo judeu da escravidão no Egito. Isto não poderia ser realizado com base no mérito dos próprios judeus, uma vez que eles haviam mergulhado profundamente nas trevas espirituais. Somente D’us em Sua infinita benevolência poderia libertar os judeus através de Sua intervenção divina.
Sefiras HaOmer , as sete semanas entre Pessach e Shavuot , são um momento de crescimento espiritual sistemático. Existem 49 atributos Divinos emotivos, uma vez que cada um dos sete middos ( sefiros emocionais ) está contido em cada um dos sete. Em cada um dos 49 dias até Shavuot , um atributo emotivo específico é escolhido para refinamento. Portanto, ao completar todos os 49 dias das Sefiras HaOmer , todos os aspectos emotivos da alma foram refinados. Este refinamento foi necessário para o povo judeu depois que eles deixaram o Egito porque tinham que estar espiritualmente prontos para aceitar a Torá. No entanto, a medida em que cada um de nós pode atingir este refinamento está limitada à nossa própria percepção da Divindade, porque é o resultado das nossas próprias acções e perspectivas.
Shavuos comemora a revelação da Torá ao povo judeu no Monte Sinai. Esta foi uma revelação da Divindade que transcende todas as limitações, porque é uma revelação da própria Divindade, não sujeita à influência ou controle humano.
A sequência destes três eventos ilustra os passos necessários para alguém experimentar a sua própria libertação e busca pela Divindade. Primeiro deve-se passar por Pessach (abandono da escravidão e seu mal), e depois pelas Sefiras HaOmer (refinamento espiritual sistemático), para que ele esteja finalmente pronto para Shavuot (a revelação da Presença Divina à medida que ele traz santidade ao mundo através da observância). das mitsvot). Depois de passarmos coletivamente por essas três etapas de refinamento da Criação, o mundo estará preparado para a revelação de Mashiach.
Em vez de chametz, os judeus só devem comer matzá (pão ázimo ou “empobrecido”) em Pessach . Matzá, que é quase insípido, como tal está relacionado com a redenção dos israelitas do empobrecimento espiritual do Egito. Como a massa da matzá não pode crescer, a matzá simboliza a libertação da escravidão à arrogância e ao egoísmo do chametz. Foi o único pão que os judeus puderam comer no êxodo, pois não houve tempo suficiente para a massa crescer. O cumprimento desta mitsvá ajuda o judeu a superar suas próprias inclinações mundanas e a alcançar a verdadeira liberdade espiritual.
O livro de Ester relata a origem da festa de Purim. Após a destruição do Primeiro Templo, o povo judeu foi exilado e amplamente disperso por todas as terras. Os judeus na Pérsia viviam sob o governo do rei Assuero. Quando Assuero baniu sua esposa Vasti por se recusar a comparecer a um banquete extravagante, ele começou a selecionar a nova rainha(Ester cap. 1). Ele escolheu Ester, uma bela judia criada por seu primo Mordecai, descendente do rei Saul. Seguindo o conselho de Mordecai, Ester não revelou sua identidade judaica. (Ester 2:7-10).
O rei Assuero nomeou o perverso Hamã como seu principal conselheiro(Ester 3:1). De todos os servos do rei, apenas Mordecai não se curvou diante de Hamã(Ester 3:2). Em sua fúria, Hamã convenceu o rei a decretar que todo o povo judeu da terra fosse morto(Ester 3:5-6). Pelo sorteio ( purim ), Hamã escolheu o dia do massacre para ser o 13 de Adar(Ester 3:7).
Os judeus ficaram muito angustiados quando souberam dos planos malignos de Hamã(Ester 4:1-3). Mordecai, temendo pelo destino de seu povo, convenceu Ester a implorar a Assuero pela vida dos judeus, embora a punição fosse a morte por entrar na corte interna do rei sem ser convocado(Ester 4:9-16). Antes de ir ver o rei, Ester jejuou durante três dias enquanto preparava uma estratégia brilhante para derrotar os planos de Hamã.
Devido a seu amor por ela, Assuero poupou Ester e atendeu ao seu pedido de um banquete exclusivo no dia seguinte, para o qual Hamã seria convidado(Ester 5:1-5). Isso reforçou a confiança de Hamã em sua posição perante o rei e Ester, de modo que ele construiu uma forca na qual planejava enforcar Mordecai(Ester 5:14).
No dia seguinte, Hamã abordou o rei Assuero, com a intenção de pedir-lhe permissão para matar Mordecai(Ester 6:1-4). Lembrando-se de que Mordecai certa vez havia frustrado uma conspiração contra sua vida, Assuero pediu conselho a Hamã sobre como recompensar Mordecai(Ester 6:6). Devido a seu excesso de confiança, Hamã presumiu que a recompensa era destinada a ele e sugeriu que lhe fosse dado um tratamento real digno do rei(Ester 6:7-9). Assim, Assuero deu esta recompensa a Mordecai, para grande consternação de Hamã(Ester 6:12-14).
Com Mordecai e Ester agora ambos a favor de Assuero, o rei atendeu ao pedido de Ester no banquete para poupar a vida dos judeus. Assim que Ester apontou a maldade de Hamã, o rei mandou enforcá-lo na forca que Hamã havia preparado para Mordecai e promoveu Mordecai à posição anterior de Hamã. Além disso, o rei Assuero deu aos judeus o direito de se defenderem, o que eles usaram para matar os seus inimigos. A redenção dos judeus foi concluída no dia 14 de Adar, dia em que celebramos Purim.(Ester 7-10)
Purim serve para nos lembrar que as coisas nem sempre são como parecem ser, mas podem ser exatamente o oposto. Embora Hamã parecesse ser favorecido pelo rei e pensasse que seria grandemente honrado, a honra foi dada ao seu inimigo Mordecai. Na verdade, a mesma forca que Hamã fez para enforcar Mordecai foi usada para matar Hamã. Além disso, foi decretado que os inimigos dos judeus teriam poder sobre eles, mas a situação se inverteu no dia marcado para sua destruição. Este conceito de que as coisas nem sempre são o que parecem ser na superfície reflete-se na própria celebração de Purim – é um momento de celebração com uma festa saudável, bebida e alegria, enquanto a sua verdadeira santidade subjacente é menos aparente.
O nome de D’us não é mencionado nem uma única vez no livro de Ester. Isto ilustra o princípio da Divina Providência, pelo qual a mão de D’us é ocultada nos acontecimentos cotidianos. O que pode ser atribuído à “coincidência” é, na verdade, o envolvimento ativo de D’us nos assuntos deste mundo. Isto explica a salvação dos judeus em Purim, um milagre oculto de D’us. Na verdade, de acordo com Chassidut, este milagre ocorreu em um nível espiritual tão elevado que emanava da própria essência de D’us, que não pode ser nomeada. Isto explica ainda mais a ausência do nome de D’us no livro de Ester.
A conspiração de Hamã contra os judeus foi derrotada porque eles permaneceram fiéis a D’us durante o ano que antecedeu o dia designado para o extermínio. Assim que tomaram conhecimento dos planos de Hamã, eles fizeram teshuvá (arrependimento) e fortaleceram a observância da Torá, merecendo assim a redenção. A observância de Purim, portanto, nos lembra que quando o mundo fizer teshuvá , voltando-se para a Torá e fazendo a vontade de D’us, o povo judeu será redimido da golus (exílio) e o Mashiach estabelecerá um governo pautado nas leis sagradas: Em Israel com as 613 Mitsvot e toda a humanidade com os Sete Mandamentos Universais dos Descendentes de Noah.
Atividades especiais:
Purim é uma ocasião alegre e festiva com mitsvot (mandamentos) especiais para os judeus cumprirem. No dia anterior, eles jejuam e dão tzedaká (caridade). Tanto na véspera de Purim quanto em Purim, a Meguilá (pergaminho de Ester) é lida na sinagoga; quando o nome de Hamã é mencionado, reco-recos (fazedores de ruído) são usados para “apagar o nome de Hamã”. Presentes que consistem em pelo menos dois alimentos prontos para consumo são dados aos amigos, tzedaká é dado a pelo menos duas pessoas pobres e orações especiais são feitas. Por fim, há uma refeição festiva à tarde e muitas vezes celebrações em que as crianças se fantasiam e os adultos se assim desejarem. Os judeus são ordenados a beber vinho até que não consigam distinguir entre “bem-aventurado seja Mordecai” e “amaldiçoado seja Hamã”.
Os Justos entre as Nações são incentivados a participar das festividades de Purim. Sendo recomendado que ouçam a leitura da Meguilá, enviem presentes de comida, deem tzedaká aos necessitados e comam uma refeição especial. Acima de tudo, Purim deve ser visto como uma oportunidade para lembrar o envolvimento contínuo de D’us nos assuntos deste mundo e a Redenção Messiânica que ocorrerá quando o mundo se voltar para servi-Lo.
“uma terra de trigo e de cevada, de vinhas, de figos e de romãs, uma terra de azeite que produz azeitonas e de mel”.
Trigo: Corresponde ao 5º Mandamento de Noé,Honrar a Unidade Familiar. O Poder Divino é a Bondade Amorosa. Trabalho Espiritual: A alma precisa aumentar em generosidade e inovação.
Cevada: Corresponde ao 3º Mandamento de Noé, Honrar a Vida. O Poder Divino é Força. Trabalho Espiritual: a alma animal precisa submeter-se à vontade divina.
Uvas: Corresponde ao 4º Mandamento de Noé, Honrar a Propriedade Alheia. O Poder Divino é a Beleza. Trabalho Espiritual : aumentar a alegria e o equilíbrio no serviço a HaShem.
Figo: Corresponde ao Primeiro Mandamento de Noé, Ter Fé em HaShem. O Poder Divino é a Vitória. Trabalho Espiritual: refinar as vestimentas de nossa alma, pensamento, fala e ações.
Romã: Corresponde ao Segundo Mandamento de Noé, Honrar HaShem. O Poder Divino é Esplendor. Trabalho Espiritual: cumprir os mandamentos da Torá para Noahides.
Azeitona: Corresponde ao 6º Mandamento de Noé, Respeitar os Animais e a Natureza. O Poder Divino é: Fundação. Trabalho Espiritual: Para adoçar nossos relacionamentos.
Tâmaras: Corresponde ao 7º Mandamento de Noé, Estabelecer Tribunais e Fazer Justiça. O Poder Divino é: Realeza. Trabalho Espiritual: Aceitar que a revelação messiânica vem depois de uma vida de trabalho espiritual longo e persistente.
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