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Sabedoria Todo Dia de 6 Nissan 5784

Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou.

Moshe Wisnefsky

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Leitura em 6 minutos

Combatendo o Excesso com Excesso

Leitura: Levítico 14,1-12

Deus falou a Moisés, dizendo: “A seguir está a lei relativa ao procedimento que deve ser seguido (Likutei Sichot, vol. 12, pp. 78-81) para livrar a pessoa afetada pela tzara’at de sua contaminação. O processo de sua purificação deve ocorrer durante o dia. Uma vez que os sintomas de tzara’at tenham desaparecido, ele deve ser levado ao sacerdote designado para examiná-lo, mas somente após o sacerdote sair do acampamento, visto que a pessoa atingida foi banida do acampamento (Levítico 13:46) e não poderá voltar a entrar até que seja declarado livre dessa contaminação. O sacerdote deve examiná -lo, e se a lesão de tzara’at tiver sido curada na pessoa aflita, o sacerdote deve ordenar que alguém leve para a pessoa a ser purificada duas aves que estejam (a) vivas e não sofrendo de uma doença fatal e (b) de uma espécie que não torne alguém espiritualmente contaminado, além de um cedro com casca. cole pelo menos um côvado [48 cm ou 19 polegadas] de comprimento, (Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) uma tira de lã escarlate e um pouco de hissopo. As aves aludem ao fato de que tzara’at é uma punição corretiva para fofocas ou calúnias, que geralmente são ditas no decorrer da conversa fiada que lembra o chilrear das aves. O bastão de um cedro alto alude à arrogância, que também é punível com tzara’at. A tira de lã tingida com o sangue escarlate de um verme humilde e o hissopo humilde aludem à humildade que o sofredor deve aprender para se arrepender desses pecados. O bastão de cedro e o hissopo devem ser unidos usando o excesso de comprimento (Negaim 14:1) da tira de lã escarlate. O sacerdote deve ordenar que alguém abata uma ave de modo que o sangue pingue em um vaso de barro e na água da nascente que foi colocada naquele vaso. A quantidade de água que deve ser colocada no recipiente é um quarto de tora [86 ml ou 2,91 onças]; mais do que isso diluirá o sangue da ave a ponto de não ser mais discernível na água. Mesmo que esta ave seja de uma espécie normalmente permitida para consumo e tenha sido abatida adequadamente, você não pode comê-la. (Rashi em Deuteronômio 14:12) Para evitar que alguém o coma, é enterrado imediatamente após o abate. (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1). Quanto à ave viva, o sacerdote deverá pegá-la, com o molho que contém o pau de cedro, a tira de lã escarlate e o hissopo, e mergulhar o molho, com a ave viva, no sangue da ave abatida que previamente pingado na água da nascente. Ele deve então mergulhar o dedo na solução de sangue e água mineral e borrifar um pouco disso sete vezes nas costas da mão (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) da pessoa que está sendo purificada de tzara’at, e assim começará a purificá-la. O sacerdote deve então mandar embora as aves vivas para o campo aberto. Esta ave é permitida para consumo se for capturada posteriormente. (Rashi em Deuteronômio 14:11). A pessoa que está sendo purificada deve então mergulhar suas roupas em um micvê, raspar todos os pelos do corpo com uma navalha (Negaim 14:4) mesmo aquelas partes da cabeça que normalmente é proibido raspar (Veja Levítico 19:27) – e mergulhar na água de um micvê, e ele será assim purificado em um grau adicional, embora ainda não completamente. Depois disso, ele poderá entrar no acampamento, mas deverá permanecer ‘fora de sua tenda’, isto é, não deverá ter relações conjugais, por sete dias. No sétimo dia, ele deverá raspar novamente todo o seu cabelo, mas desta vez apenas o que for semelhante ao cabelo da sua cabeça, da sua barba e das suas sobrancelhas – ou seja, ele deverá raspar todo o seu cabelo dos lugares da sua cabeça. Corpo onde geralmente há um crescimento denso e visível de pêlos. Ele deve então mergulhar novamente suas vestes e mergulhar sua carne na água de um micvê, e assim ser purificado em um grau ainda maior, embora ainda não completamente. No oitavo dia, ele tomará dois cordeiros sem defeito no primeiro ano e uma cordeira sem defeito no primeiro ano, para sacrificá-los: um como oferta de ascensão, outro como oferta pela culpa, e outro como oferta pela culpa. uma oferta pelo pecado, respectivamente – como será descrito a seguir. Todas essas três ofertas exigem ofertas de cereais e libações de vinho, embora, como você aprenderá mais tarde, (Números 15:1 −16) ofertas pela culpa e ofertas pelo pecado geralmente não sejam acompanhadas por ofertas de cereais e libações de vinho. Portanto, além dos três animais, a pessoa que está sendo purificada deve levar três décimos separados de um efa de farinha fina, cada um misturado com um quarto de hin de azeite como oferta de cereais para acompanhar cada sacrifício de animal, mais três quartos -hins de vinho para as libações que acompanham cada sacrifício de animal. (Mishneh Torá, Ma’aseh HaKorbanot 2:6) Além disso, deverá levar uma tora de azeite para os ritos de purificação, como será descrito a seguir. O sacerdote que estiver realizando a purificação deverá posicionar a pessoa que está sendo purificada, com essas coisas, diante de Deus, ou seja, fora da entrada do Pátio da Tenda do Encontro. A pessoa ainda não pode realmente entrar no recinto do Tabernáculo, pois ainda não está completamente purificada de sua contaminação.

[D’us disse a Moisés:] “A seguinte é a lei relativa à pessoa que sofre de tzara’at.” 

Levítico 14:2

A palavra hebraica para uma pessoa que sofre de tzara’at (metzora) pode ser vista como uma contração da frase hebraica para “caluniador” (motzi shem ra), que significa literalmente “alguém que dá má fama a [outra pessoa]”. Isto reflete que a tzara’at afligiu pessoas cujo mal oculto emergiu em fofocas e calúnias espontâneas e prejudiciais.

Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou. A fofoca e a calúnia resultam do uso excessivo do poder da fala. Portanto, a forma de corrigir os danos que causaram é através do discurso excessivo de uma forma positiva – através do estudo da Torá (que deve ser feito em voz alta). Isso atrai energia positiva e sagrada para o mundo.

Somos ensinados que as letras da Torá são todas “nomes” de D’us – isto é, canais através dos quais a energia Divina entra no mundo. Assim, a energia positiva que é trazida ao mundo através do estudo da Torá neutraliza a energia negativa que produz tzara’at, substituindo os “nomes ruins” destrutivos e malignos por “nomes divinos” construtivos. 

Recite hoje os Salmos: 35-38

Fontes: Texto da parashat em Chumash, editora Bait

Likutei Torah 2:24c–25a; Likutei Sichot, vol. 12, pp. 81–82.

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Circuncisão para Bnei Noach. Torá e medicina

Com base na opinião da medicina moderna, existem vários benefícios da circuncisão para a saúde do homem…

ROSTISLAV POPIK  | 4 minutos de leitura

A circuncisão (“Brit Milah”) é o procedimento religioso mais importante para todo judeu, porque seu significado é a entrada do judeu em uma aliança com o Todo-Poderoso. Sabe-se que a primeira pessoa a receber uma ordem do Criador para realizar a circuncisão foi Abraão. Mas há informações na literatura talmúdica indicando que este mandamento tem sido observado “por padrão” desde a época de Adão. Assim, diz-se que Adão foi criado já circuncidado (“Avot Rabi Nathan” 2:5), Noé nasceu circuncidado (“Avot Rabi Nathan” 2:5) e seu filho Shem (comentário RASHI sobre “Bereishit” 6:10 ). Estas provavelmente não foram as únicas pessoas antes de Abraão circuncidadas. Mas a chave aqui é que eles já nasceram com circuncisão. Mas Abraão não o fez e recebeu instruções.

Parece que a circuncisão, é um mandamento puramente judaico. Mas isso não é verdade. Os sábios judeus decretaram que os justos Bnei Noah também têm o direito de se submeter à circuncisão. Isto é o que R. Moshe Weiner escreve: “Se um não-judeu, não descendente dos descendentes de Abraão, quiser se submeter à circuncisão por ordem direta de D’us, então ele viola a proibição de criar uma nova religião ou mandamento. Ao mesmo tempo, se ele se circuncida porque deseja fazer uma dádiva a D’us, ele tem permissão para fazê-lo e recebe uma recompensa espiritual por isso” (“Código Divino” I 3:5).

Aqui estamos falando sobre o desejo de um Noahide de se circuncidar com uma intenção puramente espiritual – para agradar o Criador da melhor maneira possível. Conforme o RAMBAM (“Pe’er Ha-Dor”, capítulo 60), um Noahid tem o direito de pedir a um judeu que circuncida tanto o seu prepúcio grosso como o fino. Além disso, um não-judeu pode circuncidar seus filhos.

Deve-se notar que, além de um desejo puramente espiritual, um não-judeu também pode ter outra coisa – um desejo material. Isto é explicado desta forma: se um não-judeu deseja cumprir qualquer mandamento da Torá para benefício prático, ele não está proibido de fazê-lo, mesmo que o faça conforme os requisitos impostos aos judeus (“Código Divino” I 3:6). Mas ao cumprir tais mandamentos, um não-judeu deve observá-los parcialmente. Em relação à circuncisão, foi estabelecido pelo Rabino Weiner que se deve “circuncidar apenas o prepúcio grosso, em contraste com o rito judaico da circuncisão, que também inclui a circuncisão do prepúcio fino subjacente”.

Ou seja, vemos duas situações e dois métodos de atuação. Se um Noahide quiser fazer um presente ao Todo-Poderoso realizando a circuncisão, então ele pode fazer isso (mas não como um mandamento, mas como um serviço pessoal) circuncidando tanto a carne grossa quanto a magra. Mas se a circuncisão for feita por razões materiais (médicas, higiénicas, sexuais, etc.), deve ser feita parcialmente. É claro que no primeiro caso seria mais lógico que a circuncisão fosse realizada por um mohel (embora também seja permitido um cirurgião) e, no segundo caso, por um médico-cirurgião especialista.

Neste artigo faz sentido escrever especificamente sobre a circuncisão, realizada com o propósito de servir. Mas gostaria de considerar, do ponto de vista médico, os benefícios materiais adicionais que uma pessoa recebe após se submeter a este procedimento.

Com base na opinião da medicina moderna, podem ser identificados vários benefícios da circuncisão para a saúde do homem:

1) redução do risco de doenças infecciosas do aparelho geniturinário (trato urinário);

2) redução do risco de doenças sexualmente transmissíveis (HIV, papilomavírus humano, sífilis, tricomoníase);

3) redução do risco de patologias tumorais (tanto em homens circuncidados como em mulheres que têm contacto sexual com homens circuncidados).

É aceito na geração atual, a geração de Mashiach, que as forças da santidade enfrentam a oposição das forças da impureza (“qlipot”). Tem havido repetidas tentativas de lançar uma campanha contra a circuncisão sob o pretexto da ciência. Com a ajuda de D’us, cientistas adequados provaram a completa inconsistência das teorias pseudocientíficas. Assim, alguns tentaram argumentar que a circuncisão afeta negativamente o desenvolvimento do sistema nervoso central em crianças pequenas.

Em resposta, foi realizado um estudo sério para refutar as acusações ridículas. Está comprovado que a circuncisão masculina não afeta o acúmulo de glicocorticóides a longo prazo (provocando estresse mental) e não causa alterações neurobiológicas nos neurônios cerebrais. Além disso, foi sugerido que os efeitos hormonais da cirurgia de circuncisão podem levar ao aumento da tolerância ao estresse devido à diminuição da restauração hormonal no receptor de glicocorticóides. Em princípio, a resistência ao choque emocional é uma das razões materiais para a existência bem sucedida do povo judeu ao longo da história.

Bem. Este artigo tentou descrever o significado espiritual e material da circuncisão para os povos do mundo (os aspectos médicos também se aplicam aos judeus). Definitivamente, um Noahide que decide se submeter à circuncisão recebe enormes benefícios espirituais. A oferta pessoal ao Criador e a solidariedade com o povo judeu são as razões fundamentais pelas quais um não-judeu que aceitou a Torá na forma dos 7 Mandamentos tem o direito à circuncisão.

É importante mencionar o aspecto chassídico. Ao circuncidar o prepúcio com a ajuda de um especialista, você também deve trabalhar na “circuncisão” espiritual independente do seu coração. É dito: “E circuncidai o prepúcio dos vossos corações” (Deuteronômio 10:16), e também “E Deus, vosso Todo-Poderoso, circuncidará o vosso coração” (Devarim 30:6). E o Alter Rebe explica em seu tratado “Naquele Mesmo Dia” que a circuncisão do coração é a realização do arrependimento, da correção e do retorno ao caminho de servir ao Criador. Embora as palavras do texto da Torá e do tratado hassídico tratassem do significado espiritual do cumprimento do mandamento judaico material, os Noahides também podem, sem dúvida, tirar uma lição para si: ao passar pela operação da circuncisão (como uma escolha pessoal, e não como um mandamento), é preciso também passar pela prática constante do arrependimento

Ao retornar ao caminho da Torá, seremos, sem dúvida, recompensados ​​com a revelação do justo Mashiach e o início da Redenção final.

Fonte:  https://moshiach.ru/bneinoach/laws/22905.html

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Salmos 1 – Comentado por Rabi Adin Steinsaltz

Por Adin Steinsaltz | Tempo de Leitura:

8–13 minutos

INTRODUÇÕES DE STEINSALTZ A TANAKH, SALMOS, INTRODUÇÃO DO LIVRO

O livro dos Salmos é único entre os livros do Tanach (Bíblia Judaica). Tomada como um todo, a Bíblia retrata a relação entre Deus e a humanidade, e mais particularmente entre Deus e o povo de Israel. Na maioria dos livros da Bíblia, o relacionamento é retratado principalmente como procedendo de cima para baixo, de Deus para o homem. Por outro lado, Salmos é o único livro da Bíblia onde o relacionamento flui na direção oposta, do homem para Deus, ou seja, onde um indivíduo se volta para Deus e se comunica com Ele. Salmos é tradicionalmente dividido em cinco livros, contendo um total de 150 capítulos. Alguns sugerem que estes correspondem aos cinco livros da Torá. Este paralelismo também serve para ilustrar que a relação entre Deus e o homem ocorre em ambas as direções. Assim, apesar da sua grande variação no assunto e no tom, os capítulos individuais que compõem os Salmos são todos narrados a partir de uma perspectiva humana, com todas as limitações e complexidade que isso implica. O título hebraico do livro,

Tehilim , significa “louvores”, e há muitos elogios em seus capítulos. No entanto, salmos é muito mais do que um compêndio de maneiras de louvar a Deus. Na verdade, pode-se encontrar nele quase qualquer pensamento ou sentimento que uma pessoa queira expressar a Deus. Inclui uma grande variedade de formas poéticas, com poesia pessoal ao lado de poemas épicos, bem como reflexões filosóficas e introspecção sobre assuntos relativos à nação de Israel e à humanidade. Mas o que permeia todos os salmos, seja claramente expresso ou implícito, é a voz do salmista individual. Assim como os tópicos dos salmos variam, também varia a personalidade do salmista. O salmista é visto alternadamente abatido e exultante; há salmos de derrota e rendição ao lado de canções de vitória poderosas e exultantes. Além disso, alguns dos salmos expressam inquietação, originada numa crise de fé ou numa queixa, enquanto outros falam de paz e tranquilidade. Para usar uma metáfora musical, alguns salmos são staccato, outro legato; alguns largos, outros presto. De maneira semelhante, o salmista pode ser comparado a uma harpa, cada uma das quais tem seu som único e, ao mesmo tempo, trabalha em harmonia. Salmos trata de vários temas recorrentes. Muitos de seus capítulos contêm orações e súplicas que parecem corresponder a acontecimentos reais da vida do rei David. Mas, apesar das diversas alusões a acontecimentos históricos, os salmos não são autobiográficos. Embora muitos deles sejam atribuídos a David, nem a sua personalidade privada, nem a sua personalidade pública são facilmente discerníveis. O que emerge da maioria dos salmos não é a voz de uma figura histórica específica, mas sim a do ser humano. À medida que os limites do pessoal são transcendidos, os salmos entram no reino do universal. Por exemplo, embora o rei David tenha estado rodeado durante a maioria da sua vida por seguidores, amigos e admiradores, o que é mais impressionante nos salmos de súplica atribuídos a David é a solidão que transmitem. Só raramente temos a noção de David como parte de um “nós” maior. A imagem é a de um homem que se sente sozinho mesmo no meio da multidão. Esta qualidade, de forma um tanto paradoxal, faz dos Salmos não apenas uma coleção de canções que podem ser cantadas em voz alta num coro de vozes, mas também uma expressão das experiências de vida mais privadas de muitas pessoas, sejam elas alegres ou angustiantes. Como diz o versículo: “Só o coração conhece a sua própria amargura, e nenhum estranho pode participar da sua alegria” (Provérbios 14:10).). As pessoas primeiro sentem a sua própria dor e felicidade e só depois podem identificar-se com os sentimentos e experiências dos outros. A lógica por trás da disposição dos salmos permanece obscura. Não há diferenças óbvias entre os cinco livros, ou seções, dos Salmos. E embora aqui e ali um grupo de salmos pareça ter certas semelhanças estruturais ou temáticas, estas são exceções à regra. Parece provável que a desordem seja intencional, refletindo a perspectiva de uma obra que expressa acima de tudo emoções humanas. Pois as emoções, tal como a própria existência, não têm uma ordem fixa; não existem condições predeterminadas que regem o sentimento de felicidade, tristeza, introspecção ou gratidão de uma pessoa. Os Salmos espelha a vida em todas as suas vicissitudes e inconsistências, demonstrando que, apesar dos nossos esforços mais árduos, a vida nunca pode ser totalmente organizada ou controlada. Os capítulos dos Salmos diferem uns dos outros em estrutura e estilo, bem como em conteúdo e extensão. Salmos contém o capítulo mais curto da Bíblia (dois versículos) e quase imediatamente depois dele, o capítulo mais longo (176 versículos). Alguns dos salmos têm ritmo e tom de poesia épica. Algumas são simples súplicas e outras são uma manifestação de sentimentos que emana das profundezas da alma. Há muitas orações chorosas nos Salmos, e muitas vezes nenhuma explicação é fornecida para a angústia do salmista, exceto se algo está errado. Alguns salmos são distintamente meditativos e tratam de um tópico bem definido. Outras são canções de cunho histórico. Além disso, alguns salmos oferecem instruções morais diretas. Apesar de todas as diferenças entre eles, os salmos compartilham uma característica marcante: a verdade. Não há suavização de arestas, nenhuma tentativa de ignorar ou encobrir questões difíceis a fim de criar um senso de harmonia. Na verdade, muitos dos salmos têm uma espécie de dissonância inerente que resulta da recusa do salmista em renunciar a um ponto da verdade, mesmo à custa de perturbar a melodia geral. Sem dúvida, este aspecto dos Salmos é parcialmente o motivo pelo qual ele continua a falar a tantas pessoas em todos os cantos do mundo. Embora os Salmos pertençam a um lugar específico (a Terra de Israel) e a um período específico (a era bíblica), ele transcende todas as fronteiras de espaço e tempo. Assim como Jó e Eclesiastes, Salmos tem um conjunto especial e único de cantilações. Os sinais de cantilação servem para pontuar os versos e também para indicar notas musicais específicas. Nos Salmos, o componente musical das cantilações foi totalmente perdido. Sabemos que certos salmos foram cantados no Templo durante a era do Segundo Templo e possivelmente até antes disso. Mas, além disso, falta-nos qualquer tradição confiável referente às melodias que foram cantadas. Até o período dos Sábios, os Salmos consistiam em 147 capítulos. A maioria desses textos possui um título e uma estrutura interna clara. Uma divisão posterior não-judaica dos Salmos produziu os atuais 150 capítulos alguns dos quais parecem estar incompletos ou não independentes. A maioria dos salmos são atribuídos a David, conforme indicado nos próprios salmos, utilizando descrições como: “as orações de David filho de Yishai” (Salmos 72:20 ). No entanto, conforme os Sábios em Além do seu valor literário, os Salmos gozam de um estatuto excepcional no cânon bíblico. Nenhum livro da Bíblia evocou mais lágrimas ou mais palavras de gratidão e alegria. Ao longo da história judaica, os Salmos têm sido utilizados mais do que qualquer outro livro, não apenas por poetas, mas por todos os que procuram articular as palavras e frases apropriadas com as quais implorar, expressar gratidão e derramar as tristezas de suas almas. Ou simplesmente ter uma conversa com Deus. Quer se trate de uma viúva solitária chorando por suas dificuldades, de um líder lutando com uma crise militar ou política, ou de um indivíduo inspirado a cantar um cântico de ação de graças, salmos fornece um porta-voz para todos. Na verdade, se o Rei David é denominado “o doce cantor de Israel” (II Samuel 23:1 ), é porque ele cantou a canção de um povo inteiro.

Salmos 1


Um salmo que oferece observações gerais sobre a alegria experimentada por um indivíduo que conduz sua vida da maneira adequada e sobre as vidas contrastantes daqueles que são maus e pecadores.

  1. Feliz [ ashrei ] é o homem que não andou no conselho dos ímpios, não se colocou no caminho dos pecadores. Uma pessoa que evita o mal leva uma vida feliz e afortunada. A frase atzat resha’im, “conselho dos ímpios”, refere-se a maus conselhos dados por pessoas ímpias. O homem feliz descrito aqui não aceitou nem seguiu esse conselho. Visto que em outros lugares a palavra atzat pode ser definida tanto como “companhia” quanto como “conselho”, este versículo também pode ser interpretado como significando que um homem bom não se associa com pessoas más, recusando-se a ser considerado parte de sua sociedade. E não se sentou na companhia de escarnecedores. No hebraico moderno, letzim, traduzido aqui como “escarnecedores”, são palhaços ou curingas. Mas nos Salmos, como em Provérbios e outras fontes, a palavra tem um significado mais sombrio e pejorativo. Os escarnecedores são caracterizados por sua frivolidade e atitude alegre em relação ao que é bom. Mesmo que eles não tenham más intenções e não se comportem de maneira má, seu modo de pensar e falar abre a porta para todos os tipos de ações proibidas. A frase “não se sentou na companhia de escarnecedores” enfatiza que mesmo que alguém não seja um participante ativo num tal grupo, e apenas se sente entre eles, está a expor-se a transgressões.
  2. Mas cujo desejo é a Torá do Eterno. A pessoa boa e feliz deseja a Torá de Deus, que é um guia para um modo de vida. Ele medita em Sua Torá dia e noite. Pode-se também dizer que o pronome “Seu” se refere à pessoa que estuda a Torá e não a Deus. Esta frase, então, enfatiza a compreensão da Torá de cada indivíduo específico, o que ele sabe dela em sua mente e coração. O termo yehgeh , traduzido aqui como “medita”, também pode significar “profere”. Quando alguém escolhe passar todo o seu tempo pensando e falando sobre a Torá de Deus, ele se distancia do mal e se apega ao bem, e por isso é recompensado conforme descrito no versículo seguinte.
  3. Ele é como uma árvore plantada junto a correntes de água. A árvore aqui descrita não carece de nada, pois mesmo sem chuva ela tem água suficiente. É uma árvore que dá frutos na estação certa e cujas folhas não murcham. As árvores que não têm água muitas vezes dão frutos tarde e suas folhas murcham e caem, mas esta árvore é eternamente fresca e próspera. Esta imagem não é apenas uma bênção, mas também uma promessa concreta de fecundidade contínua em todas as suas manifestações. O fruto da Torá do justo, bem como o do seu trabalho diário, amadurecerá no momento certo, trazendo benefícios tanto para ele como para os outros. Ele não sofrerá declínio prematuro ou definhamento, e tudo o que fizer prosperará.
  4. Em contraste, o mesmo não acontece com os ímpios, que não são como árvores bem enraizadas, mas são como a palha que o vento leva embora. A palha é incapaz de crescer e, sem um local seguro próprio, é espalhada pelo vento em todas as direções. Os ímpios têm um destino semelhante. Eles não têm um lugar real nem um plano, mas simplesmente se adaptam às mudanças de influências.
  5. Portanto, os ímpios não resistirão no julgamento. Quando chegar a hora do julgamento, os ímpios não terão posição, nem malfeitores entre os justos. Não apenas os malfeitores não serão absolvidos, mas nem sequer poderão juntar-se à companhia dos justos.
  6. Pois o Eterno conhece o caminho dos justos. Aqui, como em outros lugares, yode’a , traduzido como “sabe”, implica especificamente conexão e amor. Deus ama os justos e, portanto, os guia e os auxilia em sua jornada pela vida. Mas , por outro lado,o caminho dos ímpios perecerá. O caminho dos ímpios resulta não apenas na perda da existência, mas também na incapacidade de resistir às vicissitudes desta vida. O caminho deles termina inevitavelmente em ruína.

Tem alguma pergunta, opinião ou gostaria de conhecer como ser Um Justo entre as Nações e Servir a D’us junto com os Judeus Ombro a Ombro? Então envie-nos uma mensagem no link abaixo:

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Sabedoria Todo Dia, 23 Adar II, 5784

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Por Moshe Wisnefsky|

8–12 minutos

de leitura

Gerenciando o Êxtase

Terceira Leitura: Levítico 9,24–10,11

Terceira Leitura 24 Saiu fogo do céu, descendo de diante de Deus, e consumiu a oferta ascendente e as gorduras sobre o altar. Todo o povo viu isso , cantou louvores e caiu com o rosto no chão , prostrando-se diante de Deus .

10:1 Foi relatado que os dois filhos mais velhos de Aarão, Nadav e Avihu, tornaram-se sujeitos à pena de morte na Entrega da Torá. (Êxodo 24:11) Agora, dez meses mais tarde, ficaram sujeitos à pena de morte por mais duas acusações. Primeiro, eles raciocinaram corretamente que, assim como a revelação da Presença Divina que acompanha o sacrifício matinal diário é seguida pela oferta de incenso, (Êxodo 30:7) também deveria a revelação da Presença Divina que acabara de ser testemunhada ser seguida por uma oferta de incenso, também. . (Seforno ; Likutei Sichot , vol. 12, pág. 53) Embora estivessem certos, eles declararam a lei (e agiram de acordo com ela) antes de dar a Moisés a oportunidade de fazê-lo. Como a estatura espiritual de Nadav e Avihu perdia apenas para a de Moisés e Aarão, (Veja Êxodo 24:1, 9) eles certamente deveriam saber que não deveriam antecipar-se a Moisés dessa maneira e, portanto, incorreram na pena de morte.

Numa segunda perspectiva, Nadav e Avihu procuraram aumentar o êxtase do momento bebendo vinho; neste estado de embriaguez, eles ofereceram seu incenso. Enquanto a realização de ritos de sacrifício em estado de embriaguez ainda não era proibida, eles não transgrediam tecnicamente nenhuma proibição; portanto, o incenso deles suscitou a revelação divina. Contudo, devido à sua elevada estatura espiritual, eles deveriam ter intuído que Deus não quer que Seus sacerdotes oficiem enquanto estão bêbados. Foi neste sentido que o seu incenso era “um fogo não autorizado que Deus não lhes havia ordenado que oferecessem”. Portanto, eles incorreram na pena de morte. (Likutei Sichot, vol. 12, pp. 49-54)

Assim, os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, pegaram cada um uma panela, colocaram nela brasas que estavam em chamas, colocaram incenso sobre o fogo e, assim, trouxeram diante de Deus (isto é, no Altar Interno) um ​​fogo que era estranho – isto é, não autorizado – no que dizia respeito a eles, enquanto Ele não lhes havia ordenado que o oferecessem (ou oferecessem desta forma), embora Ele tivesse de fato ordenado a Moisés que o oferecesse.

2 Esta oferta de incenso, de fato, suscitou uma revelação da Presença Divina semelhante à que acabara de ocorrer: o fogo saiu de diante de Deus. Contudo, neste caso, porque Nadav e Avihu ofereceram o incenso de forma inadequada, o fogo surgiu na forma de dois pares de chamas que entraram nas suas narinas e os consumiram – isto é, as suas almas, deixando os seus corpos e roupas intactos (Rashi no v. 5, abaixo) – e assim eles morreram lá, diante de Deus.

3 Vendo que eles morreram, Moisés disse a Arão, consolando-o: “É evidentemente disso que Deus falou quando disse: ‘Serei santificado pelo exemplo que darei àqueles que escolhi para serem os mais próximos de mim, e neste da mesma forma serei honrado diante de todo o povo.’ (Esta é uma paráfrase da segunda metade de Êxodo 29:40. Veja Likutei Sichot, vol. 13, pág. 73, nota 13) Presumi que isso significava que quando o Tabernáculo fosse inaugurado, você ou eu morreríamos como punição por algum delito, a fim de demonstrar quão seriamente o serviço de Deus deve ser levado — afinal, se Deus pune pessoas preeminentemente justas, Ele certamente punirá aqueles que são menos justos. Mas, aparentemente, seus dois filhos mais velhos eram mais justos do que qualquer um de nós, e por essa razão Deus escolheu ensinar ao povo esta lição crucial, fazendo deles um exemplo em vez de nós. Na verdade, seus dois filhos restantes também são aparentemente mais justos do que nós, já que todos os seus quatro filhos foram condenados à morte como punição por seu papel no incidente do Bezerro de Ouro, e minhas orações naquele momento comutaram essa punição. Pela metade. O fato de Nadav e Avihu terem morrido dessa forma indica que Eleazar e Itamar estavam programados para morrer de forma semelhante.” (Êxodo 32:34; Rashi no v. 10, abaixo, e em Deuteronômio 9:20)

Aarão e seus filhos (Rashi em 11:2, abaixo)ficaram em silêncio, aceitando o decreto de Deus e o consolo de Moisés.

4 Moisés convocou seus primos Misael e Eltzafan, filhos de Uziel, seu tio e de Aarão, (Êxodo 6:18, 22) e disse-lhes: “ Para não permitir que a tristeza desta tragédia mitigue nossa alegria pela dedicação do Tabernáculo de Deus, aproxime-se e carregue seus parentes mortos, desde antes do santuário até fora do acampamento. É verdade que parece que, como sois levitas, não deveis contaminar-vos ritualmente hoje, porque fazê-lo impedir-vos-á de continuar a participar na celebração da inauguração do Tabernáculo; mas enquanto os corpos devem ser removidos para que a celebração continue, removê-los pode ser considerado uma parte essencial da própria celebração e, portanto, é apropriado que vocês sejam os únicos a fazer isso, especificamente porque vocês são levitas, os oficiantes do Tabernáculo. E sim, o próprio Deus interrompeu a celebração punindo seus parentes imediatamente, em vez de esperar até outro dia, mas, de nossa parte, devemos fazer o nosso melhor para não permitir que o clima diminua mais do que Ele considerou necessário. (Likutei Sichot, vol. 17, pp. 100-105)

Sendo esse o caso, normalmente eu teria pedido a Eleazar e Itamar que cuidassem de seus irmãos mortos, já que são obrigados a fazê-lo. (Abaixo, 21:2) Mas eles foram especificamente ordenados a não deixar o recinto do Tabernáculo hoje e, portanto, não podem removê-los.” (Acima, 8:35; abaixo, v. 7. Likutei Sichot, vol. 17, pág. 103, nota 25)

5 Então Mishael e Eltzafan se aproximaram e carregaram Nadav e Avihu, que ainda estavam vestidos com suas túnicas sacerdotais intactas, para fora do acampamento, como Moisés havia falado.

6 Moisés disse a Arão e a seus filhos Eleazar e Itamar:“ Aqueles que choram a morte de parentes próximos, até mesmo sacerdotes, devem deixar o cabelo crescer sem cortar por pelo menos 30 dias (Rashi em Números 6:5) e rasgar suas vestes, como expressão de luto. O sumo sacerdote, porém, não deve observar essas práticas. (Abaixo, 21:10) Visto que vocês três estão sendo empossados ​​como sacerdotes e, portanto, participam da inauguração do Tabernáculo de Deus, não é apropriado que nenhum de vocês diminua a alegria da celebração observando práticas de luto. Por esta razão, as restrições que normalmente se aplicam apenas ao sumo sacerdote aplicam-se hoje a vocês três. Portanto, não deixe crescer o cabelo da sua cabeça e não rasgue as suas vestes, para que você não morra – pois isso será considerado uma ofensa capital – e para que Ele não se irrite com toda a comunidade. Em vez disso, deixe (Sefer HaSichot 5748, vol. 2, pág. 429, nota 14) seus irmãos, toda a casa de Israel, lamentar a conflagração que Deus queimou, ou seja, a morte de seus familiares, em seu lugar e em seu nome. Isto também servirá de precedente, de que a comunidade deve participar na tristeza dos seus líderes quando estes estão de luto.

7 E, como lhe foi ordenado, (Acima, 8:35) e semelhante também a um sumo sacerdote, (Abaixo, 21:12) não saia da entrada da Tenda do Encontro, para não morrer, porque o óleo da unção de Deus foi colocado sobre você. Eles fizeram conforme a ordem de Moisés.

8 Deus dirigiu a seguinte passagem legal diretamente a Arão — e não por meio de Moisés — como recompensa por aceitar a punição de Deus contra seus filhos sem protestar. Deus falou com Arão, dizendo:

9 “Não bebas vinho de maneira que te embriague, nem tu, nem os teus filhos que estão contigo, nem quando entrares na Tenda do Encontro, nem quando te aproximares do Altar Exterior, para que não morras, pois isso é uma ofensa capital. Este é um estatuto eterno para as vossas gerações.

10 Somente quando você está sóbrio há alguma razão para distinguir entre quais ações tornam santos os sacrifícios que você oferece e quais os desqualificam, tornando-os profanos; e entre sacerdotes que estão ritualmente contaminados e, portanto, impróprios para o serviço e aqueles que não estão ritualmente contaminados e, portanto, aptos para o serviço – ao passo que se você estiver embriagado, quaisquer ritos de sacrifício que você realizar serão automaticamente desqualificados, mesmo que você os tenha executado corretamente e estivesse imaculado quando você os executou.

11 Da mesma forma, somente uma pessoa sóbria está apta a instruir os israelitas sobre todos os estatutos que Deus lhes falou por meio de Moisés; uma pessoa intoxicada não está apta para ensinar. No entanto, um sábio que toma uma decisão legal enquanto está embriagado não está sujeito à pena de morte, tal como os sacerdotes que oficiam enquanto estão embriagados. ”

No início da leitura de hoje aprendemos algo muito feliz! O Eterno ficou feliz com as ofertas que Aarão trouxe, e Deus fez uma fogueira descer sobre o Altar para queimar as ofertas, e mostrar ao povo Judeu que a Presença de Deus estava no Tabernáculo!

Os Judeus ficaram tão felizes! Eles cantaram louvores e se curvaram a Hashem.

Então, aprendemos uma história muito triste.

Dois dos filhos de Aarão, Nadav e Avihu, queriam estar muito próximos de Deus. Eles sabiam que uma das partes mais especiais do Serviço no Tabernáculo é queimar os Incensos. Então eles pegaram potes de Incenso e foram para o Tabernáculo. Eles sabiam que não deveriam fazer isso sem pedir, mas queriam tanto estar perto de Deus que o fizeram de qualquer maneira. Suas almas chegaram tão perto de Deus que eles não conseguiram mais ficar dentro de seus corpos, e Nadav e Avihu faleceram.

Quando uma pessoa quer chegar muito perto de Deus, ela precisa lembrar que Deus quer cumpramos os mandamentos aqui neste mundo. Mesmo quando queremos estar muito próximos de Deus, precisamos lembrar que Deus quer que aprendamos a Torá e cumpramos mandamentos no mundo.

Moisés disse a Aarão que Nadav e Avihu eram tzadikim(Homens Justos). Aarão ficou quieto e não reclamou com Deus sobre a coisa muito triste que havia acontecido.

Os Sacerdotes não estão autorizados a se tornar impuros, então Moisés enviou outros parentes, Mishael e Eltzafan, para enterrar Nadav e Avihu. Moisés também disse aos sacerdotes (os outros filhos de Aarão, Elazar e Isamar) que eles não poderiam guardar luto para Nadav e Avihu, porque seu trabalho de ser um sacerdote não poderia ser interrompido.

Depois que isso aconteceu, Deus disse a Aarão que os sacerdotes precisavam se lembrar de não beber vinho antes de trabalharem no Tabernáculo.

Rashi nos diz que vemos daqui que Nadav e Avihu entraram no Tabernáculo sem permissão porque beberam vinho. É por isso que depois Deus disse a Aarão o mandamento de não beber vinho antes de entrar no Tabernáculo.

Embora normalmente Deus falasse com Moisés, ou Moisés e Aarão juntos, Deus agora falava SOMENTE com Aarão! Esta foi uma recompensa por aceitar o que aconteceu com seus filhos sem reclamar.

Um fogo saiu diante de D’us e os consumiu. Levítico 10:2

Nadav e Avihu foram arrebatados pelo êxtase do momento. Em seu desejo intenso de se apegarem a D’us, que expressaram através de sua oferta não autorizada de incenso, eles ascenderam às alturas espirituais mesmo quando sentiram suas almas os abandonando. Desta perspectiva, a morte deles não foi um castigo, mas a realização do desejo deles de se dissolverem na essência de D’us.

No entanto, não pretendemos imitar o seu exemplo; pelo contrário, estamos expressamente proibidos de prosseguir tal arrebatamento espiritual suicida. Embora seja necessário buscar inspiração e renová-la constantemente, o propósito de alcançar planos cada vez mais elevados de consciência Divina é trazer para o mundo a consciência que adquirimos, tornando assim o mundo cada vez mais consciente de D’us, transformando-o em Sua casa. (Likutei Sichot, vol. 3, pp. 987–991)

Sabedoria Todo Dia, 12 de Adar II, 5784

Traduzido e adaptado por Moshe Wisnefsky

10–16 minutos

Sexta-feira: Arrependimento Masculino e Feminino

Sexta Leitura: Levítico 4:27–5:10

Sexta Leitura27 Agora que discutimos as ofertas especiais pelo pecado para os líderes da nação, passaremos agora à oferta pelo pecado trazida por um indivíduo comum. Se alguma outra pessoa , que seja uma das pessoas comuns da terra , cometer involuntariamente um pecado punível com excisão se cometido intencionalmente , por transgredir qualquer um dos mandamentos passivos de Deus, incorrendo assim em culpa , então— 28 se o pecado que cometeu lhe for revelado, ele deverá trazer um bode ou uma ovelha como oferta pelo pecado. Se ele escolher trazer uma cabra, então deverá trazer o seu sacrifício, uma cabra sem mácula, pelo pecado que cometeu , até a entrada da Tenda do Encontro . 29 Ele deve apoiar a mão com força sobre a cabeça da oferta pelo pecado e abater o animal – com a intenção de que seja uma oferta pelo pecado – no local onde a oferta de ascensão é abatida, ou seja, no lado norte do Altar dentro o recinto do Pátio do Tabernáculo . 30 O sacerdote deve subir a rampa do Altar, pegar um pouco do sangue do animal com o dedo e colocá -lo nas quatro saliências do Altar usadas para as ofertas de ascensão. Se, entretanto, ele aplicar o sangue em apenas uma das saliências, o sacrifício ainda será válido após o fato. (Rashi em 4:20) Ele deve então descer a rampa e derramar todo o sangue restante no lado sul (Zevaquim 5:3, 53a) da base do Altar. 31 Ele terá de remover toda a sua gordura, assim como a gordura seria removida da oferta pacífica de bodes . (Levítico 3:14-16)O sacerdote deve então queimá-lo no Altar com a intenção de agradar a Deus. Assim, o sacerdote faz expiação pelo indivíduo para que ele possa então ser perdoado. 32 Se ele trouxer uma ovelha como oferta pelo pecado, deverá trazer uma fêmea sem defeito. 33 Ele deve apoiar a mão com força sobre a cabeça da oferta pelo pecado e abatê-la – com a intenção de que seja uma oferta pelo pecado – no local onde ele mata a oferta de ascensão , ou seja, no lado norte do Altar dentro do recinto do Pátio do Tabernáculo . 34 O sacerdote deve subir a rampa do Altar, pegar um pouco do sangue da oferta pelo pecado com o dedo e colocá -lo nas quatro saliências do Altar usado para ofertas de ascensão. Se, entretanto, ele aplicar o sangue em apenas uma das saliências, o sacrifício ainda será válido após o fato. (Rashi em 4:20) Ele deve então descer a rampa e derramar todo o sangue restante no lado sul (Zevaquim 5:3, 53a) da base do Altar. 35 Ele deve remover toda a sua gordura, assim como a gordura da ovelha é removida da oferta pacífica (ou seja, semelhante à do bode, mas também incluindo a cauda) . (Levítico 3:9-11) O sacerdote deve então queimá-los no Altar, nos fogos que ali existem para queimar os sacrifícios oferecidos a Deus. Assim, o sacerdote faz expiação pelo indivíduo pelo pecado que cometeu, para que então seja perdoado. 5:1 Nos quatro casos a seguir, uma pessoa deve trazer, em vez da oferta comum pelo pecado, uma oferta pelo pecado de acordo com seus meios: Você viu em Êxodo Êxodo 20:7 (e verá mais Abaixo, em Levítico 9:11-12; Números 30:2 -17 ) que deve reconhecer e respeitar o poder da fala, especialmente no que diz respeito às consequências de juramentos, votos , promessas, dedicatórias e assim por diante. Existem dois tipos de juramentos que, se violados, exigem que você traga a variável oferta pelo pecado que será descrita. O primeiro juramento diz respeito a dar testemunho. Em geral, você não deve abster-se de testemunhar em um processo judicial se tiver algum testemunho a oferecer; na verdade, se um litigante lhe pedir para testemunhar em seu nome e você negar ter qualquer testemunho a oferecer, o litigante poderá fazê-lo jurar nesse sentido. Se uma pessoa peca por ter ouvido um litigante convocá-lo para testemunhar em seu nome, administrando-lhe um juramento contendo uma maldição explícita ou implícita – e a pessoa é de fato uma testemunha do incidente em questão em virtude de tê- lo visto ou de outra forma sabe o que aconteceu – se ele negar sob juramento ter testemunhado o incidente e, portanto, não testemunhar, ele suportará as consequências punitivas de sua transgressão , a menos que a expie oferecendo este sacrifício . Não importa, neste caso, se a pessoa xinga intencionalmente ou não. (Mishneh Torá , Shevuot 1:12). O segundo tipo de juramento cuja violação exige que você traga uma oferta variável pelo pecado será discutido a seguir. 2 Ou, será explicado mais tarde que as carcaças de animais (exceto as carcaças de animais permitidos que foram devidamente abatidos ritualmente) transmitem contaminação ritual aos judeus. Assim, se uma pessoa judia tocar a carcaça de qualquer animal espiritualmente contaminado , seja a carcaça de um animal selvagem espiritualmente contaminado, Levítico, 11:27-28 a carcaça de um animal doméstico espiritualmente contaminado, Levítico 11:26 ou a carcaça de um animal rastejante espiritualmente contaminado, Lv 11:29-38 mas ela esqueceu que ele havia se contaminado ritualmente desta forma, e durante o período em que ele não sabia que estava contaminado ritualmente ele comeu comida consagrada ou entrou no recinto do Tabernáculo (o que é punível com excisão se feito intencionalmente Lv 7:20; Números 19:20 ), e mais tarde, ele percebe que foi contaminado ao fazer isso e, portanto, incorre em culpa. 3 Ou, será explicado mais tarde que uma pessoa contrai contaminação ritual ao tocar num cadáver, Números 19: 11-16; veja também Números 5:1-4 , 9:6-14 ao tocar numa pessoa que teve uma secreção seminal ou uterina, Lv 15:1-18, 25-33; veja também Números 5:1-4 ao tocar numa mulher menstruada, Lv 15:19-24 ao tocar numa mulher após o parto, Levítico 12:1-8 ou ao comer carniça de uma ave permitida que não foi abatida adequadamente (mesmo sem tocá-la). Lv 17:15-16, 22:8 Assim, se alguém (a) toca um cadáver (direta ou indiretamente, isto é, tocando alguém que tocou um cadáver e ainda não foi purificado dessa contaminação), sendo esta a forma básica de contaminação ritual transmitida por um ser humano , ou (b) contrai alguma outra forma de contaminação ritual ao tocar alguém que teve secreção seminal ou uterina, uma menstruada, ou uma mulher após o parto, ou ainda (c) tocar um homem que está contaminado por ter mantido relações conjugais com um menstruado (e que ainda não foi purificado de sua contaminação) e, portanto, o contamina , Lv 15:24 ou (d) come carniça de uma ave que teria sido permitida para consumo se tivesse sido devidamente abatida , e em qualquer um desses casos, ele estava originalmente ciente de que havia sido contaminado ritualmente dessa maneira, mas em algum momento posterior esqueceu-se disso, e durante o período em que ele não sabia que estava contaminado ritualmente, ele comeu comida consagrada ou entrou no recinto do Tabernáculo, e ele mais tarde percebe que ele foi contaminado quando fez isso – ele incorreu em culpa. Os casos de comer comida consagrada ou entrar no recinto do Tabernáculo enquanto se encontra em estado de contaminação ritual são apenas exemplos específicos do tipo de transgressão que normalmente obriga uma pessoa a trazer uma oferta regular pelo pecado, ou seja, transgredir inadvertidamente um mandamento passivo punível com excisão. se realizado intencionalmente. Lv 4:2; veja abaixo, Lv 7:21 A diferença é que o indivíduo é obrigado a trazer uma oferta variável pelo pecado somente se ele soubesse originalmente que havia sido contaminado, esqueceu-se disso e cometeu o pecado antes de se lembrar. Os meios de expiação por cometer este pecado em outras circunstâncias serão discutidos mais tarde. Lv 16:6. 4 Ou há o seguinte caso, o de violação de um “juramento de expressão” : Se uma pessoa jura, pronunciando com os lábios sua intenção de prejudicar a si mesma ou de fazer bem a si mesma ou a outros no futuro ; ou se ele deliberadamente jurar falsamente sobre se realmente ocorreu algum evento particular no passado a respeito do qual um homem pode fazer uma afirmação em um juramento ; e , depois de jurar sobre sua intenção, os detalhes do juramento lhe escapam , e por causa desse lapso de memória ele viola seu juramento ; ou, quando ele deliberadamente jurou falsamente sobre algo que ocorreu no passado, ele não percebeu que isso o obrigaria a oferecer esse sacrifício, Shabat 69a; Shevuot 26b; Mishneh Torá , Shevuot 3:7e ele é posteriormente informado de que (no caso de intenção para o futuro) ele violou o juramento ou (no caso de jurar falsamente sobre um acontecimento passado) que o que ele fez o obriga a trazer este sacrifício, ele incorre assim em culpa de uma destas maneiras. 5 Quando alguém incorrer em culpa em qualquer um destes casos, deve confessar o pecado que cometeu 6 e traga a Deus um sacrifício de animal em reconhecimento de sua culpa , a fim de expiar o pecado que cometeu, sendo este animal uma fêmea do rebanho – seja uma ovelha ou uma cabra – que ele deverá então designar como oferta pelo pecado. O sacerdote deve então fazer expiação pelo seu pecado , oferecendo este animal de acordo com todos os procedimentos previamente detalhados com respeito a uma oferta pelo pecado oferecida por um indivíduo . Lv 4:27-35 7 Se não tiver condições de comprar uma ovelha, deverá trazer, em reconhecimento da sua culpa por ter pecado, duas rolas ou dois pombinhos , de ambos os sexos e da idade adequada, Lv 1:14diante de Deus , ou seja, à entrada da Tenda de Reunião , uma para oferta pelo pecado e outra para oferta de ascensão. 8Ele os levará ao sacerdote, que primeiro oferecerá a ave designada como oferta pelo pecado. Ele deve cortar sua cabeça cortando a nuca abaixo da parte de trás da cabeça com a unha , como é feito com uma oferta de subida de ave, Lv 1:15mas neste caso ele não deve cortar a cabeça completamente, cortando ambas. a traqueia e o esôfago; em vez disso, ele deve cortar apenas um ou outro. 9Mantendo a ave perto do Altar, ele deve aspergir um pouco do sangue da oferta pelo pecado na parede do Altar, levantando e abaixando a ave enquanto seu sangue jorra sobre o Altar . Likutei Sichot , vol. 17, pág. 17, nota 18O restante do sangue deve então ser espremido na base do Altar , como é feito com as ofertas ascendentes de aves .  Lv 1:15 O sacerdote deve cortar a cabeça da ave e aspergir e espremer o seu sangue com a intenção de que seja considerado uma oferta pelo pecado. 10 Ele deverá então oferecer a segunda ave como oferta ascendente, de acordo com a ordenança descrita para ofertas ascendentes de aves . Lv , 1:14-17Assim o sacerdote deverá fazer expiação por ele, pelo pecado que cometeu, e então será perdoado. Neste caso, a expiação consiste em duas etapas: a oferta pelo pecado efetua o perdão e a oferta ascendente é um presente a Deus para reintegrar o pecador perdoado em Seu favor. Rashi no v. 8, acima; Igeret HaTeshuvá 2 (98b), 4 (93b)

Na leitura de ontem, aprendemos sobre os Korban Chatas trazidos por um Kohen Gadol, o Sinédrio ou um rei. Hoje conhecemos as Korban Chatas trazidas por uma pessoa normal que fez uma transgressão por engano. Se uma pessoa faz uma transgressão por engano, traz um Korban Chatas . Ele pode trazer uma cabra ou uma ovelha para este korban . Deus conta a Moisés nosso Mestre como este korban é trazido e como ele traz perdão para a pessoa. Se uma pessoa faz certos tipos de transgressões (como comer de um korban quando não percebeu que estava impuro ), ela precisa trazer um tipo diferente de Korban Chatas , um Korban Oleh Veyored . Esse tipo de korban fica maior ( oleh ) ou menor ( yored ) dependendo de quanto a pessoa pode pagar. Pode ser uma ovelha ou uma cabra, ou dois pássaros. Se ele trouxer dois pássaros, um deles é trazido no altar como um Korban Chatas e o outro é queimado completamente no altar como um Olah . Na leitura de amanhã, vemos o que uma pessoa deve fazer se não puder nem mesmo trazer pássaros como um Korban Oleh Veyored.

Assim explica o Rebe:

[D’us disse a Moshê que a oferta pelo pecado de um indivíduo pode ser trazida de] uma cabra [ou ovelha] sem mácula. Levítico 4:28

Existem duas explicações básicas de como os sacrifícios expiam:

Deveríamos imaginar que tudo o que é feito ao animal está sendo feito a nós. O sacrifício, portanto, nos tira de nossos caminhos negativos.

O animal personifica nossos instintos animais, que levaram ao delito, em contraste com nossa alma Divina, que não participou do delito. O sacrifício desperta nossa alma Divina, inspirando-nos a servir a D’us melhor do que servíamos anteriormente.

A primeira explicação é mais dura que a segunda e, portanto, apropriada para delitos mais graves. Portanto, a oferta pela culpa, que pode expiar más ações deliberadas, é trazida de animais machos, sugerindo a meditação “masculina” necessária para livrar uma pessoa do mau comportamento deliberado. A segunda meditação, mais suave e mais “feminina”, é mais apropriada para erros não intencionais; portanto, a oferta pelo pecado, que expia tais crimes, é trazida de fêmeas.

Quando nos sentimos afastados de D’us e procuramos nos aproximar Dele, precisamos avaliar a causa do nosso afastamento. Podemos então meditar sobre nosso relacionamento com D’us da maneira apropriada à nossa situação e tomar as medidas corretivas apropriadas. Likutei Sichot, vol. 32, pp. 16–17

Para Noahides

Por Antonio Marcio Braga Silva

Aprendemos com o Rebe aqui que devemos dedicar alguns minutos de nosso dia a uma reflexão. Isso pode ser feito alguns minutos antes de deitar-se na prece noturna. Realacionar-se com D’us assim como todos os relacionamentos inclui diálogo, meditação e buscar aprimorar a relação a cada dia. Obviamente isso não significa trazer uma tristeza durante o dia todo, já que a tristeza pode prejudicar um relacionamento ao invez de aprimorar. Ser alegre faz parte de uma boa relação com D’us nosso Criador e saber dosar e pontuar certos momentos é preciso.

A pergunta muitas vezes é porque a relação chega até esse ponto? Bem poderíamos incluir alguns motivos, mas entre eles é a pessoa ser afogada pelos afazeres do dia a dia, e quando vai ver já perdeu o hábito de fazer suas preces ou até mesmo de estudar suas 7 leis universais. O Coração é como um altar e tal como deve ser aquecido diariamente, mesmo em dias frios.

Por isso é preciso que você continue ao máximo a fazer com que esses momentos de entusiasmo e vontade de viver intensamente a prática dos mandamentos sejam aproveitados ao máximo, cada gota, cada reflexão, cada momento, leve tudo isso ao seu máximo sem medo.

Muitas vezes falamos sobre “cumprir uma mitsvá para trazer Mashiach”. Geralmente queremos dizer que esta mitsvá poderia ser a que inclinaria a balança e traria Mashiach, como o Rambam ensina. Mas também significa outra coisa, como aprendemos no Tanya de hoje: Nossa mitsvá é CRIAR a Redenção! Estamos mudando o mundo, mesmo que não possamos ver isso. Assim que Mashiach se revelar “e ele já está aqui” veremos o que realizamos! Quando Mashiach se revelar, ele trará uma nova realidade ao nosso mundo “e toda a carne a verá!”

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