O fenômeno da adultização infantil tem se tornado cada vez mais visível em nossa sociedade contemporânea, especialmente através das redes sociais, da publicidade e da cultura de consumo. Crianças são expostas a padrões estéticos, comportamentais e até sexuais que pertencem ao universo adulto, perdendo a naturalidade da inocência e a liberdade da infância. A partir da perspectiva dos Bnei Noach — não judeus que seguem as Sete Leis Universais dadas por D’us a toda a humanidade — este tema ganha relevância ética e espiritual, ao envolver diretamente a dignidade humana, a justiça e a preservação da vida.
A Torá ensina que “D’us criou o homem à Sua imagem” (Bereshit/Gênesis 1:27). Isso se aplica tanto a adultos quanto a crianças. A infância, portanto, não é um estado menor ou inferior, mas um período precioso de formação do caráter e da fé. A criança deve ser cuidada, respeitada e protegida. A adultização, por outro lado, transforma a criança em objeto, antecipando responsabilidades e vaidades que não pertencem a sua fase de vida, retirando dela a pureza que D’us concedeu como dom.
As Sete Leis de Noé, que constituem a base moral universal segundo a tradição judaica, oferecem princípios claros para a reflexão sobre a adultização:
Proibição de relações sexuais ilícitas – A sexualização precoce, implícita ou explícita, é uma forma de corromper a criança, aproximando-a de perigos que a lei divina condena.
Proibição do roubo – Ao expor ou explorar a infância para ganhos financeiros ou vaidade social, rouba-se dela sua dignidade, inocência e tempo natural de crescimento.
Estabelecimento de leis justas – Governos e sociedades têm o dever de criar normas que protejam crianças de abusos digitais, comerciais e sociais.
Princípio de compaixão e bondade – A educação no espírito noachita inclui proteger os vulneráveis, e a criança é o símbolo máximo dessa vulnerabilidade.
O pensamento chassídico — especialmente no Tanya e em obras derivadas — ensina que a alma necessita de um ambiente puro para florescer. O período da infância é comparado a um campo fértil onde se planta a fé, a moralidade e a bondade. Expor a criança precocemente a conteúdos adultos é como semear espinhos em um solo que deveria dar flores. Para os Bnei Noach, preservar a inocência da infância significa colaborar com o plano divino de formar seres humanos íntegros e espiritualmente saudáveis.
A tradição noachita não se restringe ao indivíduo, mas envolve toda a coletividade. Nesse sentido:
Pais e responsáveis são chamados a criar ambientes de simplicidade e recato, priorizando valores em vez de aparências.
A comunidade deve promover campanhas de conscientização, apoiar legislações protetivas e vigiar contra abusos.
Cada pessoa, mesmo não sendo pai ou mãe, tem o dever moral de se posicionar contra conteúdos que exploram a infância.
A adultização infantil, à luz da visão Bnei Noach, representa uma distorção da ordem divina. Em vez de permitir que a criança cresça em inocência e alegria, expõe-na a riscos morais e espirituais que podem comprometer sua vida futura. Por isso, a postura correta é de defesa intransigente da infância, garantindo que cada criança possa viver sua fase de crescimento de maneira digna, pura e protegida. Assim, cumprimos o propósito universal estabelecido pelo Criador: que a humanidade viva em justiça, bondade e respeito à vida em todas as suas etapas.
Quando chega a data do terceiro Tamuz (Guimel Tamuz), começamos a refletir sobre como nos relacionar com este dia e qual é a sua essência. Primeiramente, precisamos usar a regra “Consulte a Torá” — para isso, precisamos analisar atentamente os ensinamentos do Rebe Shlita Rei Mashiach e entender como ele próprio se relaciona com este dia.
No dia 3 de Tamuz de 5710, o Rebe escreveu duas cartas nas quais explicava a essência do conceito de “Rebe” — que o Rebe está acima de todas as virtudes possíveis (alguém que demonstra abnegação, um gaon, alguém com qualidades espirituais elevadas, um homem justo, um vidente, um fazedor de milagres, etc.) e, mais importante, que ele é o chefe da Chabad. Porque o chefe é chamado de “o chefe de milhares de Israel”. Em relação a eles, ele é como a cabeça e o cérebro, e dele recebemos seu alimento e vitalidade. E, ao se “aderirem” a ele, conectam-se e unem-se à sua raiz mais elevada (Igrot Kodesh, vol. 3, pp . 331-333 ) .
No tratado “Esta é a Lei da Torá” de 5729 (Coleção de Tratados Chassídicos, Vol. 5, p. 324), o Rebe explica que a ideia principal do chefe da geração é que ele é o pastor fiel, e todas as suas outras virtudes são secundárias.
É interessante notar que nessas cartas o Rebe não fala diretamente do início da libertação do Rebe RAYATZ no dia três de Tamuz, mas ele escolheu esse mesmo dia para explicar, no primeiro ano de sua liderança no movimento Chabad, qual é a essência do Rebe.
No ano seguinte, 5711, o Rebe enviou uma carta geral no final do Shabat do dia 3 de Tamuz, na qual escreveu sobre a libertação do dia 12 de Tamuz, afirmando que a ideia dessa libertação afetava todos os judeus, incluindo aqueles que são chamados apenas de judeus. E essa libertação se repete e desperta todos os anos, na mesma época. Ainda não há uma relação e conexão claras com o início da libertação, mas, novamente, pode-se dizer que a relação com o dia 12 de Tamuz foi expressa precisamente no dia 3 de Tamuz.
Na festa chassídica de Shabat, quando a parashat “Korach” de 3 de Tamuz de 5718 foi lido (Likutei Sichot, vol. 4, p. 3141), o Rebe SHLITA expressou pela primeira vez sua atitude em relação à libertação do terceiro Tamuz e explicou a razão pela qual o Rebe RAYATZ não estabeleceu este dia de 3 de Tamuz como um feriado; mas o próprio Rebe decreta que a conexão dos chassidim com o Rebe deve ser em todos os assuntos pertencentes a ele, portanto os chassidim também devem celebrar o dia de 3 de Tamuz.
E isso fica mais claro com base no que foi dito no discurso de shabat, “Chukat” 5741 (Likutei Sichot, vol. 33, p. 136), que, uma vez que o chefe de uma geração é igual à geração inteira, então mesmo as coisas que pertencem apenas a ele também têm um efeito sobre todas as pessoas, uma vez que elas, essas pessoas, são parte dele.
Ao longo dos anos seguintes, o Rebe explicou a essência da libertação de 3 de Tamuz: embora em 5687 ainda não se soubesse que a saída da prisão era o início da libertação – afinal, o Rebe RAYATZ foi forçado a deixar seu lugar e se exilar –, no entanto, sabia-se no Céu que este era o início de sua libertação. Portanto, quando isso se tornou conhecido também em nosso mundo, afetou não apenas o futuro (quando o dia 12 de Tamuz foi celebrado no ano seguinte, o início deste foi 3 de Tamuz), mas também o passado. Portanto, fica claro que nosso trabalho no dia 3 de Tamuz de cada ano deve corresponder ao início da libertação. Além disso, é preciso acrescentar a todos os aspectos deste trabalho, de acordo com a regra da necessidade de crescer na área da santidade.
E o Rebe diz durante o discurso no Shabat da porção Korach de 3 Tamuz 5745 que se alguém vem e pergunta: “Por que ele é obrigado a começar o trabalho de redenção no terceiro dia de Tamuz – embora naquele dia pela primeira vez ainda não estivesse claro (nem mesmo para o próprio Rebe Rayatz) que este era o começo da redenção?!”, então a resposta para isso é: “Depois que se tornou conhecido que 3 Tamuz é o começo da redenção, isso se aplica retrospectivamente ao 3 Tamuz daquele ano também.
Isso é um pouco semelhante ao fato de que em 5734 o Rebe decretou que uma festa chassídica fosse realizada no dia 15 de Sivan (quando o Rebe Rayatz foi preso). E em 5749 o Rebe disse: “Embora o dia 15 de Sivan tenha sido a primeira vez que um evento negativo ocorreu, nos anos subsequentes (quando ficou claro que a prisão era para uma libertação posterior), o dia 15 de Sivan também é um dia de libertação.
Agora podemos fazer a pergunta: “E quanto ao dia 3 de Tamuz 5754?”
A resposta é simples: é possível que o evento de 3 de Tamuz de 5754 cancele tudo o que o Rebe disse sobre este dia durante décadas e o estabeleça como o início da redenção?!
Em geral, precisamos entender por que o Rebe está discutindo hoje, décadas após a libertação, qual deve ser nossa atitude em relação a 3 de Tamuz. À primeira vista, toda essa discussão teria sido apropriada entre 3 e 12 de Tamuz de 5687, quando o Rebe RAYATZ ainda estava exilado em Kostroma e ninguém sabia como tudo terminaria.
Mas depois de 3 de Tamuz de 5687, quando se tornou conhecido por todos que este dia era o início da libertação, qual o sentido da discussão sobre se os chassidim deveriam celebrar o 3 de Tamuz? Afinal, é óbvio que os chassidim devem celebrar este dia, apesar de o próprio Rebe RAYATZ não ter estabelecido um feriado neste dia, pelas razões que o Rebe apresenta em seus discursos.
Mas pode-se dizer que todas as inúmeras conversas do Rebe sobre 3 de Tamuz são uma preparação para o que aconteceu neste mesmo dia em 5754, para que ninguém pensasse em considerar este dia não como o início da libertação, mas como algo diferente. E se alguém disser que viu algo que não pode ser considerado o início da libertação, deve responder imediatamente que uma situação completamente semelhante ocorreu em 1927, quando todos viram apenas eventos negativos, mas na verdade foi o início da libertação!
E é exatamente assim que deve ser nossa atitude em relação ao 3 de Tamuz hoje, como o Rebe explica (Likutei Sichot, vol. 18, p. 308) sobre a contradição que vemos no mês de Tamuz: ao longo de todas as gerações anteriores, foi um mês de destruição e luto, mas foi neste mês que ocorreu a libertação do Rebe RAYATZ! E nos dias que antecedem a vinda do Mashiach, quando a Redenção completa e final está nascendo, a ideia interior e positiva deste mês é revelada – através da libertação do 12 de Tamuz.
E nesse processo, 3 Tamuz é o primeiro estágio, o dia da salvação, e em certo sentido até maior que a libertação de 12 Tamuz, já que é o seu começo.
O Rebe também faz uma analogia com o feriado de Pessach, cujo primeiro dia sempre cai no mesmo dia da semana que o 9 de Av, visto que a essência de Pessach é reverter o negativo do 9 de Av, como um remédio que é dado antes de uma doença. Da mesma forma, o 3 de Tamuz sempre cai no mesmo dia da semana que o primeiro dia de Pessach e o 17 de Tamuz. Ou seja, o 3 de Tamuz também revela o significado interno do jejum do 17 de Tamuz, que é a ideia de redenção.
Como o Rebe enfatiza em seu discurso de Shabat na porção Korach de 3 Tamuz de 5748 (Likutei sichot, Vol. 2, p. 505), o exílio em 3 Tamuz não é uma descida em prol de uma ascensão subsequente, mas literalmente o início dessa ascensão.
E ele continua: “E a partir disto fica clara a dignidade especial de 3 Tamuz em comparação com 12-13 Tamuz – que vemos claramente como a ideia de exílio é de fato o começo da libertação.
E de acordo com a regra “ele decretou em relação a si mesmo”, fica claro que tudo isso se aplica ao próprio Rebe, e já que o Rebe decretou que o dia 3 de Tamuz é o início da redenção, então isso é para sempre!
E em nossa geração, sobre a qual o Rebe disse que está passando para a vida eterna, e o Rebe prometeu como profeta que a Redenção está prestes a vir, e deu a instrução de contar a todos sobre a vinda de Mashiach, incluindo a pessoa de Mashiach, o Rebe nos deu “uma cura para a doença” e explicou como devemos nos relacionar com o 3 de Tamuz de 5754, que devemos celebrar este dia como o início da Redenção. “E é claro”, disse o Rebe, “que quando o chefe do Chabad dá um nome, ele é extremamente preciso, especialmente quando ele fala sobre isso na frente de todos, dando assim instruções a todos” (Itvaaduet 5745 p. 2360).
E a celebração neste dia deve estar de acordo com o que o Rebe disse no final do Shabat, 3 de Tamuz de 5738, que a libertação de 3 de Tamuz é o início da verdadeira e completa Redenção!
No cerne do misticismo judaico, no antigo livro Sefer Yetzirah (Livro da Criação), encontra-se um dos maiores mistérios da criação: as 22 letras do alfabeto hebraico. Essas letras não são apenas símbolos da linguagem, mas os instrumentos divinos com os quais o Todo-Poderoso criou o mundo. São os fios que conectam o céu e a terra, o espírito e a matéria, os judeus e todas as nações do mundo, incluindo os Chasidei Umot HaOlam (Justos entre as Nações). Neste artigo, exploraremos como a estrutura das letras no Sefer Yetzirah revela uma ordem universal, como cada letra carrega uma qualidade única e uma correspondência cósmica, e como os Justos entre as Nações, que seguem as Sete Leis de Noé, se encaixam harmoniosamente nessa sinfonia cósmica.
22 letras: A Base da Criação
Segundo Sepher Yetzirah, o mundo foi criado por meio de 32 caminhos secretos de sabedoria – as dez sefirot (emanações divinas) e as 22 letras do alfabeto hebraico. Essas letras, de aleph a tav, não são apenas sinais, mas forças vivas, cada uma das quais carrega uma energia única, um valor numérico (gematria) e uma conexão com aspectos do universo. No livro, elas são divididas em três grupos, cada um dos quais reflete diferentes facetas da existência:
Três letras-mãe (א, מ, ש):
Essas letras são a base do universo, associadas aos elementos básicos: ar, água e fogo. Elas simbolizam equilíbrio, harmonia e a base da vida, conectando o físico e o espiritual.
Sete letras duplas (ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת):
Chamadas de “duplas” por causa de sua pronúncia dupla em hebraico, essas letras governam os sete planetas, os dias da semana e a dualidade do mundo — qualidades como o bem e o mal, a vida e a morte.
Essas letras correspondem aos doze signos do zodíaco, aos meses do ano e aos órgãos do corpo humano. Elas definem o ritmo da vida individual e conectam o homem aos ciclos cósmicos.
Cada letra, segundo o Sepher Yetzirah, possui uma qualidade única e uma correspondência cósmica. Suas combinações, formando 231 “portais”, criam as raízes de todas as palavras, ideias e fenômenos. Esta é a linguagem de D’us, na qual o livro da criação está escrito, e essa linguagem é universal, abrangendo toda a humanidade.
Qualidades detalhadas das cartas e suas correspondências
Para obter uma compreensão mais profunda do papel das letras no universo, vamos considerar suas qualidades e conexões com os elementos, planetas, signos do zodíaco e partes do corpo, conforme indicado no Sepher Yetzirah.
Três letras maternas
Aleph (א) (Valor numérico: 1, Elemento: Ar):
Aleph é o sopro da vida, um símbolo de unidade e harmonia. Rege o ar, o mediador entre o céu e a terra, e está associado ao peito, onde reside a respiração. Aleph personifica a presença divina e o equilíbrio, evocando o início de todas as coisas.
Mem (מ) (Valor numérico: 40, Elemento: Água):
Meme é fluidez, fertilidade e purificação. Ela rege a água, que dá vida, e está associada ao ventre, o local do nascimento. Meme simboliza a graça divina e a renovação, como as águas que lavam o mundo.
Shin (ש) (Valor Numérico: 300, Elemento: Fogo):
Shin é a chama da transformação, da energia e da luz espiritual. Ela rege o fogo que aquece e transforma, e está associada à cabeça, a sede da mente. Shin personifica a vontade divina e o poder que move o universo.
Sete letras duplas
Essas letras estão associadas aos sete planetas, que na cosmologia judaica antiga incluem o Sol, a Lua, Marte, Mercúrio, Vênus, Júpiter e Saturno. Elas governam os dias da semana e as aberturas da cabeça humana (olhos, ouvidos, narinas, boca), simbolizando dualidade e escolha.
Tav representa a verdade e a profundidade emocional. Associado ao olho esquerdo, reflete os ciclos da Lua, o planeta da intuição.
Doze letras simples
Essas letras estão associadas aos doze signos do zodíaco, aos meses judaicos e aos órgãos do corpo, definindo um ritmo de vida individual.
Hey (ה) (Valor Numérico: 5, Zodíaco: Áries, Mês: Nissan, Qualidade: Fala): Associado à perna direita, simboliza iniciativa e expressão.
Vav (ו) (Valor numérico: 6, Zodíaco: Touro, Mês: Iyar, Qualidade: Pensamento): Associado à orelha direita, representa estabilidade e contemplação.
Zayin (ז) (Valor numérico: 7, Zodíaco: Gêmeos, Mês: Sivan, Qualidade: Movimento): Associado à mão direita, simboliza atividade e comunicação.
Het (ח) (Valor numérico: 8, Zodíaco: Câncer, Mês: Tamuz, Qualidade: Visão): Associado ao olho direito, reflete proteção e emoções.
Tet (ט) (Valor numérico: 9, Zodíaco: Leão, Mês: Av, Qualidade: Audição): Associado à orelha esquerda, simboliza força e percepção.
Yod (י) (Valor numérico: 10, Zodíaco: Virgem, Mês: Elul, Qualidade: Ação): Associado à mão esquerda, representa modéstia e trabalho.
Lamed (ל) (Valor Numérico: 30, Zodíaco: Libra, Mês: Tishrei, Qualidade: Atração): Associado à vesícula biliar, simboliza equilíbrio e aprendizado.
Num (נ) (Valor numérico: 50, Zodíaco: Escorpião, Mês: Cheshvan, Qualidade: Olfato): Associado ao intestino delgado, reflete transformação.
Samekh (ס) (Valor numérico: 60, Zodíaco: Sagitário, Mês: Kislev, Qualidade: Sono): Associado ao estômago, simboliza apoio e otimismo.
Ain (ע) (Valor numérico: 70, Zodíaco: Capricórnio, Mês: Tevet, Qualidade: Ira): Associado ao fígado, ele representa disciplina e ambição.
Tzadi (צ) (Valor numérico: 90, Zodíaco: Aquário, Mês: Shevat, Qualidade: Sabor): Associado ao esôfago, simboliza retidão e humanitarismo.
Kof (ק) (Valor numérico: 100, Zodíaco: Peixes, Mês: Adar, Qualidade: Riso): Associado ao baço, reflete compaixão e sonhos.
Hasidei Umot Ha-Olam: Justos entre as Nações
Na tradição judaica, os Chasidei Umot HaOlam são não judeus que, seguindo as Sete Leis de Noé, escolhem o caminho da retidão. Essas leis, dadas à humanidade após o dilúvio, incluem proibições de idolatria, blasfêmia, assassinato, roubo, imoralidade, crueldade contra animais e a obrigação de estabelecer tribunais justos. Ao observá-las, os justos entre as nações tornam-se parceiros de D’us na manutenção da harmonia do mundo.
Mas como esses homens justos estão conectados com a estrutura mística das 22 letras? A resposta reside na universalidade do plano divino descrito no Sepher Yetzirah. As letras não são apenas o instrumento da tradição judaica, mas também a base de toda a criação, incluindo a vida e a missão espiritual de todos os povos.
Harmonia das Letras e da Retidão: A Universalidade do Universo
O Sefer Yetzirah ensina que as 22 letras regem todos os aspectos da realidade, desde as estrelas no céu até as batidas do coração humano. Os sete planetas, associados a letras duplas, iluminam o caminho para todas as pessoas, e os doze signos do zodíaco, regidos por letras simples, definem o ritmo de vida para todos, independentemente da origem. Os Chasidei Umot ha-Olam, ao observarem as Sete Leis de Noé, harmonizam-se com essa ordem cósmica, contribuindo para o equilíbrio do mundo. Sua retidão é como um eco da palavra divina proferida por meio de letras.
Sete Leis e Sete Letras
As sete letras duplas, associadas aos sete planetas (Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Vênus, Júpiter e Saturno), simbolizam a estrutura do tempo e a escolha moral. O número sete, na tradição judaica, está associado à plenitude e à santidade.
As Sete Leis de Noé, dadas a toda a humanidade, podem ser vistas como um reflexo dessa estrutura. Cada ação dos justos, desde a rejeição da idolatria até o estabelecimento da justiça, é como um acorde que ressoa em harmonia com a energia dessas letras. Por exemplo, a letra Reish, associada a Saturno e à paz, ecoa a lei do estabelecimento de tribunais para manter a ordem.
A Missão Espiritual dos Justos
Enquanto o povo judeu é chamado a cumprir os 613 mandamentos da Torá, os Chasidei Umot HaOlam cumprem sua missão única por meio das sete leis. O Sefer Yetzirah não diferencia nações no contexto das letras, enfatizando que todas as pessoas fazem parte do plano divino. Os Justos entre as Nações, assim como os judeus, participam da retificação do mundo (tikkun olam), mantendo a estrutura espiritual e moral criada pelas letras. Suas vidas incorporam as qualidades das letras, como sabedoria (Bet), paz (Resh) ou retidão (Tzadi).
O hebraico como ponte entre as nações
Embora o hebraico seja a língua sagrada na qual a Torá e o Sefer Yetzirah são escritos, suas letras contêm mistérios universais acessíveis a todos que buscam a verdade. Os Chasidei Umot HaOlam, que estudam os fundamentos da sabedoria judaica, podem tocar esses mistérios, vendo neles um reflexo da ordem divina que defendem com suas ações. Por exemplo, a letra Aleph, simbolizando a unidade, ecoa a fé dos justos em um Deus único, e a letra Kaf, associada à vida, reflete seu desejo de manter a harmonia. Sua retidão é uma espécie de “tradução” da linguagem divina das letras em ações compreensíveis para o mundo inteiro.
Conclusão: Sinfonia da Unidade
O Sepher Yetzirah nos revela uma imagem majestosa do universo, onde as 22 letras do alfabeto hebraico são as notas de uma melodia divina que ressoa em todas as coisas. Cada letra, desde Aleph, que carrega o sopro da vida, até Tav, que personifica a verdade, desempenha seu papel na harmonia cósmica, conectando os elementos, os planetas, o zodíaco e a humanidade. Os Chasidei Umot ha-Olam, os Justos entre as Nações, desempenham seu papel único nesta sinfonia. Ao observar as Sete Leis de Noé, eles trazem harmonia ao mundo, refletindo os princípios universais inerentes à estrutura das letras.
Como diz o Talmud, “ os justos entre as nações têm uma parte no mundo vindouro ”. Sua conexão com o misticismo do Sefer Yetzirah não está no estudo de seus textos, mas em uma vida que incorpora suas verdades. Nessa unidade – os judeus cumprindo a Torá e os justos entre as nações seguindo as Leis de Noé – um grande segredo é revelado: o mundo criado por meio de 22 letras baseia-se na harmonia de todos os seus filhos, unidos pelo desejo de luz e bondade.
A Visão da Carruagem – (Ezequiel 1:1–28) O livro de Ezequiel começa com uma visão esotérica, extremamente rica em figuras misteriosas e nos detalhes simbólicos a elas associados. Apesar da raridade de tais descrições na Bíblia, os Sábios não a consideram uma representação de um evento celestial transitório; em vez disso, é a revelação de uma realidade existente geralmente oculta à percepção do homem. Em seu relato da revelação de Deus a ele, Isaías também descreveu uma visão de seres celestiais alados, mas seu relato não é idêntico ao de Ezequiel. Os Sábios expressam as diferenças entre os relatos dos dois profetas empregando a imagem de um morador da cidade e de um aldeão. Isaías é comparado a um morador da cidade acostumado a estar na presença do rei; como a visão do rei é uma experiência comum, sua descrição é breve. Ezequiel, no entanto, é comparado a um aldeão não acostumado à visão da realeza; portanto, ele detalha extensivamente sua experiência notável. Alguns comentaristas presumem que Ezequiel já havia profetizado antes dessa visão, enquanto outros sustentam que essa visão foi sua iniciação como profeta, descrita explicitamente na próxima seção (2:1–3:21). Poucos detalhes biográficos sobre Ezequiel podem ser extraídos dessa passagem: ele era um sacerdote que foi exilado na Babilônia, aparentemente no contexto do primeiro exílio em 597 AEC., e essa profecia foi declarada na Babilônia cinco anos após seu exílio.
Capítulo 1
Foi no trigésimo ano, aparentemente desde a descoberta de um rolo da Torá no Templo pelo Rei Yoshiyahu, um evento significativo que gerou mudanças na posição dos reis e profetas, e elevou a consciência pública sobre a Torá e suas obrigações. Pode-se inferir, a partir de alusões em vários versículos, que este também foi o trigésimo ano do ciclo do Jubileu. Foi no quarto mês, Tamuz, no quinto dia do mês, e eu estava no meio do exílio na Babilônia, para onde os habitantes de Judá estavam exilados, às margens do rio Kevar , no sul da Babilônia; os céus se abriram, por assim dizer, e eu tive visões de Deus. Após introduzir a profecia na primeira pessoa, o versículo muda para um relato em terceira pessoa e fornece contexto adicional para a profecia, fornecendo uma espécie de documentação externa do evento: No quinto dia do mês acima mencionado, no ano acima mencionado, que foi o quinto ano do exílio do Rei Yehoyakhin. Grande parte de Judá e seus ilustres habitantes foram exilados junto com Yehoyakhin; o profeta Ezequiel aparentemente estava entre eles.
A palavra do Senhor estava com Ezequiel, filho do sacerdote Buzi, na terra dos caldeus, junto ao rio Quevar, e a mão do Senhor, o espírito da profecia, estava sobre ele ali.O profeta retoma sua descrição na primeira pessoa: Eu vi, e eis que um vento tempestuoso vinha do norte. O vento tempestuoso vinha da Babilônia, que, do ponto de vista da Terra de Israel, ficava ao norte. O vento tempestuoso trouxe consigo uma grande nuvem e um fogo que se acendeu ao redor da nuvem ou dentro dela, e uma aura de luz a cercava, a nuvem; e do seumeio , do fogo , havia um brilho, a semelhança do ĥashmal, uma entidade misteriosa desconhecida para quem não a viu, vinda do meio do fogo. À medida que o vento se aproximava, as figuras dentro dele tornavam-se cada vez mais distintas: e do meio dela, a semelhança de quatro seres viventes. Esta era a sua aparência: tinham a semelhança geral de uma pessoa.E quatro rostos para cada um e quatro asas para cada um deles.Suas pernas eram retas, sem articulação de joelho, e seus pés eram como pés de bezerro, e eles, seus pés, brilhavam, parecendo bronze polido.Havia mãos humanas sob suas asas nos quatro lados, e seus rostos e asas eram idênticos para os quatro, as quatro criaturas. Suas asas eram adjacentes, tocando uma à outra; eles não se viravam enquanto se moviam. Quando mudavam a direção do movimento, não viravam o rosto; em vez disso, cada um se movia na direção do seu rosto, pois tinham rostos em todos os lados.Para cada criatura, esta era a semelhança de seus rostos: o rosto de um homem e o rosto de um leão à direita para os quatro e o rosto de um boi à esquerda para os quatro e o rosto de uma águia para os quatro.E assim eram seus rostos. Suas asas eram separadas uma da outra e abertas de cima para baixo; para cada uma das criaturas, duas asas separadas eram adjacentes uma à outra, às asas de outra criatura; alternadamente, as bordas de ambas as asas emergiam de um ponto no corpo de cada criatura, e duas asas adicionais cobriam seus corpos. Como mencionado acima, cada um avançaria na direção de sua face. Para onde houvesse vontade, ou o vento da tempestade, de ir, eles iriam; eles não se virariam enquanto se moviam.A semelhança das criaturas, sua aparência era como brasas ardentes, queimando como a aparência de tochas; o fogo, ia entre as criaturas, e havia uma aura especialmente brilhante no fogo, mais brilhante do que um fogo típico, e do fogo emergia um relâmpago.As criaturas estavam constantemente se movendo de um lado para o outro como se estivessem vibrando, como se fosse o surgimento de um clarão de chamas ardentes. Eu vi as criaturas, e discerni ainda mais, e eis que havia uma roda no chão, ao lado das criaturas, por suas quatro faces. Cada criatura tinha quatro faces e era acompanhada por uma roda.
A aparência das rodas e sua construção assemelhavam-se ao berilo, uma pedra preciosa que existe em diversas cores. É possível que as rodas fossem brancas ou azuis; também se sugeriu que fossem da cor do céu.
E havia uma semelhança entre as quatro, e sua aparência e construção eram como se fossem uma roda dentro de outra. As rodas podiam girar facilmente em qualquer direção, ao contrário de uma roda comum que só gira para frente e para trás; era como se houvesse outra roda acoplada, que divergisse em um ângulo diferente.
À medida que se moviam, elas se moviam para os quatro lados; não giravam enquanto se moviam. Assim como as criaturas, as rodas não giravam quando mudavam de direção, pois sua estrutura permitia que se movessem em todas as direções.A descrição das rodas continua: Quanto ao seu exterior , eram altas e assustadoras, e seus exteriores estavam cheios de olhos ao redor para os quatro. As rodas não eram meramente instrumentos de movimento; em vez disso, eram seres vivos com muitos olhos. Alguns explicam que a expressão “cheias de olhos” significa que as rodas eram de muitas tonalidades.
À medida que as criaturas se moviam, as rodas se moviam ao lado delas, e à medida que as criaturas se erguiam do chão, as rodas se erguiam junto com elas.
Para onde houvesse a vontade divina de ir, eles, as criaturas, iriam, pois a vontade era de ir para lá, e as rodas se elevariam paralelamente a eles. Embora as rodas não estivessem presas às criaturas, elas se moveriam junto com as criaturas, pois a vontade da criatura estava ativa nas rodas. Portanto, à medida que elas, as criaturas, se moviam, elas, as rodas, se moviam, e à medida que se levantavam do chão, elas também se levantavam, e à medida que se elevavam, as rodas se elevavam paralelamente a elas, pois a vontade da criatura estava nelas. As rodas são consideradas parte da forma das criaturas, embora sejam entidades distintas. As criaturas aparecem como a imagem de pessoas com múltiplas faces, seres inteligentes que olham e transmitem medo, enquanto as rodas são um tipo de anjo cuja forma é única, a de uma grande roda livre para se mover em qualquer direção.O profeta descreve o que observou acima das rodas e das criaturas: Sobre as cabeças das criaturas vi algo semelhante a um firmamento, semelhante ao gelo impressionante, uma enorme geleira que preenchia todo o espaço, e se estendia sobre suas cabeças de cima.
Abaixo do firmamento, suas asas, as asas das criaturas que se estendiam sobre suas cabeças, eram paralelas uma à outra; para cada uma das criaturas havia duas asas cobrindo seus corpos, como declarado no versículo 11.
Eu ouvia o som de suas asas batendo enquanto se moviam, como o som de grandes águas, como o som do Todo-Poderoso, um som alto,um so m de comoção como o som de um grande acampamento de pessoas. As criaturas não se moviam como corpos individuais, mas como uma grande multidão, como o zumbido massivo de uma cidade movimentada e fervilhante. E quando se posicionavam como guarda de honra,suas asas se afrouxavam.
Ouviu-se uma voz vinda de cima do firmamento que estava sobre as suas cabeças; isso acontecia quando eles se levantavam, e suas asas se afrouxavam.
Acima do firmamento que estava sobre as suas cabeças havia a semelhança de um trono, semelhante à aparência de uma pedra de safira[ sappir ]; alternativamente, a safira era uma pedra avermelhada. E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança, semelhante à aparência de uma pessoa sobre ele, o trono, visto de cima. A semelhança era apenas semelhante à aparência de um homem; não era a aparência real de um homem.
Vi a semelhança de ĥashmal, que era como a aparência de fogo em seu interior, ou, alternativamente, como a aparência de um fogo cercado por algum tipo de invólucro, da cintura para cima. A figura no trono era adornada com a aparência de ĥashmal , e da cintura para baixo, vi a aparência de fogo e uma aura ao seu redor.
Como a aparência do arco-íris colorido que se forma nas nuvens num dia chuvoso, assim era a aparência da aura ao redor; aquela imagem no trono era a aparência da semelhança da glória do Senhor, que se revelou a mim.
Eu a vi, caí com o rosto em terra e ouvi uma voz falando.
Comentário interpolado por Rabi Israel Adin Stetisaltz
Sukkoth in Kfar Etzyon, Gush Etzyon, Israel.סוכות בכפר עציון, גוש עציון, ישראל
Com duração de sete dias, de 15 a 21 de Tishrei, Sukkot é uma ocasião alegre e festiva após Rosh Hashanah e Yom Kippur.
Frequentemente chamado de “Festival das Cabanas”, Sucot é incomum, pois não comemora nenhum evento específico na história judaica. No entanto, D’us ordena sua observância em vários lugares ao longo da Torá. Várias passagens no Tanach (Bíblia judaica) descrevem os mandamentos específicos, que a Torá Oral explica em mais detalhes.
Durante esses sete dias, os homens judeus são obrigados — e as mulheres frequentemente se voluntariam — a viver em sukkot, cabanas frágeis com paredes de tábuas de madeira e um “teto” de vigas e galhos de palmeira espalhados frouxamente. Essas acomodações desagradáveis podem se tornar ainda menos confortáveis pelo clima de outono, que em muitas áreas está se deteriorando rapidamente à medida que o inverno se aproxima. Os judeus, portanto, demonstram que cumprem essa mitzvá (mandamento) inteiramente porque é ordenado por D’us e não por qualquer prazer pessoal.
Morar em sukkot lembra o povo judeu dos quarenta anos que eles passaram vagando no deserto do Sinai antes de entrar na Terra Santa. Durante esse tempo, eles viveram em barracas muito parecidas com essas e sobreviveram apenas pela providência milagrosa de D’us, enquanto o pão caía dos céus e as “Nuvens de Glória” os cercavam. A força sustentadora de D’us era dramaticamente evidente, pois eles eram completamente dependentes Dele para sobreviver.
Muitas vezes, pode-se ser tentado a pensar que seus próprios esforços o sustentam e que ele é o mestre de seu próprio destino. No entanto, deixar a estabilidade de seu lar para morar na estrutura mal construída da sucá lembra a cada judeu do tempo no deserto do Sinai, quando D’us demonstrou explicita e milagrosamente que Sua mão é o que sustenta e provê a todos por Sua infinita bondade e misericórdia. Isso desenvolve um senso de consciência de que tudo o que ele tem pode ser tirado tão facilmente quanto lhe foi dado — que a materialidade não é tão estável quanto pode parecer.
Por essa razão, Sucot é um tempo de gratidão a D’us por tudo o que temos, não importa o quanto ou quão pouco. Como coincide com a colheita de outono, quando o produto dos campos é colhido, é especialmente importante em Sucot reconhecer que tudo vem de D’us e ser grato por Seu sustento. Nós nos alegramos porque sabemos que D’us nos proverá com tudo o que precisamos para Seu serviço.
Rosh Hashanah, somos julgados por nossas ações durante o ano anterior. D’us nos dá bênçãos de acordo com nosso comportamento. É por meio de nossa alegria e gratidão exuberante em Sucot que criamos um receptáculo para as bênçãos, permitindo que elas entrem neste mundo e nos conectando com Sua beneficência.
Outro mandamento judaico associado a Sukkot é a “Mitzvá dos Quatro Tipos”. Os judeus seguram juntos galhos de tamareira, salgueiro e murta, com um estrog (fruta cítrica). Conforme eles balançam os galhos e a fruta em todas as seis direções durante a oração, simbolizando que D’us está em todo lugar, eles se conectam com a unidade e a harmonia do universo.
Quando o Templo Sagrado existia em Jerusalém, os judeus ofereciam setenta sacrifícios durante a semana de Sucot. Essas ofertas queimadas eram dadas em nome das setenta nações gentias do mundo, que se originaram da dispersão na Torre de Babel. As nações caíram na idolatria e abandonaram o único D’us verdadeiro, então, para que os sacrifícios das nações fossem dados no Templo durante Sucot, os judeus tinham que fazer as ofertas eles mesmos. Desde a destruição do Templo, os judeus não puderam mais fazer isso; em vez disso, eles leram a porção do Tanach que descreve as ofertas de sacrifício.
No entanto, o Tanach explica que esta é apenas uma situação temporária. Zacarias (Capítulo 14) profetizou a guerra para acabar com todas as guerras, um conflito mundial envolvendo a Terra de Israel. A guerra termina quando Mashiach (o Messias) lidera o povo de D’us para a vitória. Embora esta guerra não tenha necessariamente que ocorrer — já que depende de nossas ações — o que é certo é que neste momento o mundo inteiro reconhecerá que o D’us de Israel é o verdadeiro D’us, e abandonará todas as suas falsas religiões.
Zacarias continua explicando que, uma vez que o Templo for reconstruído, as nações do mundo começarão a cumprir sua responsabilidade de observar Sucot todos os anos, oferecendo os setenta sacrifícios. D’us também fará um mandamento para todos, judeus e gentios, habitarem em Sucot durante esse tempo. Isso servirá como um teste para provarmos nosso desejo de servi-Lo.
Embora nossas bênçãos para o ano tenham sido determinadas em Rosh Hashaná, cabe a nós atrairmos essas bênçãos e torná-las realidade. Podemos fazer isso Honrando Sucot da maneira adequada, mostrando nossa humildade e gratidão a D’us por tudo o que Ele nos forneceu.