Antonio é Emissário Estadual do Rio de Janeiro, pai de Mattheus e Ana Beatriz. Diretor e Fundador do Projeto Chassidus no qual atua como Professor de Halachá Noachida. O Projeto chassidus atende a centenas de alunos ensinando a todos como cumprirem melhor sua missão. Sob a Supervisão do Rav Yacov Gerenstadt
Referência:“Eu sou HaShem, seu D’us ” – Êxodo 20: 2
Descrição:
Para acreditar que D’us definitivamente existe e é o Criador e Sustentador do universo.
Fontes:
Sefer HaChinuch 25
Acreditar que o mundo tem um D’us que é a causa de tudo o que existe, e que tudo o que é, foi e será para todo o sempre, vem do Seu poder e da Sua vontade; Seu entendimento é como se dissesse: “Saiba e creia que há um D’us” – visto que a palavra “Eu” indica existência.
A raiz dessa ordem não precisa de elucidação. O assunto é conhecido e revelado a todos que esta crença é o fundamento da Torá, e que aquele que não acredita nela nega um princípio fundamental. E o conteúdo da crença é que ele fixou em sua alma que tal é a verdade e que uma mudança (sobre uma mudança) disso de qualquer forma seria impossível.”
Rambam, Mishneh Torah, Sefer Hamadah, Avodas Kochavim 1: 3
“Depois que este homem poderoso foi desmamado, ele começou a explorar e pensar. Embora fosse criança, começou a pensar [incessantemente] dia e noite, perguntando-se: como é possível que a esfera continue a girar sem que ninguém a controle? Quem está fazendo girar? Certamente, ele não faz a si mesmo girar.
No final das contas, ele apreciou o caminho da verdade e entendeu o caminho da retidão por meio de sua compreensão precisa. Ele percebeu que havia um Deus que controlava a esfera, que Ele criou tudo e que não há outro Deus entre todas as outras entidades.
Quando as pessoas se reuniam ao seu redor e lhe perguntavam sobre suas afirmações, ele as explicava a cada um de acordo com seu entendimento, até que se voltassem para o caminho da verdade. No final das contas, milhares e miríades se reuniram ao seu redor. Estes são os homens da casa de Avraham.
Ele plantou em seus corações esse grande princípio fundamental, compôs textos sobre ele e o ensinou a Itzhack , seu filho. Itzhack também ensinou outras pessoas e voltou [seus corações para Deus]. Ele também ensinou Yaacov o nomeou professor.
Nachmânides, Comentário de Exodus 20:2
Ele disse, Eu sou o Eterno , assim ensinando e ordenando-lhes que eles deveriam saber e acreditar que o Eterno existe e que Ele é D’us…. Ou seja, existe um Ser Eterno por meio de quem tudo veio à existência por Sua vontade poder, e Ele é D’us para aqueles que são obrigados a adorá-Lo.
Maimônides, Mishnê Torá, Sefer haMadá, Leis de Fundamentos da Torá, 1:1-4
A fundação de todas as fundações e o pilar da sabedoria é saber que existe um Ser Primário que trouxe à existência toda a existência. Todos os seres dos céus, da terra e o que está entre eles vieram à existência apenas da verdade de Seu ser.
Se alguém imaginar que Ele não existe, nenhum outro ser poderia existir.
Se alguém imaginasse que nenhuma das entidades além Dele existe, Ele sozinho continuaria a existir, e a anulação de sua [existência] não anularia Sua existência, porque todas as [outras] entidades requerem Ele e Ele, abençoado seja Ele , não os requer nem nenhum deles. Portanto, a verdade de Seu [ser] não se assemelha à verdade de nenhum de seus [seres].
Isso está implícito na declaração do profeta [ Jeremias 10:10 ]: “E Deus, vosso Senhor, é verdadeiro” – ou seja, somente Ele é verdadeiro e nenhuma outra entidade possui verdade que se compare à Sua verdade. Isto é o que [significa] a declaração da Torá [ Deuteronômio 4:35 ]: “Não há nada além Dele” – ou seja, além Dele, não há existência verdadeira como a Dele.
Rabino Moshé Weinner, Código Divino 1:1-6
Existe Um Ser Primordial, o Mestre do céu e da terra.
Sem corpo ou forma, com poder ilimitado e incomparável Verdade eterna.
Aquele que conhece e reconhece a existência do Único D’us, aceita Seu Reinado e Sua autoridade constante, e observa cuidadosamente os Sete Mandamentos de Noé – dados por Moisés – é chamado de piedoso entre as nações e merece uma parte eterna do futuro Mundo vir.
Likutei Torá 4:18ab.
Eu sou Deus, seu Deus: alegoricamente, isso significa que com a entrega da Torá, o nome Havayah tornou-se operativo…. Todos nós possuímos intrinsecamente a capacidade de alinhar toda a nossa gama de poderes psicológicos com os poderes Divinos aludidos nas quatro letras deste Nome:
O yud indica chochmah , o poder de acessar o nível supraconsciente da alma divina, que nos liga intrinsecamente a Deus. Isso é expresso como o poder de superar todos os obstáculos para cumprir nosso propósito divino, mesmo que isso exija auto-sacrifício.
O hei indica binah , o poder de entender a Divindade e conhecer Deus.
O vav indica o poder de orientar nossas seis emoções em direção a Deus, tornando-O objeto de nosso amor, reverência, compaixão, confiança, devoção e lealdade.
O hei final indica os poderes de expressão — pensamento, fala e ação — que também podemos dedicar ao cumprimento de nossa missão divina na vida.
Guia Bnei Noach Pág. 5, Prefácio, Primeiro parágrafo
Pergunta 1: Quando começou o trabalho da divulgação das Sete Leis Universais no Brasil?
Rabino Yacov Gerenstadt responde: Em Elul de 5752 (agosto de 2012), iniciamos na cidade de S. Paulo um trabalho com o objetivo de mostrar e orientar a não judeus, o caminho correto de servir a Deus, transmitindo a eles a filosofia Noética. Tratava-se de um empreendimento novo, que por mais que o Rebe de Lubavitch, havia pedido, insistido e ordenado aos seus chassidim a se engajarem neste trabalho, muito pouco tinha sido feito até o momento, e não existia um caminho pavimentado e definido no assunto.
Fonte: Guia Bnei Noach, autor Rabino Yacov Gerenstadt
Mitsvá Diária– Avodá Zará – Não Praticar Serviço Estranho
Atenção: Nesse ano depois de estudar muito vários códigos de leis Bnei Noach e conversado com meu Rabino chegamos a conclusão que a lei de avodá é composta por duas partes e por isso estamos começando nesse quarto ciclo pela ramificação de reconhecer a existência de D-us que anteriormente abordamos na Mitsvá de Birchat H’shem conforme a abordagem do Drº Aaron Lincshenstein. Seguindo a visão chássídica de primeiro abordar o positivo e depois o negativo começaremos com as Halachot (ramificações) positivas em Avodá, o que poderíamos chamar de primeiro a Avodá H’shem e depois a Avodá Zarah nas leis sobre o Serviço Divino.
1ª Ramificação: Reconhecer a existência de D-us
Referência:“Eu sou HaShem, seu D’us ” – Êxodo 20: 2
Descrição:
Para acreditar que D’us definitivamente existe e é o Criador e Sustentador do universo.
Fontes:
Sefer HaChinuch 25
Acreditar que o mundo tem um D’us que é a causa de tudo o que existe, e que tudo o que é, foi e será para todo o sempre, vem do Seu poder e da Sua vontade; Seu entendimento é como se dissesse: “Saiba e creia que há um D’us” – visto que a palavra “Eu” indica existência.
A raiz dessa ordem não precisa de elucidação. O assunto é conhecido e revelado a todos que esta crença é o fundamento da Torá, e que aquele que não acredita nela nega um princípio fundamental. E o conteúdo da crença é que ele fixou em sua alma que tal é a verdade e que uma mudança (sobre uma mudança) disso de qualquer forma seria impossível.”
Rambam, Mishneh Torah, Sefer Hamadah, Avodas Kochavim 1: 3
“Depois que este homem poderoso foi desmamado, ele começou a explorar e pensar. Embora fosse criança, começou a pensar [incessantemente] dia e noite, perguntando-se: como é possível que a esfera continue a girar sem que ninguém a controle? Quem está fazendo girar? Certamente, ele não faz a si mesmo girar.
No final das contas, ele apreciou o caminho da verdade e entendeu o caminho da retidão por meio de sua compreensão precisa. Ele percebeu que havia um Deus que controlava a esfera, que Ele criou tudo e que não há outro Deus entre todas as outras entidades.
Quando as pessoas se reuniam ao seu redor e lhe perguntavam sobre suas afirmações, ele as explicava a cada um de acordo com seu entendimento, até que se voltassem para o caminho da verdade. No final das contas, milhares e miríades se reuniram ao seu redor. Estes são os homens da casa de Avraham.
Ele plantou em seus corações esse grande princípio fundamental, compôs textos sobre ele e o ensinou a Itzhack , seu filho. Itzhack também ensinou outras pessoas e voltou [seus corações para Deus]. Ele também ensinou Yaacov o nomeou professor.
Nachmânides, Comentário de Exodus 20:2
Ele disse, Eu sou o Eterno , assim ensinando e ordenando-lhes que eles deveriam saber e acreditar que o Eterno existe e que Ele é D’us…. Ou seja, existe um Ser Eterno por meio de quem tudo veio à existência por Sua vontade poder, e Ele é D’us para aqueles que são obrigados a adorá-Lo.
Maimônides, Mishnê Torá, Sefer haMadá, Leis de Fundamentos da Torá, 1:1-4
A fundação de todas as fundações e o pilar da sabedoria é saber que existe um Ser Primário que trouxe à existência toda a existência. Todos os seres dos céus, da terra e o que está entre eles vieram à existência apenas da verdade de Seu ser.
Se alguém imaginar que Ele não existe, nenhum outro ser poderia existir.
Se alguém imaginasse que nenhuma das entidades além Dele existe, Ele sozinho continuaria a existir, e a anulação de sua [existência] não anularia Sua existência, porque todas as [outras] entidades requerem Ele e Ele, abençoado seja Ele , não os requer nem nenhum deles. Portanto, a verdade de Seu [ser] não se assemelha à verdade de nenhum de seus [seres].
Isso está implícito na declaração do profeta [ Jeremias 10:10 ]: “E Deus, vosso Senhor, é verdadeiro” – ou seja, somente Ele é verdadeiro e nenhuma outra entidade possui verdade que se compare à Sua verdade. Isto é o que [significa] a declaração da Torá [ Deuteronômio 4:35 ]: “Não há nada além Dele” – ou seja, além Dele, não há existência verdadeira como a Dele.
Rabino Moshé Weinner, Código Divino 1:1-6
Existe Um Ser Primordial, o Mestre do céu e da terra.
Sem corpo ou forma, com poder ilimitado e incomparável Verdade eterna.
Aquele que conhece e reconhece a existência do Único D’us, aceita Seu Reinado e Sua autoridade constante, e observa cuidadosamente os Sete Mandamentos de Noé – dados por Moisés – é chamado de piedoso entre as nações e merece uma parte eterna do futuro Mundo vir.
Likutei Torá 4:18ab.
Eu sou Deus, seu Deus: alegoricamente, isso significa que com a entrega da Torá, o nome Havayah tornou-se operativo…. Todos nós possuímos intrinsecamente a capacidade de alinhar toda a nossa gama de poderes psicológicos com os poderes Divinos aludidos nas quatro letras deste Nome:
O yud indica chochmah , o poder de acessar o nível supraconsciente da alma divina, que nos liga intrinsecamente a Deus. Isso é expresso como o poder de superar todos os obstáculos para cumprir nosso propósito divino, mesmo que isso exija auto-sacrifício.
O hei indica binah , o poder de entender a Divindade e conhecer Deus.
O vav indica o poder de orientar nossas seis emoções em direção a Deus, tornando-O objeto de nosso amor, reverência, compaixão, confiança, devoção e lealdade.
O hei final indica os poderes de expressão — pensamento, fala e ação — que também podemos dedicar ao cumprimento de nossa missão divina na vida.
Fontes já inclusas acima, extraído do Sefer Halachos umos haOlam de autoria de Antonio Braga trabalho que em breve será publicado com as Bençãos de D-us.
Leitura de Amanhã: Avodá Zará, 2ª Ramificação “Receber o Jugo dos Céus”
Aprendendo a Rezar
Introdução a Prece, parte 1
A palavra hebraica tefilá é geralmente traduzida para outros idiomas pelas palavras “prece” ou “oração”, mas esta não é uma tradução fiel, pois fazer uma prece significa pedir, suplicar, implorar e termos semelhantes, para os quais existem diversas palavras hebraicas que transmitem este sentido com maior precisão.
As preces cotidianas não são simples pedidos dirigidos a D’us para prover as necessidades do dia-a-dia e nada mais. Tais pedidos também são incluídos nas orações, mas na realidade as preces são muito mais do que isso.
A prece é uma ordem de D’us, todo ser humano tem o dever de que Reconhecer a existência do Criador e a total dependência desse mesmo Criador, isso fazemos pela prece. Ele ordenou que dirigíssemos nossas preces a Ele tão-somente. Em tempos de atribulação devemos nos voltar para D’us em busca de ajuda; em tempos de bem-estar devemos expressar nossa gratidão; e quando tudo vai bem conosco devemos ainda orar a D’us, todos os dias, para que Ele continue a nos mostrar Sua benevolência e nos conceda nossas necessidades.
Por que devemos orar a nosso Pai; não sabe Ele melhor do que nós mesmos, quais são nossas necessidades? Não é D’us, pela Sua própria natureza, bom e benevolente e sempre disposto a nos ajudar? Afinal de contas, os filhos não “rezam” aos pais que os amam para que os alimentem, os vistam e os protejam; por que então deveríamos orar a D’us por estas coisas?
Como tudo que D’us nos ordenou cumprir, não por Ele, mas por nós, Ele nos mandou orar a Ele pelo nosso bem. D’us não precisa de nossas preces, mas nós não podemos ficar sem elas. É bom para nós mesmos reconhecer nossa dependência de D’us para a vida: a saúde, o pão de cada dia e o bem-estar em geral. Devemos fazê-lo todos os dias e repetidamente. Devemos recordar frequentemente de que nossa vida e felicidade são um presente do Criador misericordioso. D’us não nos deve nada; no entanto, Ele nos dá tudo.
Devemos tentar agir da mesma forma em relação aos nossos semelhantes; ajudá-los com amor e sinceridade. Devemos expressar nossa gratidão a D’us, não com palavras apenas, mas através de atos, obedecendo Seus mandamentos e seguindo Sua orientação através das Sete Leis Universais.
Mesmo em tempos de tribulação não desesperaremos, pois sabemos que, de alguma forma, o que quer que nos aconteça é para o nosso bem, em forma de uma bênção disfarçada.
Fonte: Por Rabino Nissan Mindel no seu livro Minha Prece com adaptação para a comunidade Bnei Noach pelo Projeto Chassidus
Chassidus para Hoje
SHAAR HAYICHUD VEHA’EMUNAH HAKDAMA
Antes de uma pessoa escrever um sefer, muitas vezes ela escreve um Hakdama, uma introdução. Isso geralmente diz sobre o que é o sefer e por que o sefer é tão importante.
Por exemplo, no início do Tanya, o Alter Rebe também escreveu um Hakdama. Ele nos disse que está escrevendo um Sefer com eitzos para os chassidim. Então ele disse por que é tão importante e por que precisava transformá-lo em um sefer.
Nesta seção do Tanya, o Alter Rebe tem um Hakdama separado. O Alter Rebe nos diz que esta parte do Tanya é como dar os primeiros passos para servir a Hashem com nossos neshamos.
Há um posuk que diz: “ Chanoch Lenaar Al Pi Darko — Gam Ki Yazkin Lo Yasur Mimena ”. “Dê um chinuch a uma criança da maneira que funciona para ela e, mesmo quando ela crescer, ela não agirá diferente daquele chinuch que lhe foi dado quando era jovem.”
O Alter Rebe pergunta: “Se uma criança recebe o tipo de chinuch que funciona para ela quando jovem, ela não ficará mais velha e mais inteligente e então precisará de um tipo diferente de chinuch mais tarde? Por que dizemos que ele não agirá de maneira diferente quando for mais velho do que o chinuch que ganhou quando era jovem?”
(IY”H veremos a resposta para isso no final do Hakdama.)
O Alter Rebe nos diz que estamos falando sobre o chinuch para ajudar alguém a cumprir as “ neshama mitzvot ” como amar Hashem.
Como ensinamos alguém a cumprir a mitsvá de amar Hashem? Não podemos fazer uma pessoa se sentir de uma certa maneira! O Alter Rebe nos diz que podemos ajudar outras pessoas a começarem a amar Hashem por si mesmas. Podemos dizer-lhes coisas para pensar que os farão sentir de uma certa maneira.
Se pensarmos em como Hashem nos dá chayus e cuida de nós, embora sejamos apenas pessoas comuns, saber dessas coisas nos ajudará a amar Hashem.
Quando o Alter Rebe nos fala sobre as coisas que podemos fazer para nos ajudar a amar Hashem, ele diz “como explicarei mais tarde”. Mas não aprendemos sobre isso antes, na primeira seção do Tanya? Os chassidim dizem que realmente o Alter Rebe originalmente queria que Shaar Hayichud fosse a PRIMEIRA seção do Tanya, antes de Likutei Amarim, porque este é o chinuch básico que todos nós precisamos. Somente depois de termos a emunah adequada em Hashem (conforme explicado em Shaar Hayichud Veha’emunah) somos capazes de usar as ferramentas de Ahavas Hashem e Yiras Hashem para conquistar o Yetzer Hara e servir a Hashem com kavana (conforme explicado em Chelek Alef de Tanya ). De fato, o Rebe às vezes dizia às pessoas que na primeira vez que aprendessem o Tanya, deveriam começar com Shaar Hayichud, e só então aprender as partes do Tanya em ordem.
É por isso que o Alter Rebe diz, “como explicarei mais tarde,” porque realmente o Alter Rebe planejou que Shaar Hayichud Veha’emunah seria o primeiro. Embora não tenha sido impresso nessa ordem, a ideia do Alter Rebe permanece de certa forma.
Música que cantamos
Música de Hoje: As Sete Leis de Noach
Por Valmir Sarmento
Nisso Cremos
Artigo 1. Acreditamos que a Base de todo serviço ao Criador e o início de tudo, é saber que existe um Ser Primário que criou toda existência, e todos as criaturas entre os Céus e a Terra somente existem por causa de Sua existência;
Esta mensagem, de uma forma ou de outra, instigou você a discar para este número. Talvez você tenha visto um artigo numa revista de circulação nacional sobre Mashiach, ou você tenha visto uma reportagem na TV, tenha ouvido uma discussão sobre Mashiach num programa de rádio. Seja como for que você tenha sabido que Mashiach está chegando, você tem perguntas, perguntas difíceis que requerem respostas: Quem é ele? Onde está ele? Por que agora? Que traz ele? O que é ele?
Mashiach — quem é ele? Messias, Salvador, Redentor, Rei Ungido — todas estas expressões referem-se a Mashiach, um descendente do Rei David que reunirá os judeus do exílio, reconstruirá o Templo e trará paz — paz universal. Mashiach cumprirá as palavras dos profetas e nos ajudará a trazermos a Divindade para o mundo. Desde que teve início o povo judeu, aguardamos por ele; ao longo de nossa longa e sombria noite de exílio, ansiamos, até mesmo exigimos com urgência, que ele viesse.
Mashiach — onde está ele? Dois mil e quatrocentos anos atrás, os babilônicos destruíram o Primeiro Templo e exilaram os judeus. Isto não bastou para trazê-lo. Dois mil anos atrás, os romanos queimaram o Segundo Templo, matando milhões e dispersando os sobreviventes. Isto não bastou para trazê-lo. Durante o longo exílio — Galut — ele permaneceu oculto. Os massacres bizantinos, a Inquisição espanhola, as Cruzadas, os incontáveis pogroms, o Holocausto nazista, os expurgos comunistas, durante séculos de tragédia nós acreditamos, rezamos, antecipamos, exigimos sua revelação. Mas a redenção não veio.
Mashiach — por que agora? Os maiores eruditos de nosso tempo analisaram a história judaica. Os mais profundos pensadores examinaram os significados íntimos dos princípios e das crenças judaicos. Conclusão unânime deles: foram atendidos todos o pré-requisitos, foram satisfeitas as exigências. Depois de todos estes anos, séculos, milênios de espera por Mashiach, agora ele está pronto. Agora — ele nos está esperando.
Mashiach — que traz ele? O leão deitado junto ao cordeiro, a transformação de espadas em arados. Mashiach traz uma nova realidade — a realidade do ideal: não haverá mais guerras, doenças, inveja, ódio, ira ou competição vazia. Em vez disso, Mashiach dá ao mundo bondade, generosidade, amizade — paz. Ele faz com que o mundo se encha do conhecimento de D’us assim como a água cobre o mar.
Mas Mashiach necessita de ajuda — nossa ajuda. Ele precisa de um ambiente onde ele esteja à vontade, um lar onde os valores que ele ensina sejam vividos e em que sejam postas em práticas as prioridades que ele estabelece — diariamente. Para transformar as necessidades, as perturbações, as esperanças e os sonhos em alegria, satisfação, objetivo e significado, Mashiach precisa que você acredite nele.
Mashiach — o que é ele? Ele não é uma idéia filosófica, alguma concepção intelectual de uma era vaga, distante. Ele é um ser humano, de carne e osso, que responde às nossas mais íntimas necessidades. Mas, como qualquer ser humano, precisamos dar-lhe uma resposta também, sentir sua realidade, deliciarmo-nos em sua presença.
Ele está aqui, acessível a todos, fácil de alcançar. O caminho para Mashiach não requer experiência prévia, não exige talento especial, nenhuma riqueza extraordinária.
Para você encontrar o caminho para Mashiach, estude mais a respeito dele.
Tenha um dia maravilhoso, e que possamos todos nós merecer a revelação imediata de Mashiach.
84 Esta foi a oferta de dedicação do altar apresentada pelos chefes no dia em que foi ungido; havia doze tigelas de prata, doze bacias de prata e doze colheres de ouro.
no dia em que foi ungido: No dia em que foi ungido, ele trouxe a oferta. Então, qual é o significado de “depois que foi ungido” (versículo 88)? Que foi primeiro ungido e então ele trouxe uma oferta, ou [talvez] “depois que foi ungido” significa: depois de algum tempo depois [ou seja, um pouco depois de ter sido ungido], e “no dia em que foi ungido” [não não significa que foi oferecido no dia em que foi ungido, mas] vem apenas para nos dizer que foi ungido de dia? [No entanto,] quando a Escritura diz, “no dia em que foram ungidos” ( Lev. 7:36) , já aprendemos que foi ungido de dia. Então, o que “no dia em que foi ungido” [aqui] nos ensina? Que no dia em que foi ungido, ele trouxe a oferta. — [ Sifrei Naso 1:159].
doze taças de prata: [O total é registrado aqui para mostrar que] estas foram as mesmas que foram doadas, e nenhum fator desqualificante aconteceu com elas. – [ Sifrei Naso 1:160].
85 O peso de cada bacia de prata era de cento e trinta [shekels], e o de cada bacia era de setenta [shekels]; toda a prata dos vasos pesava no total dois mil e quatrocentos [sicóis] de acordo com o siclo sagrado.
[O peso de] cada tigela de prata era de cento e trinta [shekels]: O que isso nos ensina? Visto que a Escritura diz [no relato da doação de cada chefe]: “pesando cento e trinta siclos”, mas não especifica que tipo de siclo, portanto, [a Escritura] repete aqui, e inclui todos eles: “todos a prata dos vasos… de acordo com o siclo sagrado.” – [ Sifrei Naso 1:160].
toda a prata dos vasos: Isso ensina que todos os vasos do santuário tinham um peso preciso; se pesados individualmente ou coletivamente, não havia nem mais nem menos [que a quantidade especificada]. — [ Sifrei Naso 1:160]
86 Doze colheres de ouro cheias de incenso; cada colher pesando dez [shekels] de acordo com o siclo sagrado; todas as colheres de ouro totalizaram cento e vinte siclos.
Doze colheres de ouro: Por que isso é dito? Pois está escrito [no relato da doação de cada chefe]: “Uma colher [pesando] dez [shekels] de ouro.” [Isso significa que] era feito de ouro e pesava dez siclos de prata? Ou [isso significa] que era uma colher de prata pesando dez siclos de ouro – pois o peso dos siclos de ouro não é o mesmo que o peso dos de prata? Portanto, as Escrituras nos dizem: “Colheres de ouro” – elas eram [feitas] de ouro. — [ Sifrei Naso 1:161]
87 O total do gado para os holocaustos foi de doze novilhos, doze carneiros e doze cordeiros de um ano com suas ofertas de cereais. E [havia] doze cabritos para ofertas pelo pecado.
88 O total de gado para as ofertas pacíficas foi de vinte e quatro bois, sessenta carneiros, sessenta bodes e sessenta cordeiros de um ano. Esta foi a oferta de dedicação para o altar, depois de ungido.
89 Quando Moisés entrava na Tenda do Encontro para falar com Ele, ele ouvia a voz que falava com ele dos dois querubins acima da cobertura que estava sobre a Arca do Testemunho, e Ele falava com ele.
Quando Moisés entraria: [Quando há] dois versos contraditórios, o terceiro vem e os reconcilia. Um versículo diz: “o Senhor falou com ele da Tenda do Encontro” ( Lev. 1:1) , e isso implica fora da cortina, enquanto outro versículo diz: “e falarei com você de cima da tampa da arca” ( Êx. 25:22) [que está além da cortina]. Este [versículo] vem e os reconcilia: Moisés entrou na Tenda do Encontro, e ali ele ouvia a voz [de Deus] vindo [entre os querubins,] acima da tampa da arca. – [ Sifrei Naso 1:162]
de entre os dois querubins: A voz emanou do céu para [a área] entre os dois querubins, e de lá saiu para a Tenda do Encontro. — [ Sifrei Naso 1:162]
falando com ele: Heb. מִדַּבֵּר . [A palavra מִדַּבֵּר ] é semelhante a מִתְדַּבֵּר [a forma reflexiva, literalmente] “falando consigo mesmo”. É por reverência ao Altíssimo expressá-lo dessa maneira. [A voz] falava por si mesma, e Moisés a ouvia.
e Ele falou com Ele: [Assim] excluindo Aaron das declarações [Divinas].
Ele ouviria a voz: eu poderia pensar que era em voz baixa. Portanto, a Escritura nos ensina: “a voz” – a própria voz que falou com ele no [Monte] Sinai, [que era alta e clara]. Mas quando [a voz] chegou à entrada, parou e não saiu da tenda.
Procedimento para o congregante durante a bênção dos kohanim (p. 268): Quando os kohanim disserem yevarech’cha , olhe para frente; Quando os kohanim dizem Hashem , vire a cabeça para a direita (que é a esquerda do kohein pronunciando a bênção). Quando os kohanim disserem v’yishm’recha , olhe para frente. Enquanto os kohanim dizem ya’eir , vire a cabeça para a esquerda (que está à direita do kohein pronunciando a bênção), etc. No shalom , olhe para a frente.
Diga Ribono shel olam apenas enquanto os kohanim cantam (a melodia de acompanhamento sem palavras); mas quando eles pronunciam as palavras, é preciso ouvir. Quando os kohanim cantarem a melodia sem palavras antes de dizer v’yaseim , diga Ribono até hatzadik . Durante a introdução coral semelhante a l’cha , diga de v’im até Eliseu . Da mesma forma, antes de shalom dizer de Uch’sheim até l’tova . Quando os kohanim terminarem de pronunciar a palavra shalom , diga v’tishm’reini u’t’chaneini vetirtseini.
15 Quando Deus começou a falar, todo o povo presenciou os trovões e as chamas, o toque da buzina de carneiro e o monte fumegando. Eles viram milagrosamente o trovão e o toque do chifre de carneiro, embora fossem sons . O povo viu e estremeceu, recuou da montanha doze mil (= 24.000 côvados, aproximadamente 11,5 quilômetros ou 7,2 milhas), além do limite externo de seu acampamento, (Veja Números 33:49)e ficou à distância. Os anjos ministradores desceram e os escoltaram de volta à montanha. A mesma coisa aconteceu depois que eles ouviram cada mandamento subseqüente.
16 Depois que o povo ouviu todos os dez mandamentos, os líderes e anciãos do povo disseram a Moisés: (Deuteronômio 5: 20-28, 18:16) “É verdade que vimos que é possível – com ajuda externa – ouvirmos as palavras de Deus diretamente e sobrevivermos. Mas queremos receber a Torá na estrutura de nossa própria existência natural. (Likutei Sichot , vol. 16, pp. 204-205) Portanto, de agora em diante, você fala conosco, e nós ouviremos as palavras de Deus de você , mas que Deus não fale conosco diretamente , para que não morramos.
17 Moisés disse ao povo: “Não temais, porque Deus veio para vos elevar na estima de todas as outras nações , e Ele se manifestou diante de vós desta forma espantosa para que sejais imbuídos do temor de Ele e a consciência de que não há deus além Dele , para que você não peque.” (Cfr. Deuteronômio 4:10).
18 No entanto, Deus concordou com o povo, então quando chegou a hora da próxima comunicação de Deus, o povo ficou à distância, enquanto Moisés se aproximou através de todos os três graus de nuvem: a escuridão, a nuvem e a nuvem espessa onde Deus estava presente.
Após a Entrega da Torá
19 Depois que Deus deu os Dez Mandamentos, Moisés subiu ao Monte Sinai por um período de 40 dias, como será descrito mais adiante. ( 24:12-18) Enquanto ele estava na montanha, (Likutei Sichot , vol. 11, pág. 144-145)Deus disse a Moisés: “Isto é o que você deve dizer aos israelitas: ‘Vocês viram que eu falei com vocês do céu ; você também sentiu que se originou no céu. Visto que você mesmo viu isso, ninguém jamais poderá convencê-lo do contrário. Além disso, embora eu tenha feito todos os céus – incluindo o mais alto – descerem no topo do Monte Sinai ,isso não torna os reinos espirituais menos transcendentes .Portanto, não tente retratar as sublimes revelações espirituais que você experimentou na forma material:
20 Não farás representação física de nenhum dos anjos que viste comigo no céu . Também não pode fazer nenhuma réplica dos dois querubins de ouro que eu vou instruí-lo a fazer e colocar no Tabernáculo que eu vou instruí-lo a construir para Mim. Você deve fazer estes querubins de ouro; se os fizeres de prata, eu os considerarei ídolos de prata. E mesmo de ouro, não faça mais do que dois, pois se o fizer, considerarei os demais ídolos de ouro. Você não deve fazer para si mesmoquerubins para suas casas de oração ou estudo, erroneamente considerando-os algum tipo de ‘meio’ ou ‘canal’ para Minha presença. (Likutei Sichot , vol. 11, pág. 144) Eles são apenas para uso no Tabernáculo e servirão como um canal para a Minha presença somente quando Eu desejar que o façam.
21 Farás um altar para mim e o colocarás diretamente sobre a terra , não sobre colunas nem sobre base. Este altar será uma caixa de madeira revestida de cobre que você encherá de terra sempre que for erguê-la. Quando você fizer isso, você deve ter em mente que você está fazendo isso por Minha causa. Perto dela sacrificarás as tuas ofertas de ascensão e as tuas ofertas pacíficas dos teus rebanhos e do teu gado. Onde quer que Eu permita que Meu Nome seja mencionado – ou seja, no Tabernáculo (e mais tarde, no Templo ), quando os sacerdotes o abençoarem no final do serviço sacrificial matinal diário – Eu irei a você e o abençoarei descansando Minha presença em você.
22 Mais tarde, (Deuteronômio 27:1-8) eu ordenarei que você erga um altar quando entrar pela primeira vez na Terra de Israel, com o propósito de rearticular Minha aliança com você. Vou instruí-lo a construir este altar de pedras em vez de uma caixa de madeira revestida de cobre cheia de terra. Quando me fizeres este altar de pedras, não as construirás lavradas, porque se levantares a tua espada sobre a pedra para cortá-la, profaná-la-ás.O altar prolonga a vida, enquanto a espada encurta a vida; e o altar me reconcilia com o meu povo, enquanto a espada corta e destrói. Portanto, não é apropriado que a espada seja levantada acima das pedras do altar. E se, como você vê, eu não permito que uma espada seja levantada contra pedras sem vida simplesmente porque elas promovem a paz, você pode ter certeza de que protegerei qualquer ser humano que promova a paz de todo mal.
23 Não subirás meu altar por degraus, para que tua nudez [ um eufemismo para “genitais”] não seja exposta sobre ele. Em vez disso, construa e use uma rampa para esse fim. É verdade que os sacerdotes usarão calças sob as túnicas, (Leia Abaixo, 28:42) para que seus genitais não fiquem expostos ao altar nem mesmo em uma escada, mas dar passos largos dá a impressão de expor os genitais e, portanto, é menos modesto do que subir uma rampa. Se, como você vê, estou preocupado com o respeito devido às pedras inanimadas apenas porque elas servem a algum propósito, ainda mais você deve mostrar respeito ao seu próximo, que é criado à Minha imagem e é sensível em receber o devido respeito. .’ “Deus também disse a Moisés que aprovava o temor do povo a Ele (Leia Acima, v. 16. Deuteronômio 5:25-26 , 18:17) e seu desejo de que Ele se comunique com eles apenas por meio de Moisés. Deus, portanto, disse a Moisés para dizer ao povo que os casais podem agora retomar as relações conjugais, (Leia acima, 19:11) mas que ele deve permanecer separado de sua esposa para estar sempre pronto para receber a comunicação divina. (Deuteronômio 5: 27-28; Rashi em Números 12:8).
Do Kehot Chumash, produzido por Chabad da Califórnia com uma tradução interpolada e comentários baseados nas obras do Lubavitcher Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson, de abençoada memória. Copyright (c) 2008 por Chabad of California, Inc. Todos os direitos reservados. Apenas para uso pessoal. O volume completo está disponível para compra no Kehotonline.
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