Shaar Hayichud Vehaemunah, início da Introdução
likkutei amarim (“Uma Compilação de Ensinamentos”)
Parte dois
[cuja introdução abaixo é ]intitulado chinuch katan1( “A Educação Da Criança” )
Compilado de livros sagrados e de professores de santidade celestial, cujas almas estão no Éden,
com base no primeiro parágrafo 2 da recitação do Shemá : 3
“Eduque a criança segundo o seu caminho: mesmo quando envelhecer, não se desviará dele.” 7
Como o versículo escreve “segundo o seu caminho”, isso implica que não é o caminho da verdade perfeita, mas apenas um caminho a ser seguido pela criança;
portanto, de que mérito é que “mesmo quando envelhecer, ele não se desviará dela”?
Agora é bem conhecido que o temor (lit., “medo”) e o amor a D’us são as raízes e fundamentos 8 do serviço divino.
O temor é a raiz e o fundamento de [o que obriga alguém a] “abster-se do mal”, 10 assegurando que não se transgrida os mandamentos proibitivos, 11
e o amor a D’us [é a raiz e o fundamento] de [o que motiva alguém a] “fazer o bem” 12 e observar todos os mandamentos positivos da Torá e dos Sábios,
como será explicado em seu devido lugar.
( 13 O mandamento de educar [uma criança] inclui também [treinar na execução de] preceitos positivos, conforme declarado em Orach Chaim , Seção 343.)
A respeito do amor [a D’us], está escrito no final da porção de Eikev , “… o que eu te ordeno fazer—amar a D’us…” 15
É preciso entender como uma expressão de “fazer” pode ser aplicada ao amor, que é [uma emoção] no coração.
A explicação, no entanto, é que existem dois tipos de amor a D’us:
Um é o amor natural e ardente da alma por seu Criador.
Quando a alma racional prevalece sobre a grosseria [do corpo] e a subjuga e subjuga,
então [a alma] vai arder e arder com uma chama que sobe por conta própria,
e [a alma] se regozijará e exultará interior e exteriormente em D’us, seu Criador, e se deleitará nEle com maravilhosa bem-aventurança.
São aqueles que merecem o estado [alegre] deste grande amor que são chamados tzaddikim ,
como está escrito: “Regozijem-se em D’us, seus tzaddikim .” 16
No entanto, nem todos têm o privilégio de atingir esse estado de amor que caracteriza os tzaddikim ,
pois requer um intenso refinamento da grosseria física e, além disso, muito estudo da Torá e boas ações.
a fim de merecer um elevado [nível de alma de] neshamah ,
que é superior ao nível de ruach (o nível da alma em que o serviço divino se concentra nos atributos emocionais) e nefesh (o nível da alma em que a pessoa cumpre as mitsvot de uma aceitação do Jugo Celestial) ,
conforme explicado em Reishit Chochmah , Shaar HaAhavah .
O segundo [nível] é um amor que todo homem pode alcançar quando medita seriamente para que seu eco ressoe nas profundezas de seu coração,
em assuntos que despertam o amor de D’us no coração de cada judeu,
se [ele medita] de uma maneira geral—como Ele é nossa própria vida 18 —e assim como alguém ama sua alma e sua vida, ele também amará D’us quando meditar e refletir em seu coração que D’us é sua verdadeira alma e real vida,
como o Zohar 19 comenta sobre o versículo, “[Tu és] minha alma: eu te desejo,” 20
ou se [ele medita] de uma maneira particular, 22 quando ele entenderá e compreenderá em detalhes a grandeza do Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele,
na medida em que seu intelecto pode compreender e até além.
Então, seguindo sua meditação “de uma maneira particular”, ele contemplará o grande e maravilhoso amor de D’us por nós, um amor que O levou—
descer até o Egito, a “obscenidade da terra”, 23 para tirar nossas almas do “cadinho de ferro” 24 no qual o povo judeu havia então descido, que é o sitra achara (que o Todo-Misericordioso nos poupe) ,
para nos trazer para perto dEle e nos ligar ao Seu próprio Nome – e Ele e Seu Nome são Um, de modo que estando ligados ao Seu Nome, nós estávamos ligados ao próprio D’us;
isto é, Ele nos elevou do nadir da degradação e contaminação ao ápice da santidade e à Sua grandeza infinita e sem limites. 25
Então, “Como na água, o rosto reflete o rosto, [assim como o coração do homem para o homem]” 26
e o amor será despertado no coração de todo aquele que contemplar e meditar sobre este assunto no fundo de seu coração,
amar a D’us com um amor intenso e apegar-se a Ele, coração e alma, como será explicado detalhadamente em seu lugar. 27
NOTAS DE RODAPÉ
1.Os doze capítulos da obra propriamente dita – Likkutei Amarim , Parte Dois – são conhecidos como Shaar Hayichud VehaEmunah(“O Portão para [o Entendimento da] Unidade e Fé de D’us”).
2.Deuteronômio 6:4-9.
3.Nota do Rebe: “Deve ser mencionado que na conclusão de Pelach Harimon , vol. 1 (Kehot, NY, 1954) há glosas a isso por R. Hillel de Paritch. As referências podem ser encontradas em Or Hatorahdo Tzemach Tzedek(em Chanucá).”
4.Deuteronômio 6:4.
5.Pesachim56a.
6.I, 18b.
7.Provérbios 22:6.
8.O Rebe aqui distingue entre esses dois termos da seguinte maneira. “Raízes” refere-se à fonte original de onde emana o serviço divino; “fundações” sugere o suporte contínuo do serviço atual de alguém (lembrando as fundações sobre as quais um edifício realmente se ergue). O Rebe continua observando que esta distinção é refletida no cap. 4 da primeira parte do Tanya : “Do [amor a D’us, os comandos positivos] procedem , e sem ele, eles não têm nenhuma substância verdadeira (isto é, duradoura ) .”
9.Nota do Rebe: “Como acima, cap. 4 [da Parte I].”
10.Salmos 34:15.
11.O Rebe levanta a questão de por que o Alter Rebe não acrescenta a expressão “todos os mandamentos proibitivos” como ele logo faz com relação aos mandamentos positivos – “todos os mandamentos positivos”. Como explicação, o Rebe sugere que talvez uma palavra tenha sido omitida inadvertidamente, e o texto abaixo deveria ser lido como “todos os mandamentos positivos e proibitivos da Torá”, aludindo assim tanto ao amor quanto ao temor de D’us como a raiz e o fundamento de todos os mandamentos, tanto positivos quanto proibitivos.
12.Salmos, loc. cit .
13.Os parênteses estão no texto original.
14.Nota do Rebe: “Além do fato de que o amor em si e também a reverência são mandamentos positivos individuais [em si mesmos].”
15.Deuteronômio 11:22.
16.Salmos 97:12.
17.Jó 32:8.
18.Nota do Rebe: “Como explicado acima, cap. 44 [da Parte I].”
19.Parte III, 67a, 68a.
20.Isaías 26:9.
21.O Rebe observa que o Alter Rebe chama isso de “caminho geral” na meditação porque seu assunto – a vida e o amor pela vida – é por natureza universal sem grandes diferenças no grau de amor ou nos detalhes da meditação.
22.Nota do Rebe: “Como explicado acima, cap. 46 [da Parte I].”
23.Gênesis 24:9; veja Yalkut Shimoni , ad loc., e Kohelet Rabbah1:4.
24.Deuteronômio4:20.
25.Nota do Rebe: “E quanto mais ele conhecer em detalhes específicos a lacuna infinita [entre ele e D’us], etc., maior será seu amor [por Ele]. Ver cap. 46 [da Parte I].”
26.Provérbios27:19.
27.Uma referência a Tanya , Parte I, caps. 46-49, onde esta forma de amor (“face refletindo face”) é discutida longamen
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