Antonio Marcio Braga Silva é uma das vozes proeminentes do movimento Bnei Noach no Brasil, atuando com destaque na cidade de Barra dos Coqueiros, no estado de Sergipe. Educador, líder espiritual e entusiasta da ética universal, ele dedica sua vida à promoção dos valores do monoteísmo ético e da sabedoria milenar da Torá para os não judeus que buscam servir ao Criador segundo os princípios das Sete Leis de Noé.
Como professor de Halachá Noachida, Antonio Marcio desenvolve um trabalho didático voltado para a formação de lideranças e o fortalecimento de comunidades alinhadas com os preceitos da Tradição de Israel, respeitando as particularidades e o papel espiritual dos justos entre as nações. Ele atua com firmeza e sensibilidade, trazendo clareza e profundidade aos temas que aborda, tornando acessível ao público leigo assuntos complexos da Lei e da espiritualidade judaica.
Sua atuação vai além das aulas: Antonio Marcio tem contribuído significativamente para o crescimento da comunidade local, organizando encontros semanais, estudos bíblicos, ciclos de oração baseados no Sidur Bnei Noach, e incentivando a solidariedade e o senso de missão entre os participantes. Seu trabalho é pautado pela seriedade, comprometimento e por uma devoção sincera ao serviço a D’us.
Em sua vida pessoal, Antonio Marcio é pai dedicado de dois filhos marido de Fabiane Ribeiro, com quem compartilha o propósito de construir uma família alicerçada nos valores eternos da Torá. Sua jornada é marcada por coragem, perseverança e pela fé inabalável na Providência Divina.
Ao unir conhecimento, liderança e espiritualidade, Antonio Marcio Braga Silva se destaca como um dos pilares do movimento Bnei Noach em território brasileiro, inspirando outros a seguir o caminho da retidão, da justiça e do reconhecimento do Eterno como único Criador e Rei do Universo.
Parashat Noach é a segunda porção semanal da Torá no ciclo judaico anual de leitura da Torá.
Porção da Torá: Gênesis 6:9-11:32
Noé (“Noach”) começa quando D’us decide destruir a humanidade com um dilúvio (Gênesis 6:5–7). Sob a ordem de D’us, o justo Noach constrói uma arca, onde Noach, sua família e alguns animais sobrevivem ao dilúvio (Gênesis 6:13–22; 7:1–24; 8:1–19). Os Bnei Noach geram filhos, e várias gerações se desenvolvem (Gênesis 9:18–29; 10:1–32).D’us confunde a fala das pessoas que constroem a Torre de Babel (Gênesis 11:1–9).
Por: Rabino Moshe Bernstein em 16 de outubro de 2025
O versículo de abertura da Torá é “No princípio, D’us criou os céus e a terra” (Gênesis 1:1). Ele demonstra a profunda conexão entre o povo judeu e a Terra de Israel, enfatizando que isso está ligado à crença no Criador. A Torá é, antes de tudo, um livro de instruções para o povo judeu. Logicamente, deveria ter começado com o primeiro mandamento dado a eles: santificar o novo mês. Rashi, em seu comentário, levanta exatamente essa questão e traz a resposta para ela.
A Torá começa com a história da Criação para dar uma resposta decisiva às nações do mundo que um dia poderiam alegar aos judeus: “Vocês são ladrões! Vocês conquistaram ilegalmente a terra das sete nações.” A resposta judaica, baseada na abertura da Torá, é: Toda a terra pertence ao Santo, Bendito seja Ele. Ele a criou e a deu a quem Ele achou adequado. Por Sua vontade, Ele a deu a nós.
Quando o povo judeu recebeu a Terra de Israel, ela foi elevada a um status espiritual único, do qual jamais poderá se separar. A Terra de Israel é fundamentalmente diferente de todas as outras terras. A necessidade de abrir a Torá com a história da Criação ressalta uma verdade fundamental que é vital tanto para os judeus quanto para os Bnei Noé.
As palavras iniciais, “No princípio, D’us criou os céus e a terra”, estabelecem imediatamente que D’us é o dono absoluto de todo o universo. Ele não iniciou apenas um processo natural; Ele é a fonte de toda a existência. Ao afirmar a criação inicial de D’us, a Torá proíbe atribuir qualquer significado ou autoridade independente à “Natureza” ou ao mundo físico. Nada existe fora da vontade do Criador. A realidade física, incluindo a divisão da terra, é inteiramente subserviente ao comando Divino. A propriedade da terra, portanto, não está sujeita a leis humanas temporárias ou tratados internacionais, mas ao decreto Divino eterno.
A abertura da Torá serve como uma declaração universal para toda a humanidade de que a fé no D’us Único significa um fundamento da ordem Divina relacionada ao mundo físico. A narrativa da Criação explica o vínculo eterno entre o Criador, a Terra e o povo de Israel, todos enraizados na fé absoluta naquele que tudo criou.
Examine um rolo da Torá ou Tehilim e você descobrirá que, muitas vezes, o nome de D’us é escrito com quatro letras hebraicas: yud, hei, vav, hei. No entanto, esse nome nunca é pronunciado em voz alta pelos judeus e não se sabe como pronunciá-lo. Em vez disso, costuma ser lido como A-do-nai, outro nome sagrado de D’us que pode ser traduzido aproximadamente como “meu Mestre”.
Ao nos referirmos a esse nome não pronunciado, às vezes usamos os termos Shem Hamiyuchad (“Nome Único”, conforme Sifri Bamidbar 143 e Talmud Sotah 38a), Shem Hameforesh (“Nome Explícito” ou “Nome Separado”, Mishná Yoma 6:2), e Havayah (“Ser”, pois expressa Sua transcendência de tempo e espaço).
Em inglês, esse nome inefável é chamado pelo nome grego Tetragrammaton.
“Não sou pronunciado como estou escrito”
Ao falar com Moisés na sarça ardente, D’us disse:
“Este é o Meu nome para sempre, e é assim que Eu devo ser mencionado em cada geração.” (Êxodo 3:15).
Como explicam os sábios do Talmud (Kidushin 71a), este versículo ensina que D’us tem um nome eterno, mas que não é pronunciado como está escrito.
Havia, porém, uma exceção. No Templo Sagrado, os cohanim (sacerdotes) conferiam a Bênção Sacerdotal diariamente, pronunciando o Nome conforme estava escrito (Sotah 38a). O Sumo Sacerdote pronunciava esse nome dez vezes durante o serviço de Yom Kippur (Mishnê Torá, Hilchot Tefilá 14:10; Avodat Yom HaKippurim 2:6; Shulchan Aruch HaRav, Orach Chaim 621:8).
Maimônides (Guia dos Perplexos 1:62) explica que os sacerdotes ensinavam não apenas a pronúncia correta — quais vogais aplicar e quais letras enfatizar —, mas também os segredos metafísicos contidos nesse Nome.
De acordo com a Cabala, este Nome inefável de D’us é o único Nome verdadeiramente essencial, representando Sua essência e realidade infinita, da qual flui toda a criação. Todos os outros nomes divinos servem como “vestes” que ocultam a essência divina e funcionam como canais pelos quais Ele interage com o mundo.
Por isso, quando substituímos o Nome por A-do-nai ou E-lo-him, estamos refletindo aspectos da relação entre o Infinito e a criação: A-do-nai representa Sua soberania sobre o mundo, enquanto E-lo-him representa a forma como Ele se manifesta por meio das leis naturais.
Os grandes justos — tzadikim — que alcançaram revelação divina conseguiam compreender e expressar algo da essência desse Nome, porque percebiam toda a realidade como nula diante do Eterno.
Escondendo o Nome Inefável
Com o passar das gerações, o estado espiritual do povo judeu declinou. Após o falecimento do Sumo Sacerdote Shimon HaTzadik (Simeão, o Justo), os sacerdotes deixaram de pronunciar o Nome de D’us durante a bênção sacerdotal no Templo, para que não fosse aprendido por pessoas moralmente inadequadas (Mishnê Torá, Hilchot Tefilá 14:10; Rashi em Yoma 39a).
Segundo Tosafot (Sotah 38a), muitos milagres cotidianos que ocorriam no Templo cessaram nessa época. Por isso, se o Templo já não manifestava abertamente a presença divina, não era mais apropriado pronunciar o Nome Sagrado.
A partir desse ponto, os Sábios ensinavam o segredo da pronúncia apenas uma vez a cada sete anos, e somente a discípulos e filhos de comprovada integridade moral (Kidushin 71a).
O Nome Divino de 12 Letras
Maimônides também descreve que havia um Nome de 12 letras (e outro de 42 letras), considerado menos sagrado que o Tetragrama, mas mais especial que A-do-nai (comentários sobre Kidushin 71a). Esse nome não era uma única palavra, mas uma sequência de várias palavras totalizando 12 letras.
Os sábios utilizavam esse nome sempre que encontravam o Tetragrama nas Escrituras, e ensinavam-no livremente a quem quisesse aprendê-lo. Era usado também pelos sacerdotes ao conceder a Bênção Sacerdotal no Templo.
Com o tempo, porém, esse Nome de 12 letras também foi ocultado, sendo ensinado somente aos cohanim mais dignos, que o pronunciavam em voz baixa, abafado pelo cântico dos demais (Kidushin 71a).
A Mishná (Sanhedrin 11:1) declara que “quem pronuncia o Nome de quatro letras conforme está escrito não tem parte no Mundo Vindouro”. O Talmud (Avodah Zarah 18a) relata que Rabi Chanina ben Teradyon foi executado como mártir por ter pronunciado publicamente o Nome Inefável.
Poder sobre a vida e a morte
Pronunciar o Nome de D’us desencadeia uma iluminação espiritual que pode afetar o mundo físico. O exemplo clássico é Moisés matando o feitor egípcio ao invocar o Nome Inefável (Midrash Tanchuma, Shemot 10; citado em Rashi sobre Êxodo 2:14).
De acordo com alguns mestres, esse poder só é acessível aos justos totalmente ligados a D’us (Guia dos Perplexos 1:62). Outros, porém, afirmam que até uma pessoa comum, sem entender o sentido profundo, pode alterar a natureza até certo ponto ao pronunciá-lo (Midrash Eicha 2:2; Rashi em Yevamot 116a; Tosafot Kidushin 73a; Tzemach Tzedek, Ohr HaTorah Shemot, p. 2568; Bereishit p. 1066–9).
O Midrash (Shemot Rabbah 33:6) ensina que, quando D’us concedeu a Torá, cada judeu recebeu duas “coroas” gravadas com o Nome Inefável, dando-lhes domínio sobre o Anjo da Morte. Contudo, por causa dos pecados do povo, essas coroas foram retiradas e serão restauradas na era messiânica — que isso aconteça rapidamente em nossos dias!
Neste momento, estamos no meio da festa de Sucot, que significa literalmente cabanas . A Torá diz ao povo judeu que no sétimo mês, o mês de Tishrei, que marca o fim do verão e o início do outono na Terra de Israel, as pessoas devem deixar o conforto de suas casas e viver em cabanas por uma semana.
Isso representa a proteção que D’us dá a uma pessoa — mesmo em um lugar precário e menos confortável, D’us ainda a protegerá.
Há muitos ensinamentos e lições deste feriado, e eu gostaria de compartilhar uma ideia.
Pergunta do Rabino Yaakov ben Asher
Há uma questão famosa levantada pelo rabino Yaakov ben Asher, que viveu na França e depois se mudou para a Espanha no século XIV. Ele escreveu um dos livros mais famosos da lei judaica, chamado Tur — a palavra “Tur” significa linha.
Nesta obra, ele levanta uma questão:
A Torá diz que a razão pela qual celebramos Sucot é porque, quando D’us tirou o povo judeu do Egito, Ele os colocou em Sucot — seja lá o que isso signifique. Há uma discussão no Talmud sobre se essas Sucot eram cabanas reais nas quais o povo vivia enquanto viajava pelo deserto, ou se eram as Nuvens de Glória que cercavam e protegiam o povo judeu de todos os tipos de perigo.
O momento de Sucot
Além desse argumento, há uma questão fundamental. Saímos do Egito no mês de Nissan, que é o primeiro mês do calendário judaico — basicamente o início do verão. No entanto, celebramos Sucot em Tishrei, seis meses depois, no outono.
Não parece fazer sentido: por que celebramos Sucot em Tishrei quando o evento que estamos comemorando — deixar o Egito e habitar em Sucot — ocorreu em Nissan?
Resposta do Rabino Yaakov ben Asher
O rabino Yaakov ben Asher oferece a seguinte resposta.
No verão, quando faz calor, todo mundo quer deixar o conforto de casa e morar em uma cabana, pelo menos por uma semana. É agradável — há ar fresco, o clima é agradável e faz sentido estar ao ar livre. Portanto, se alguém morasse em uma cabana, isso não demonstraria necessariamente nenhuma devoção ou fé especial.
No entanto, no outono, quem faria uma coisa dessas? Ninguém. É nessa época que as pessoas naturalmente querem ficar em casa, no aconchego e conforto de seus lares.
Então, D’us diz: precisamente nessa época do ano, quero que vocês deixem suas casas confortáveis e vivam em uma cabana por uma semana. Comam lá, passem algum tempo lá, alguns até durmam lá — façam tudo o que normalmente fazem em casa.
Por quê? Para mostrar que estamos fazendo isso não por causa do clima, não porque é conveniente ou agradável, mas porque D’us nos ordenou.
A lição simples, mas poderosa
Esta é a resposta que o rabino Yaakov ben Asher dá, e a lição simples que ele ensina é muito poderosa.
Cada ação que uma pessoa faz, cada palavra que uma pessoa diz, cada pensamento que uma pessoa pensa, deve ser feito para o serviço de D’us — não apenas porque acontece ou parece natural.
Se eu ajudo alguém, não deveria ser só porque eu estava lá. Deveria ser porque, ao ajudar essa pessoa, estou servindo a D’us.
Se eu digo algo bonito, não deve ser apenas porque me veio à mente — deve ser porque quero servir a D’us por meio das minhas palavras, para revelar a presença, a bondade e a gentileza de Deus no mundo.
O Poder do Pensamento
Até mesmo nossos pensamentos têm um efeito real — em nós mesmos e nos outros. Quando pensamos negativamente sobre alguém, podemos, na verdade, trazer à tona qualidades negativas dessa pessoa.
Quanto mais quando pensamos bem sobre os outros — porque a bondade é muito mais poderosa que a maldade.
Servindo a Deus em todas as situações
Portanto, a lição é simples: devemos nos treinar para servir a D’us em todas as situações da vida — tanto em tempos de conforto (como no verão, quando todos viveriam alegremente em uma cabana) quanto em tempos de desconforto.
Tudo o que fazemos, tudo o que dizemos, tudo o que pensamos, deve estar conectado ao nosso serviço a D’us.
Rabino Tuvia Serber
Nasceu em Buenos Aires, Argentina — novembro de 1974 , Rabino ortodoxo, Chasídico, vinculado ao movimento Chabad-Lubavitch, Estudou e trabalhou nos EUA (Morristown, New Jersey e Miami, Flórida) como parte de sua preparação para sua missão espiritual/Educativa. Emissário (shaliach) do Rebe por cerca de 20 anos na cidade de La Plata, Argentina, onde fundou uma sinagoga completa, com Mikveh e infraestrutura para permitir uma vida judaica plena.
Sim, os não judeus são chamados a orar e louvar a D’us. As Escrituras mostram de maneira clara que o serviço divino não é exclusivo de Israel, mas que todas as nações têm a oportunidade de se conectar com o Criador por meio de oração, louvor e reconhecimento de Sua soberania.
Nos Salmos, há convites explícitos para que todas as nações louvem D’us. Por exemplo, Salmos 67:2–4 diz:
“Louvem-Te, ó povos, todos os povos! Louvem-Te todos os povos da terra… alegrem-se e exultem as nações, porque julgaste os povos com justiça.”
Este versículo mostra que não-judeus devem reconhecer a soberania divina e alegrar-se em Suas obras. De maneira semelhante, Salmos 117:1 conclama:
“Louvai ao Eterno, todas as nações; louvai-o, todos os povos.”
O Salmo 86:9–10 reforça que as nações se prostrarão diante do Eterno e glorificarão Seu nome, mostrando que a submissão e o louvor são formas universais de oração.
O convite à devoção universal também é confirmado na construção do Templo em Jerusalém. Em 1 Reis 8:30, 41–43, Salomão ora ao Eterno:
“Ouve, pois, do céu, o lugar da Tua habitação, e perdoa… seja por um de Israel ou por qualquer estrangeiro que não seja do Teu povo Israel… Que todas as nações da terra saibam que Teu nome é invocado sobre esta casa, e que todas se voltem a Ti em oração.”
Aqui vemos que os não-judeus são explicitamente incluídos na oração e na invocação do nome do Eterno, mostrando que qualquer pessoa sincera pode se dirigir a D’us.
Profetas como Sofonias (3:9) e Jeremias (16:19) reforçam essa mensagem, mostrando que no futuro todas as nações terão lábios purificados e se curvarão diante do Eterno, clamando pelo Seu nome e servindo-O de acordo com Sua vontade.
Conclusão prática: Os não-judeus podem e devem orar e louvar o Eterno, reconhecendo Sua soberania. Esse ato fortalece a conexão espiritual, promove gratidão e direciona a vida cotidiana de forma ética e consciente.
Aplicação:
Diariamente, Bnei Noach podem louvar o Eterno ao acordar, durante as refeições e em momentos de contemplação da criação.
Incentivar outros não-judeus a reconhecer o Eterno e orar fortalece a espiritualidade comunitária e cumpre o chamado universal das Escrituras.
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