Antonio Marcio Braga Silva é uma das vozes proeminentes do movimento Bnei Noach no Brasil, atuando com destaque na cidade de Barra dos Coqueiros, no estado de Sergipe. Educador, líder espiritual e entusiasta da ética universal, ele dedica sua vida à promoção dos valores do monoteísmo ético e da sabedoria milenar da Torá para os não judeus que buscam servir ao Criador segundo os princípios das Sete Leis de Noé.
Como professor de Halachá Noachida, Antonio Marcio desenvolve um trabalho didático voltado para a formação de lideranças e o fortalecimento de comunidades alinhadas com os preceitos da Tradição de Israel, respeitando as particularidades e o papel espiritual dos justos entre as nações. Ele atua com firmeza e sensibilidade, trazendo clareza e profundidade aos temas que aborda, tornando acessível ao público leigo assuntos complexos da Lei e da espiritualidade judaica.
Sua atuação vai além das aulas: Antonio Marcio tem contribuído significativamente para o crescimento da comunidade local, organizando encontros semanais, estudos bíblicos, ciclos de oração baseados no Sidur Bnei Noach, e incentivando a solidariedade e o senso de missão entre os participantes. Seu trabalho é pautado pela seriedade, comprometimento e por uma devoção sincera ao serviço a D’us.
Em sua vida pessoal, Antonio Marcio é pai dedicado de dois filhos marido de Fabiane Ribeiro, com quem compartilha o propósito de construir uma família alicerçada nos valores eternos da Torá. Sua jornada é marcada por coragem, perseverança e pela fé inabalável na Providência Divina.
Ao unir conhecimento, liderança e espiritualidade, Antonio Marcio Braga Silva se destaca como um dos pilares do movimento Bnei Noach em território brasileiro, inspirando outros a seguir o caminho da retidão, da justiça e do reconhecimento do Eterno como único Criador e Rei do Universo.
Lição de Hoje: uma abordagem integrada para curar o corpo, a mente e a alma
Se você está procurando um grande objetivo na vida, eu tenho um para você. E é GRANDE: vamos erradicar o discurso ofensivo. Palavras podem construir, mas também podem destruir. “A morte e a vida estão no poder da língua”, 1 nos dizem. A fala prejudicial, a fofoca maliciosa e a insensibilidade para com os outros são generalizadas, espalhando-se de forma viral, infectando mentes, com um efeito bumerangue – eventualmente voltam para trazer negatividade para a própria vida da pessoa.
Relacionamentos despedaçados geralmente são resquícios de palavras imprudentes e pungentes. Mesmo que as palavras faladas sejam verdadeiras, o impacto pode acabar sendo o mesmo, e as consequências podem continuar a impactar adversamente as gerações futuras.
Nossos sábios da Torá descrevem uma pessoa sábia como aquela que prevê as consequências de suas ações. 2 Imagine se cada um de nós dissesse: “A responsabilidade acaba aqui.” Os resultados transformadores de falar gentilmente são positivamente transformadores de vida.
Na porção da Torá da semana passada, Shemini, os judeus foram ordenados a não comer certos alimentos proibidos, uma bat Noach que queira pode fazer isso também, como um presente para Deus. Mas a respeito com o que sai de nossa boca tanto judias como não judias devem tomar o máximo de cuidado. Assim como comer alimentos contaminados pode deixá-lo doente fisicamente, falar palavras contaminadas pode causar doenças espirituais.
A interação espiritual e física
A porção dupla da Torá de Tazria-Metzora expõe isso. Somos informados de que a doença pode ter uma causa espiritual. Na descrição da Torá da doença chamada tzara’at , o espiritual e o físico interagem. Tzara’at era uma doença específica, resultante do discurso prejudicial. A Torá nos diz que tzara’at não foi resultado de causas fisiológicas; foi uma doença milagrosa. No entanto, manifestou-se por meio de sinais e sintomas físicos.
O termo hebraico, metzora (alguém afligido com tzara’at ), refere-se a um espalhador de calúnias ou aquele que causa dano por meio de seu discurso. 3 A metzora ficaria isolada da comunidade por tempo indeterminado. Essa consequência pretendia aumentar a consciência do ofensor sobre os efeitos divisivos de seu discurso nocivo.
Este tempo de separação foi visto não como punitivo, mas como corretivo. O isolamento forneceu ao metzora tempo para introspecção, de modo a examinar e corrigir seu comportamento errante. A Torá instituiu modos eficazes de reabilitar malfeitores muito antes que as reformas correcionais fossem adotadas por outras culturas.
Não deve ser negligenciada a maneira abrangente como o tzara’at foi tratado. A Torá reconheceu que tzara’at era uma manifestação física de uma causa espiritual. O tratamento da Torá de tzara’at integrou um tratamento espiritual para afetar um resultado positivo. Tratava a pessoa inteira, não apenas a doença. A abordagem da Torá estava muito à frente de seu tempo.
Os diagnósticos de Kohain: não o médico
Uma pessoa que notasse certas descolorações da pele procuraria um kohen (hebraico para “sacerdote”), não um médico. O kohen examinaria a pessoa para ver se a mancha era mais do que superficial. As expressões comuns, “mais do que superficial” e “abaixo da superfície”, cujas origens podem ser encontradas na descrição bíblica de tzara’at , implicam que a fonte de uma doença é mais profunda do que apenas seus sintomas superficiais. Um kohen , não um médico, faria um “diagnóstico” de tzara’at e guiaria o indivíduo aflito através do processo de recuperação. Isso atesta a maior compreensão de por que tzara’at foi tratado espiritualmente – para obter uma cura completa do corpo e da alma.
Maimonides , o médico do século XII e comentarista da Torá, entendeu como a mente, o corpo e a alma estão intrinsecamente conectados. Ele ensinou que a cura se baseia na compreensão do paciente dos fatores integrados que contribuem para uma doença. Posteriormente, pode ocorrer tratamento adequado, incluindo mudanças necessárias no estilo de vida.
O Rebe frequentemente dizia às pessoas que se aprimorar espiritualmente, por meio do aumento da Torá e das mitsvot , abriria canais para seu bem-estar físico, a bat Noach faz isso também quando cumpre às Sete Leis Universais.
Reconhecendo os primeiros sinais de doença
A Torá relata que tzara’at se apresentou de três maneiras diferentes. Além da condição da pele do corpo, pode aparecer nas roupas ou nas residências. O Talmud afirma que tzara’at apareceria primeiro na casa de uma pessoa como um aviso de D’us de que algo estava errado. 4 Se este aviso fosse ignorado, o tzara’at então aparecia em sua roupa. Se esse sinal também não fosse atendido, a aflição se manifestaria em seu corpo.
A relevância de não ignorar os sinais externos de uma doença – seja ela física, espiritual ou ambas – é reveladora. Aprendemos a importância de sermos proativos, não apenas reativos. A Torá nos alerta para estarmos vigilantes – para identificar e tratar os sinais para que um estado geral de saúde seja restaurado. Estas são as lições que podemos aprender com a antiga doença de tzara’at.
Fale e pense bem
Os benefícios de afirmação da vida do discurso positivo não podem ser subestimados. Palavras gentis oferecem encorajamento, compreensão e apreciação; eles nos fortificam. Ao optar por acentuar os traços positivos dentro de nós e dos outros, enriquecemos nossos ambientes.
Ao aumentar nossos pensamentos positivos, fortaleceremos nossa determinação de falar positivamente também. Cada momento consciente pode produzir vitória sobre a negatividade. Esforçar-se para dissipar a linguagem prejudicial começa com cada um de nós. Usar um discurso gentil e positivo agregará valor à sua vida e às vidas ao seu redor. Isso é um grande propósito
Tornando-o Relevante
Lembre-se de exemplos de como o discurso ofensivo afetou sua vida ou a vida de outras pessoas. Resolva evitá-lo no futuro.
A) Designe uma hora por dia durante a qual você conscientemente se abstenha de falar e ouvir fofocas ou outro discurso negativo. B) Depois de dominar isso, adicione uma hora ao seu regime de “não-negatividade”. C) Repetir.
Enquanto se esforça para praticar um discurso gentil e positivo, às vezes você pode vacilar. Se isso acontecer, não desanime. Pense positivamente e aperte o botão reset. Seja implacável!
Reconheça os aspectos integrados interagindo em sua saúde espiritual, mental e física. Torne-se consciente das consequências de suas escolhas em todos esses três elementos.
Katia Bolotin se esforça para inspirar e motivar judeus de todas as origens. Seus artigos instigantes e palestras em áudio destacam a relevância duradoura da Torá em nosso mundo em constante mudança. O foco de Katia no crescimento pessoal se harmoniza com a sabedoria da Torá sobre a melhor forma de cultivá-lo e mantê-lo. Ela também é pianista, compositora e compositora de música clássica contemporânea. Suas composições musicais originais podem ser transmitidas em Katia Bolotin no SoundCloud.
Naamá estava esperando seu primeiro filho e fazia de tudo para garantir um crescimento saudável.
Ela preparou suas refeições com cuidado para garantir um suprimento suficiente de nutrientes essenciais. Ela engoliu suas vitaminas pré-natais diárias e se exercitou regularmente de acordo com as recomendações de seu médico. Naturalmente, Naamá nunca fumou.
Quando Naamá leu sobre os benefícios de expor seu bebê à música, ela começou a tocar belas melodias evocativas. Ela também percebeu os benefícios de ler histórias para bebês no útero, então ela lia obedientemente todas as noites.
Naamá nunca considerou seu comportamento extremo ou fanático. Na verdade, ela está constantemente buscando mais maneiras de nutrir o desenvolvimento físico, emocional ou espiritual de seu filho.
Na leitura da Torá , Shemini ( Levítico 9–11), D’us comanda as leis kosher ao povo judeu , identificando as espécies animais permitidas e proibidas para consumo. Os animais terrestres só podem ser comidos se tiverem cascos fendidos e ruminarem, enquanto os peixes devem ter barbatanas e escamas. Não há sinais de aves kosher, mas sim uma tradição afirmando quais espécies não são kosher.
“Você é o que você come” é um ditado popular. Nosso alimento físico se transforma em sangue e carne, tornando-se parte integrante de nosso ser. Espiritualmente, também, as qualidades intrínsecas de nossa comida ajudam a moldar nossa personalidade espiritual.
A Torá proíbe aos judeus alimentos não kosher para os impedir de assimilar suas características negativas. Quais são as características dos animais kosher, personificadas por seus sinais de kashrut ? E o que esses sinais indicam sobre quais qualidades positivas cultivar dentro de nós mesmos?
1) Os animais terrestres Kosher têm cascos fendidos e ruminam.
Um casco fechado e não fendido representa rigidez, sendo fechado e intocado pela situação dos outros. O casco fendido, por outro lado, simboliza acessibilidade e sensibilidade ao sofrimento e às necessidades dos outros. Ele também simboliza a receptividade para um maior crescimento.
Promover uma abertura e consciência dos outros. Manter o interesse em aprender e crescer continuamente.
O animal kosher que rumina simboliza uma consideração e “mastigação” de ensinamentos e circunstâncias.
Pense sobre uma situação antes de reagir no calor da raiva, imprudência ou impaciência. Dê um passo para trás e considere uma resposta ou curso de ação adequado. Transforme-se em um indivíduo mais perspicaz, analisando, estudando e internalizando o conhecimento.
2) Os peixes Kosher têm barbatanas e escamas.
As escamas, que cobrem o peixe como uma armadura protetora, significam a qualidade da integridade e da moralidade.
Desenvolva a capacidade de permanecer fiel ao seu eu interior. Proteja-se das tentações externas e mantenha-se fiel à sua moral.
As barbatanas, que impulsionam o peixe para a frente, representam ambição.
Maximize seus talentos e capacidades alimentando sua ambição de avançar e melhorar a si mesmo.
O Talmud ensina que todos os peixes que têm escamas também têm barbatanas, mas alguns peixes com barbatanas não têm escamas e não são kosher. Ter barbatanas (ambição) sem escamas (moralidade) pode levar a um comportamento menos do que kosher. Muitas pessoas, em sua escalada para o sucesso, abandonam seus valores ao longo do caminho.
Incentive-se a usar seu impulso – mas mapeado por um guia moral.
3) As aves Kosher não possuem sinais específicos, mas são determinadas pela Torá oral, que afirma quais espécies são kosher.
A ave nos lembra da necessidade de transmissão e de uma orientação superior. Há momentos em que todo indivíduo, por mais inteligente ou talentoso que seja, ganhará ao buscar a orientação dos mais sábios ou experientes.
Consulte um mentor e valorize sua sabedoria, e você contornará muitos caminhos errados na vida.
Que perfil emocional ou espiritual você gostaria de construir em si mesmo?
Sensibilidade, ponderação e consideração são qualidades indispensáveis. Um desejo de realização temperado pela integridade moral também é uma habilidade essencial para a vida. Adicione a capacidade de saber quando buscar orientação e você terá uma combinação vencedora.
Os alimentos que consumimos têm um efeito profundo no nosso bem-estar. Em nossos esforços para nos nutrir, vamos reconhecer o profundo efeito espiritual da comida em nossa psique em constante desenvolvimento.
O tão esperado dia havia chegado. Elisheva sorriu. Ela esperava ansiosamente por esse momento auspicioso. Seu piedoso marido e cada um de seus filhos estavam prestes a atingir um marco crucial. Imagine a emoção que ela sentiu ao vê-los se aproximarem do santo Tabernáculo . A santidade era palpável. Com profunda gratidão e orgulho, ela observava cada passo deles.¹
Seu marido, Aarão , o Sumo Sacerdote , entrou, junto com seus filhos. Mas logo depois, o insondável ocorreu. Os filhos mais velhos, Nadav e Avihu , foram atingidos e mortos por um fogo celestial.
Os comentaristas propõem várias razões pelas quais essa calamidade ocorreu. Em vez de considerar o porquê, vamos nos concentrar em algumas lições que podem ser aprendidas com a resposta inefável de Aaron a essa tragédia.
Moisés disse a Aarão: “Isto é o que o Eterno falou, [quando Ele disse]: ‘Serei santificado por meio daqueles que estão perto de Mim e serei glorificado diante de todo o povo.’”²
A reação de Aaron a essas palavras foi: “ Vayidom Aaron” – ele ficou em silêncio. Para a maioria de nós, tal silêncio é inimaginável. Como um pai permanece em silêncio ao assistir à morte prematura de um filho – quanto mais de dois filhos?
Talvez esse silêncio seja muito mais poderoso e expressivo do que as palavras. Permanecer em silêncio e aceitar uma perda inexplicável requer força interior alimentada pela emunah . Emunah é uma certeza interior que vai além de sua tradução usual como fé ou crença; é expresso agindo de acordo com o que você sabe que é assim.
Aaron não reclamou: “ D’us , por que você nos puniu assim?” Ele não culpou D’us ; ele aceitou. Isso é emunah em ação.
A Torá está repleta de histórias de dor. Indivíduos justos, como nossos patriarcas e matriarcas, não estavam isentos de sofrimento. Qualquer pai enlutado conhece essa dor terrível. Pode diminuir, mas está sempre lá.
Não podemos entender por que certas coisas acontecem, mas podemos aceitar que seja assim. Auto-recriminação e arrependimento sem sentido apenas agravam a dor inevitável. E somente D’us realmente sabe o porquê.
A palavra hebraica emunah é geralmente traduzida como fé ou crença, mas na verdade expressa muito mais. Emunah significa fidelidade e fidelidade ao que você sabe. Mais do que apenas um conceito ou ideia teórica, é uma ação ou prática. A emunah enriquece sua resiliência em meio a grandes lutas, crises ou perdas pessoais.
Outra palavra relacionada a emunah é a palavra hebraica para treinamento – imun . A fidelidade é o produto do treinamento. O termo da Força de Defesa de Israel para treinamento militar é iminim – um derivado de emunah .
Emunah não se limita à crença em sua mente. É acionado, conectando mente e corpo com ações. Emunah pode ser comparada a uma escada. Intelectualmente, você pode saber que as escadas sobem para o próximo nível, mas até que você as suba, você não experimentará realmente o próximo nível. Acreditar, ou mesmo saber, que a escada existe não é suficiente. Você tem que escalá-los.
Todos nós já ouvimos o ditado “a prática leva à perfeição”. Atletas e músicos profissionais são o produto de horas contínuas de treinamento e prática intensivos. Tal treinamento torna-se arraigado e visível quando chamado à ação. É o mesmo com emunah .
Temos um desejo inerente de entender e, assim, buscar explicação. Lute contra o desejo de encontrar alguém ou algo para culpar. Algumas coisas estão além da nossa compreensão e parecem inexplicáveis. Em vez disso, saia e olhe para o céu. O céu está acima e além de você. O “porquê” também! Emunah é expansiva e infinita. Olhar para o céu pode nos ensinar esta lição. Está sempre lá, pairando sobre nós; da mesma forma pode ser nossa emunah .
O silêncio é muitas vezes a resposta mais alta e melhor. Isso não significa que você não vai chorar ou lamentar sua dor e perda. Mas uma viagem de culpa não vai ajudar você ou qualquer outra pessoa. É sem sentido.
Quando as tribulações da vida esticaram seus limites ao máximo, você pode sentir que não tem mais para dar. Mas ainda há muito mais esperado de você. Você pode pensar consigo mesmo: “Será que as coisas vão parar? Quanto mais posso aguentar?” Você se pergunta por que isso está acontecendo. Em momentos como esses, você precisa invocar sua reserva de emuná .
Cada um de nós precisa estabelecer e manter uma conta pessoal emunah e fazer depósitos regulares nela. Emunah é uma apólice de seguro espiritual, garantindo que você terá os meios para continuar. Como farol que ilumina novos caminhos em meio à crise, deve ser perpetuamente carregado.
Tornando-o Relevante Pense nas circunstâncias que você experimentou nas quais uma forte emunah enriqueceu suas habilidades de enfrentamento.
Esforce-se para aprender com cada luta e descobrir uma lição de cada uma.
Reserve um tempo a cada semana para verificar o “saldo” e fazer um pequeno depósito em sua conta pessoal da emunah .
NOTAS DE RODAPÉ 1. Esta cena é composta dos comentários do Yalkut Shimoni, Zevachim 102a e Vayikra Rabbah 20:2, descrevendo a presença de Elisheva na inauguração dos Cohanim.
2. Levítico 10:3 .
Por Kátia Bolotin
Katia Bolotin se esforça para inspirar e motivar pessoas de todas as origens. Seus artigos instigantes e palestras em áudio destacam a relevância duradoura da Torá em nosso mundo em constante mudança. O foco de Katia no crescimento pessoal se harmoniza com a sabedoria da Torá sobre a melhor forma de cultivá-lo e mantê-lo. Ela também é pianista, compositora e compositora de música clássica contemporânea. Suas composições musicais originais podem ser transmitidas em Katia Bolotin no SoundCloud.
É importante que cada convidado tenha sua própria Hagadá, ou sente-se ao lado de alguém que a tenha, para que possa acompanhar todo o procedimento.
Nas duas primeiras noites de Pêssach reunimos a família e amigos em torno da mesa e esperamos a recitação do kidush pelo condutor do sêder.
É importante que cada convidado tenha sua própria Hagadá, ou sente-se ao lado de alguém que a tenha, para que possa acompanhar todo o procedimento, passo a passo, o que deverá ser feito pelo condutor do sêder na língua que é comum a todos.
Os quinze pontos que serão mencionados abaixo servem de orientação para a realização do sêder e de modo algum substituem a Hagadá, que inclui todo o relato do êxodo do Egito além de outros conteúdos de extrema importância e que serão eternamente insubstituíveis.
Quando o pai, ou o condutor do sêder, chega da sinagoga na noite de Pêssach, deve encontrar a mesa posta e tudo pronto para iniciar o sêder. À sua frente deve haver uma travessa com três matsot inteiras cobertas por um pano e por cima a keará (a travessa com os seis ingredientes).
O serviço do sêder inicia-se com a recitação do kidush sobre o primeiro dos quatro copos de vinho que devem ser bebidos durante o sêder.
Os quatro copos de vinho recordam as quatro expressões de re–denção mencionadas na Torá relativas à libertação do povo judeu do Egito. Também lembram os quatro grandes méritos que os judeus tinham no exílio egípcio: não trocaram os nomes hebraicos; falavam a língua hebraica; levaram uma vida altamente moral; e permaneceram leais uns aos outros.
Após o kidush, recita-se “shehe–che–yánu”. A mulher que já fez esta bênção no acendimento das velas não deve repeti-la.
Ao beber os quatro copos e comer a matsá os homens se reclinam do lado esquerdo para acentuar a liberdade, já que antigamente apenas as pessoas livres se reclinavam enquanto comiam.
O kidush é recitado em voz alta, e cada um deve ter sua própria taça de vinho e responder “amên” para as bênçãos do kidush. Em seguida todos bebem o primeiro dos quatro copos de vinho. O seguinte kidush é recitado:
“Savrí Maranán: Baruch Atá A-do-nai E-lo-hê-nu Mêlech Haolám, Borê Peri Hagáfen.
“Atenção Senhores: Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da vinha.
“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que nos deu vida, nos manteve e nos fez chegar até a presente época.”
Todos os presentes à mesa do sêder devem abluir as mãos (vertendo água de um copo ou caneca três vezes sobre cada mão, primeiro na direita, depois na esquerda) sem pronunciar a bênção;
Um pedaço de cebola crua ou batata cozida é mergulhada na água salgada (que lembra as lágrimas derramadas pelos judeus com o trabalho pesado no Egito). Antes de ingeri-lo, a bênção dos legumes é recitada tendo em mente o maror que será ingerido mais tarde.
Nos tempos antigos somente pessoas livres usavam sal na comida. Assim, mergulhar o antepasto na água salgada é um ato que simboliza liberdade. É um dos primeiros atos do sêder destinados a despertar a curiosidade das crianças.A palavra hebraica “carpás”, lida de trás para frente, representa os 600 mil judeus (a letra hebraica sámech vale 60, e vezes 10 mil é subentendido) que foram forçados a realizar trabalhos pesados (pêrech) no Egito.
Bênção: “Baruch Atá Ado-nai Elo-hê-nu Mêlech Haolam, Borê Peri Haadamá“.
“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da terra.
A matsá do meio (das três matsot da travessa do sêder) é quebrada em duas partes desiguais; a parte maior é embrulhada e reservada para o “aficoman” (vide item 12). Isto atrai, uma vez mais, a atenção das crianças e também relembra a Divisão do Mar Vermelho. A parte menor é recolocada na travessa.
O segundo copo é enchido (mas só se beberá dele no final da narração) e inicia-se a narração da Hagadá com as palavras “Hê lachmá anyá…”, quando se aponta à matsá central partida, ao descobrir parcialmente as matsot, cuja tradução é a que segue:
“Este é o pão da pobreza que nossos antepassados comeram na terra do Egito. Quem tem fome que venha e coma; todo o necessitado que venha e festeje o sêder de Pêssach. Este anos (estamos) aqui; no ano que vem na terra de Israel. Este ano (somos) escravos, no ano que vem homens livres.”
As crianças fazem a milenar pergunta “Má Nishtaná Halaila Hazê Micol Haleilot?”, “Por que esta noite é diferente de todas as outras noites?” cantando na íntegra:
“Má nishtaná haláyla hazê micol halelot?
Shebechol halelot ên ánu matbilín afilu páam echat?
Haláyla hazê shetê peamím.
Shebechol halelot ánu ochlín, chamêts o matsá?
Haláyla hazê culô matsá.
Shebechol halelot ánu ochlín, shear yeracot?
Halayla hazê maror.
Shebechól halelót ánu ochlín, ben yoshevín ubên messubín?
Haláyla hazê culánu messubin”.
“Em que difere esta noite de todas as outras noites? Pois em todas as noites não mergulhamos alimentos sequer uma vez; porém nesta noite, duas vezes!
“Pois em todas as noites comemos chamêts ou matsá, porém nesta noite, somente matsá!
“Pois em todas as noites comemos diversas verduras, porém nesta noite, maror!
“Pois em todas as noites comemos sentados ou reclinados, (porém) nesta noite todos nós reclinamos!”
Seguindo o texto da Hagadá chegamos à resposta para estas perguntas. A narração inclui uma breve revisão da história do povo judeu, do sofrimento na escravidão e dos milagres que o Todo-Poderoso realizou para trazer a redenção.
É importante relatar o significado de três conceitos fundamentais desta noite: Pêssach, Matsá e Maror. Pêssach significa que D-us pulou as casas dos judeus durante a praga dos primogênitos. Matsá nos lembra que não houve tempo para a massa fermentar, tal era a pressa do Todo-Poderoso para promover o Êxodo do Egito. Maror (ervas amargas) nos lembra do amargo sofrimento da escravidão da qual D-us libertou o povo judeu.
Ao recitar as dez pragas e suas iniciais, derramam-se gotas de vinho num recipiente lascado (demonstrando que nossa alegria, representada pelo vinho, não está completa quando inclui o sofrimento de seres humanos, embora se tratando de nossos inimigos). Torna-se a encher os copos logo em seguida.
Após concluir a primeira parte da Hagadá e beber o segundo copo de vinho, todos os participantes devem abluir as mãos da maneira prescrita antes das refeições .
Sem interrupção com conversas, voltam à mesa para recitar a bênção sobre a matsá e ingeri-la.
A matsá é o item mais importante do Seder, e comê-la cumpre a mitsvá central de Pessach. Temos três matsot em nossa travessa do Seder pois, além do “pedaço” de matsá sobre o qual contamos a história do Êxodo, possuímos duas matsot inteiras sobre as quais pronunciamos a bênção “Hamotsi”, louvando e agradecendo a D’us “Quem traz pão da terra”.
Pegue todas as três matsot – a de cima, a do meio quebrada e a de baixo – e levante-as um pouco.
Pronuncie a seguinte bênção:
Baruch Atá A-donay, Elo-heinu Melech HaOlam, Hamotsi lechem min haArets.”
“Bendito sejas Tu D’us, nosso D’us, Rei do Universo, que traz o pão da terra.”
Cada pessoa deve pegar cerca de 19g de maror, mergulhá-lo no charosset e recitar a seguinte bênção especial do maror antes de ingeri-lo:
Bênção: “Baruch Atá Ado-nai Elo-hê-nu Mêlech Haolam, Borê Peri Haadamá“.
“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da terra.
O sanduíche de matsá e maror lembra o costume instituído por Hilel. O maror (cerca de 19 g) é mergulhado no charosset e colocado entre dois pedaços de matsá (da matsá inferior da travessa do sêder). Antes de ingerir o sanduíche, recita-se:
“Assim fez Hilel na época em que o Templo Sagrado existia: ele juntava o Cordeiro Pascal, Matsá e Maror e os comia juntos conforme mencionado: ‘Eles comerão com Matsot e ervas amargas’”.
A refeição festiva é servida.
É costume ingerir o ovo duro da travessa do sêder, mergulhado na água salgada, no início da refeição.
Ao final da refeição, come-se a meia matsá reservada para aficoman (“sobremesa”). Deve-se ingerir ao menos 28,8 g antes da meia-noite, simbolizando o cordeiro pascal, saboreado antes de meia-noite, na época do Templo Sagrado. Após o aficoman, não se come nem se bebe mais, a não ser os dois copos de vinho obrigatórios.
O terceiro copo de vinho é enchido e todos recitam Bircat Hamazon (a Bênção de Graças após a Refeição) vide texto na Hagadá. Bebe-se o vinho ao terminar Bircat Hamazon. O copo do Profeta Eliyáhu deve ser enchido e também o quarto copo de todos os participantes. Abre-se a porta e recita-se a passagem que simboliza um convite para o Profeta Eliyáhu, o arauto da vinda de Mashiach, entrar.
O restante da Hagadá, que contém cânticos de louvor ao Todo-Poderoso, é recitada. Por fim, bebe-se o quarto copo de vinho terminando com a bênção posterior ao vinho “…al haguêfen veal peri haguêfen..” vide texto na Hagadá.
Após concluir adequadamente o serviço do sêder, estamos certos de que foi bem aceito pelo Todo-Poderoso. Finalizamos o sêder com a exclamação: “Leshaná Habaá Birushaláyim”, “Ano que vem em Jerusalém!”
Fonte : Chabad.org com adaptação para a Comunidade Bnei Noach Brasil
A Parashat dessa semana é Tsav ( צַו – hebraico para “comando”, a sexta palavra e a primeira palavra distintiva, na parashá) é a 25ª porção semanal da Torá. A parashá ensina como os sacerdotes realizavam os sacrifícios e descreve a ordenação de Aarão e seus filhos.
Na primeira leitura, D-us disse a Moisés para comandar Arão e os sacerdotes sobre os rituais dos sacrifícios ( 6:1 ).
No verso 6:2 “… é o que sobe sobre a sua lenha sobre o altar toda a noite até pela manhã “.
O holocausto ( עֹלָה , olah ) deveria queimar no altar até de manhã, quando o sacerdote deveria levar as cinzas para um local fora do acampamento.(6:2-4) Os sacerdotes deviam manter o fogo aceso, todas as manhãs alimentando-o com lenha . (6:5-6).
A oferta de farinha ( מִנְחָה , minchah ) deveria ser apresentada diante do altar, um punhado dela queimado no altar e o restante comido pelos sacerdotes como bolos sem fermento na Tenda do Encontro. (6:5-6).
Na segunda leitura, por ocasião da unção do Sumo Sacerdote , a oferta de manjares devia ser preparada com azeite numa frigideira e depois totalmente queimada no altar. (6:12 -16).
A oferta pelo pecado ( חַטָּאת , chatat ) deveria ser abatida no mesmo lugar do holocausto, e o sacerdote que a oferecia deveria comê-la na Tenda do Encontro. Se a oferta pelo pecado fosse cozida em um vaso de barro, esse vaso deveria ser quebrado depois. Um recipiente de cobre pode ser lavado com água e reutilizado. (6:21) Se o sangue da oferta pelo pecado fosse trazido para a Tenda do Encontro para expiação, toda a oferta deveria ser queimada no altar. (6:23)
A oferta pela culpa ( אָשָׁם , asham ) deveria ser abatida no mesmo local do holocausto, o sacerdote deveria derramar seu sangue no altar, queimar sua gordura , cauda larga, rins e protuberância no fígado no altar , e o sacerdote que o oferecia devia comer o restante de sua carne na Tenda do Encontro. (6:23).
O sacerdote que oferecia o holocausto guardava a pele.(7:8) O sacerdote que oferecia deveria comer qualquer oferta de refeição assada ou grelhada, mas todas as outras ofertas de refeição deveriam ser compartilhadas entre todos os sacerdotes.
Na terceira leitura, a oferta de paz ( שְׁלָמִים , shelamim ), se oferecida como ação de graças, deveria ser oferecida com bolos ázimos ou biscoitos com azeite, que iriam para o sacerdote que aspergisse o sangue do oferta de paz. (7:11-14). Toda a carne da oferta pacífica devia ser comida no dia em que era oferecida. (7:15) Se oferecido como uma oferta votiva ou voluntária, poderia ser comido por dois dias, e o que sobrasse no terceiro dia deveria ser queimado. (7:16-18)
A carne que tocasse em qualquer coisa impura não poderia ser comida; tinha que ser queimado. (7:19) E somente uma pessoa que era impura não podia comer a carne das ofertas pacíficas, sob pena de exílio. (7:20-21) Não se podia comer gordura ou sangue, sob pena de exílio. (7:22-27).
A pessoa que oferecia a oferta pacífica tinha que apresentar a oferta e sua gordura, o sacerdote queimava a gordura no altar, o peito ia para os sacerdotes e a coxa direita ia para o sacerdote que oferecia o sacrifício. (7:22-34).
Na quarta leitura, D-us instruiu Moisés a reunir toda a comunidade na entrada da Tenda do Encontro para a ordenação dos sacerdotes.(8:1-5) Moisés trouxe Aarão e seus filhos, lavou-os e vestiu Aarão com suas vestes. (8:6-9) Moisés ungiu e consagrou o Tabernáculo e tudo o que havia nele, e então ungiu e consagrou Aarão e seus filhos. (8:10-13).
Na quinta leitura, Moisés conduziu um touro como oferta pelo pecado, Aarão e seus filhos impuseram as mãos sobre a cabeça do touro e ele foi morto. (8:14-15) Moisés pôs o sangue do touro nos chifres e na base do altar, queimou a gordura, a protuberância do fígado e os rins no altar, e queimou o resto do touro fora do acampamento. (8:15-17) Moisés então trouxe um carneiro para holocausto, Aarão e seus filhos impuseram as mãos sobre a cabeça do carneiro, e foi morto. (8:18-19) Moisés aspergiu o sangue contra o altar e queimou todo o carneiro no altar. (8:19-21).
Na sexta leitura, Moisés então trouxe um segundo carneiro para a ordenação, Arão e seus filhos impuseram as mãos sobre a cabeça do carneiro e ele foi abatido. (8:22-23). Moisés colocou um pouco de seu sangue em Aarão e seus filhos, nas pontas de suas orelhas direitas, nos polegares de suas mãos direitas e nos dedões de seus pés direitos.(8:23-24) Moisés então queimou a gordura do animal, cauda larga, protuberância do fígado, rins e coxa direita no altar com um bolo de pão sem fermento, um bolo de pão com azeite e uma bolacha como oferta de ordenação. (8:25-28). Moisés levantou o peito diante de Deus e então o tomou como sua porção. (8:29).
Na sétima leitura, Moisés aspergiu óleo e sangue sobre Arão e seus filhos e suas vestes. (8:30). E Moisés disse a Arão e seus filhos para cozinhar a carne na entrada da Tenda do Encontro e comê-la ali, e permanecer na Tenda do Encontro por sete dias para completar sua ordenação, e eles fizeram todas as coisas que Deus havia ordenado por meio de Moisés. (8:31-36).
No Salmo 50, Deus esclarece o propósito dos sacrifícios. Deus afirma que o sacrifício correto não era tirar um touro da casa do sacrificador, nem tirar um cabrito do redil do sacrificador, para entregar a Deus, pois todo animal já era propriedade de Deus.(50:9-11). O sacrificador não deveria pensar no sacrifício como alimento para Deus, pois Deus não tem fome nem come. (50:12-13). Em vez disso, o adorador deveria oferecer a Deus o sacrifício de ação de graças e invocar a Deus em tempos de angústia, e assim Deus libertaria o adorador e o adorador honraria a Deus. (50:14-15).
E o Salmo 107 enumera quatro ocasiões em que uma oferta de agradecimento ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ), (107:22) conforme descrito em Levítico 7:12–15 (referindo-se a um זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah : (1) seria apropriado ) passagem pelo deserto , (107:4-9) (2) libertação da prisão , (107:17-22) (3) recuperação de uma doença grave , (107:17-22) e (4) sobrevivência a uma tempestade no mar. (107:23-32)
A Bíblia Hebraica relata vários exemplos de sacrifícios diante de Deus explicitamente chamado por eles em Levítico 1–7. Enquanto Levítico 1:3–17 e Levítico 6:1–6 estabelecem o procedimento para o holocausto ( עֹלָה , olah ), antes disso, Gênesis 8:20 relata que Noé ofereceu holocaustos ( עֹלֹת , olot ) de todos os animais e pássaros limpos em um altar depois que as águas do Dilúvio diminuíram. A história da Amarração de Isaque inclui três referências ao holocausto ( עֹלָה , olah). Em Gênesis 22:2, Deus disse a Abraão para pegar Isaque e oferecê-lo como holocausto ( עֹלָה , olah ). Gênesis 22:3 então relata que Abraão se levantou de manhã cedo e partiu a lenha para o holocausto ( עֹלָה , olah ). E depois que o anjo do Senhor evitou o sacrifício de Isaque, Gênesis 22:13 relata que Abraão levantou os olhos e viu um carneiro preso em um matagal, e Abraão então ofereceu o carneiro como holocausto ( עֹלָה , olah ) em vez de o filho dele. Êxodo 10:25relata que Moisés pressionou o Faraó para que o Faraó desse aos israelitas “sacrifícios e holocaustos” ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v’olot ) para oferecer a Deus. E Êxodo 18:12 relata que depois que Jetro ouviu tudo o que Deus fez a Faraó e aos egípcios , Jetro ofereceu um holocausto e sacrifícios ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) a Deus.
Enquanto Levítico 2 e Levítico 6:7–16 estabelecem o procedimento para a oferta de farinha ( מִנְחָה , minchah ), antes disso, em Gênesis 4:3, Caim trouxe uma oferta ( מִנְחָה , minchah ) do fruto do chão. E então Gênesis 4:4–5 relata que Deus tinha respeito por Abel e sua oferta ( מִנְחָתוֹ , minchato ), mas por Caim e sua oferta ( מִנְחָתוֹ , minchato ), D-us não tinha respeito.
E enquanto Números 15:4–9 indica que alguém trazendo um sacrifício animal também precisava trazer uma oferta de bebida ( נֶּסֶךְ , nesech ), antes disso, em Gênesis 35:14, Jacó derramou uma oferta de bebida ( נֶּסֶךְ , nesech ) em Betel .
De forma mais geral, a Bíblia hebraica abordou “sacrifícios” ( זְבָחִים , zevachim ) genericamente em conexão com Jacó e Moisés. Depois que Jacó e Labão se reconciliaram, Gênesis 31:54 relata que Jacó ofereceu um sacrifício ( זֶבַח , zevach ) na montanha e compartilhou uma refeição com seus parentes. E depois que Jacó soube que José ainda estava vivo no Egito, Gênesis 46:1 relata que Jacó viajou para Berseba e ofereceu sacrifícios ( זְבָחִים , zevachim) ao Deus de seu pai Isaque. E Moisés e Arão discutiram repetidamente com o Faraó sobre seu pedido de ir três dias de jornada ao deserto e sacrificar ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) a Deus.
A Bíblia hebraica também inclui vários relatos ambíguos nos quais Abraão ou Isaque construíram ou retornaram a um altar e “invocaram o nome do Eterno”. ( Nesses casos, o texto implica, mas não afirma explicitamente, que o Patriarca ofereceu um sacrifício. E a pedido de Deus, Abraão realizou um sacrifício incomum no Pacto entre as Partes ( ברית בין הבתרים ) em Gênesis 15:9–21.
A Torá menciona a combinação de orelha, polegar e dedo do pé em três lugares. Em Êxodo 29:20, D-us instruiu Moisés como iniciar os sacerdotes, dizendo-lhe para matar um carneiro, pegar um pouco de seu sangue e colocá-lo na ponta da orelha direita de Arão e seus filhos, no polegar direito. mão e no dedão do pé direito, e espalhe o sangue restante contra o altar ao redor. E então Levítico 8:23–24 relata que Moisés seguiu as instruções de Deus para iniciar Aarão e seus filhos. Então, Levítico 14:14, 17 , 25 e 28 estabelece um procedimento semelhante para a limpeza de uma pessoa com doença de pele ( צָּרַעַת , tzara’at ). EmLevítico 14:14, D-us instruiu o sacerdote no dia da purificação da pessoa a pegar um pouco do sangue de uma oferta pela culpa e colocá-lo sobre a ponta da orelha direita, o polegar da mão direita e o dedão do pé o pé direito daquele a ser purificado. E então, em Levítico 14:17, Deus instruiu o sacerdote a colocar óleo na ponta da orelha direita, no polegar da mão direita e no dedão do pé direito daquele a ser purificado, em cima do sangue. da oferta pela culpa. E finalmente, em Levítico 14:25 e 28 , D-us instruiu o sacerdote a repetir o procedimento no oitavo dia para completar a purificação da pessoa.
אִם עַל-תּוֹדָה
Se o oferecer um Korban “Todá”
Vaikrá /Levítico 7:12
Temos o compromisso moral, ético e espiritual e como missão em nossas vidas agradecermos por todo o bem, e não e em todos os momentos que desfrutamos tudo nessa vida, e principalmente após ter passado por um grande perigo de vida, e mesmo que não venhamos a passar por nenhum perigo de vida, o que na minha opinião é impossível já que a existência em um universo já é algo hostil e perigoso, logo devemos ser sempre gratos a Hashem em todo momento.
Qual a importância da Gratidão?
O Midrash Vaicrá Rabah Perek 9: 1-7, explica as palavras do Salmo 50:23,“Quem oferece o sacrifício de ação de graças me honra”, para ensinar que as ofertas de ação de graças de Levítico 7:12 honravam a Deus mais do que ofertas pelo pecado ou ofertas pela culpa. O rabino Huna disse em nome do rabino Aha que o Salmo 50:23 ensinava que aquele que deu uma oferta de ação de graças deu a Deus honra sobre honra. O rabino Berekiah disse em nome do rabino Abba bar Kahana que o doador honrou a Deus neste mundo e honrará a Deus no mundo vindouro . E a continuação do Salmo 50:23,“Aquele que prepara o caminho”, referia-se àqueles que limpam as pedras das estradas. Alternativamente, o Midrash ensinou que se refere aos professores das Escrituras e da Torá Oral que instruem os jovens com sinceridade. Alternativamente, o rabino Iossef, filho do rabino Judah, disse em nome do rabino Menahem, filho do rabino Iossef, que se refere a lojistas que vendem produtos que já foram dizimados. Alternativamente, o Midrash ensinou que se refere a pessoas que acendem lâmpadas para fornecer luz ao público.
O rabino Phinehas comparou as ofertas de ação de graças de Levítico 7:12 ao caso de um rei cujos inquilinos e íntimos vieram prestar-lhe honra. De seus inquilinos e séquito, o rei apenas cobria seus tributos. Mas quando outro que não era inquilino nem membro da comitiva do rei veio prestar-lhe homenagem, o rei ofereceu-lhe um assento. Assim, o rabino Phinehas leu Levítico 7:12 homileticamente para significar: “Se for para uma ação de graças, Ele [Deus] o trará [o ofertante] para perto [de Deus].” O rabino Phinehas e o rabino Levi e o rabino Iohanan disseram em nome do rabino Menahem da Gália que no futuro todos os sacrifícios não serão necessários, exceto o sacrifício de ação de graças de Levítico 7:12 não será anulada e todas as orações serão necessárias já que todos não terão mais necessidades, mas somente motivos para agradecer, mas a oração de Ação de Graças ( מוֹדִים , Modim ) não será anulada.
A Gratidão e os Bnei Noach
O Livro Brit Shalom ao falar sobre a Mitsvá de Birchat Hashem no capítulo 4, nas lei 14 explica:
É uma obrigação moral agradecer ao Criador por todo o bem que ele concede a pessoa. Baseados neste princípio, aos Sábios de Israel compuseram as Bençãos de louvor e as Bênçãos de agradecimento recitada cada vez que alguém tem proveito de algo ou em ocasiões alegres. Estas bênçãos constam nos livros de orações.
Dr Oury Sherki, Brit Shalom, Capítulo 4, lei 14
A Gratidão é um valor básico para a manutenção da Sociedade
Assim consta no Brit Shalom capítulo 4, lei 2 redigido pelo Dr Oury Sherky:
A Base deste preceito é negar a visão pessimista acerca do mundo. Quem enxerga apenas o mal no mundo de D’us tende a culpar o Criador deste mundo. De acordo com o Talmud, este preceito já foi ordenado a Adão, e é um valor básico para a manutenção da humanidade.
Dr Oury Sherki, Brit Shalom, Capítulo 4, lei 2
Aqui então fica muito claro que eu, você e nós quanto a sociedade temos que desenvolver isso a todo instante e a todo momento, a vida não é um castigo, a vida é bela, e por mais que possamos ter momentos tristes, seja sincero consigo mesmo, pese na balança, quais momentos são maiores os alegres ou tristes?
Claro que com isso eu não estou querendo dizer que tanto você, quanto eu teremos o mar de rosas em nossa vida, mas apenas devemos ter a certeza, que apesar dos problemas, dificuldades e diversidades, ainda assim podemos ter a confiança em D-us, pois como sabemos Hashem está conosco mesmo em meio a tantos problemas da vida.
Muitas vezes a gratidão pode ter a ver com ter muito, você pode dizer. Outro pode falar que a Gratidão pode ter haver como não ter muito, pois o muito causa muitos problemas, outro vai dizer que tem haver com satisfação. Vamos considerar essa ultima Hipótese. E para finalizar vamos trazer um texto do Rabbi Yerucham.
A verdadeira satisfação não advém da quantidade, nem mesmo da qualidade do que se tem, mas em como é obtido.”
Não se pode preencher um vazio interior com coisas exteriores.
Um sorriso nada custa… mas fornece muito. Enriquece a quem recebe, sem deixar mais pobre aquele que o dá. Dura só um momento. Entretanto, deixa uma lembrança que permanece para sempre.
Moshê promoveu o censo fazendo cada pessoa contribuir com meio-shekel. Por que não um shekel inteiro? Porque ele desejava que cada um percebesse que se estiver sozinha, é incompleta.
Comemoramos o Êxodo todos os dias em nossas preces, porque cada dia devemos nos libertar do jugo tirânico de nossas paixões.
Da próxima vez que falar com seu filho lembre-se de que ele está pensando: “Aquilo que você pensa de mim, eu pensarei de mim. E aquilo que penso de mim… é o que serei.”
Alguém perguntou a um erudito: “O que é mais importante, a Torá ou a prece?” Ele respondeu: “A Torá é D’us falando ao homem, e a prece é o homem falando com D’us: ambas são essenciais para que ocorra um diálogo.”
O Talmud declara: “Se alguém diz: ‘Tentei, mas nada consegui’, não acredite nele” (Meguilá 6b). Por que? Porque tentar é conseguir. É o esforço despendido que importa, mais que o resultado.
Só uma coisa torna o sonho impossível: o medo de fracassar.
A felicidade às vezes é uma bênção, mas geralmente é uma conquista.
Quando paramos de crescer não estamos vivendo; estamos apenas existindo.
A vida não é uma corrida para derrotar o próximo: a vida é apenas uma corrida para conquistar a si mesmo.
Com palavras gentis, você enriquecerá a vida de muitas pessoas, e a vida que você mais enriquecer será a sua.
Um homem disse certa vez a um rabino: “Eu faria teshuvá se tivesse certeza de que isso aliviaria totalmente minha angústia.” O rabino respondeu: “Você cometeu seus pecados condicionais também?”
Impaciência no ouvir é sinal de presunção. “Aquele que responde antes de ouvir, faz papel de tolo e se envergonha” (Mishlê 18:13). A paciência para ouvir é não somente cortês, como também sábia.
“Remova os sapatos de seus pés, porque o local onde você pisa é solo sagrado” – Shemot 3:6. Uma pessoa tem capacidade de tornar sagrado o próprio lugar que ocupa, o que na verdade, é a missão do ser humano na terra.
Existe algo tão único que jamais existiu no passado e jamais estará aqui novamente: Hoje!
Pensamos nos milagres da Torá como grandes maravilhas. É uma maravilha muito maior quando uma pessoa faz uma mudança no próprio caráter.
Rabi Yerucham
Então apenas o que fazer diante de tudo isso? Como você desenvolverá sua gratidão? Como já tem desenvolvido? O que falta? O que pode melhorar?
Beit Noach Barra dos Coqueiros - SE 
