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Sobre Antonio Braga

Antonio Marcio Braga Silva é uma das vozes proeminentes do movimento Bnei Noach no Brasil, atuando com destaque na cidade de Barra dos Coqueiros, no estado de Sergipe. Educador, líder espiritual e entusiasta da ética universal, ele dedica sua vida à promoção dos valores do monoteísmo ético e da sabedoria milenar da Torá para os não judeus que buscam servir ao Criador segundo os princípios das Sete Leis de Noé. Como professor de Halachá Noachida, Antonio Marcio desenvolve um trabalho didático voltado para a formação de lideranças e o fortalecimento de comunidades alinhadas com os preceitos da Tradição de Israel, respeitando as particularidades e o papel espiritual dos justos entre as nações. Ele atua com firmeza e sensibilidade, trazendo clareza e profundidade aos temas que aborda, tornando acessível ao público leigo assuntos complexos da Lei e da espiritualidade judaica. Sua atuação vai além das aulas: Antonio Marcio tem contribuído significativamente para o crescimento da comunidade local, organizando encontros semanais, estudos bíblicos, ciclos de oração baseados no Sidur Bnei Noach, e incentivando a solidariedade e o senso de missão entre os participantes. Seu trabalho é pautado pela seriedade, comprometimento e por uma devoção sincera ao serviço a D’us. Em sua vida pessoal, Antonio Marcio é pai dedicado de dois filhos marido de Fabiane Ribeiro, com quem compartilha o propósito de construir uma família alicerçada nos valores eternos da Torá. Sua jornada é marcada por coragem, perseverança e pela fé inabalável na Providência Divina. Ao unir conhecimento, liderança e espiritualidade, Antonio Marcio Braga Silva se destaca como um dos pilares do movimento Bnei Noach em território brasileiro, inspirando outros a seguir o caminho da retidão, da justiça e do reconhecimento do Eterno como único Criador e Rei do Universo.

Chitas para 12 Nissan 5784

Estudo Diário Chitas para Bnei Noach: (Chumash do dia, Tehilim do dia, Tanya do dia, Hayom yom do dia, porção do Guia Bnei Noach do dia, uma ramificação das Sete Leis por dia, 1 capítulo do código Divino do Rabino Moshe Weinner por dia, uma porção sobre Mashiach e Redenção por dia)

32 Minutos de Leitura

“Bendito sejas Tu, ó Eterno, que me ensinas Teus preceitos. Meus lábios enumeram todas as leis que proclamaste. Meditarei sempre sobre Teus preceitos, para seguir Teus caminhos. Desvenda meus olhos para que eu possa perceber as maravilhas de Tua Torá.” (Tehilim 119:12,13,15,18).

Chumash

Todos os dias aprendemos uma passagem da porção semanal da Torá correspondente àquele dia com comentários RASHI contendo as explicações mais valiosas e profundas do significado da Torá Escrita.

Metsora 15:29-33

Sétimo dia

No oitavo dia, ela tomará para si duas rolas ou dois pombinhos e os levará ao sacerdote, após chegar com eles à entrada da Tenda do Encontro. O sacerdote terá de sacrificá-los, um como oferta pelo pecado e o outro como oferta ascendente, e assim o sacerdote efetuará expiação por ela, diante de Deus, da contaminação do seu fluxo. Ela pode então consumir carne sacrificial e entrar no recinto do Tabernáculo. ‘Diga ao tribunal: ‘Você deve, portanto, separar os israelitas de sua contaminação, para que eles não morram devido a sua contaminação como parte da punição de excisão por contaminar Meu Santuário, que está no meio deles, entrando nele enquanto ritualmente contaminados. 32 O que se segue é um resumo da lei referente a um homem que tem corrimento anormal; este tipo de contaminação ritual inclui vários casos, que listaremos agora em ordem crescente de gravidade. A primeira é a de um homem que tem uma única descarga anormal. A contaminação contraída por um homem que tem uma única descarga anormal é a mesma que a de um homem que tem uma emissão seminal: (Acima, v. 16-18.) Esta única descarga faz com que ele fique contaminado apenas pelo resto do dia, durante o qual ele pode mergulhar em um micvê, após o qual ele permanece contaminado até a noite, quando então ele fica totalmente livre dessa contaminação. (As leis relativas a um homem que tem duas ou mais descargas anormais foram fornecidas acima. (Vs. 2-15) Os outros casos de contaminação ritual contraída a partir de descargas corporais são, em ordem crescente de rigor: uma mulher menstruada; alguém que apresenta corrimento anormal seguido de um segundo ou terceiro corrimento anormal, seja homem ou mulher; e um homem que se envolve em relações carnais com uma mulher contaminada, cujas leis foram dadas acima.‘ ” (Likutei Sichot, vol. 22, pp. 81-88).

Tehilim (Salmos de David)

Salmo nº 20 (כ)

(1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Que D’us lhe responda no dia da angústia, e que o nome do Todo-Poderoso de Jacó o fortaleça. (3) Que Ele lhe envie ajuda do santuário e que Ele o apoie desde Sião. (4) Ele se lembrará de todas as suas ofertas, seus holocaustos se transformarão em cinzas para sempre. (5) Ele lhe dará conforme o desejo do seu coração; (6) Nos regozijaremos na Tua salvação, em nome do nosso Todo-Poderoso levantaremos nossas bandeiras. Que o Todo-Poderoso atenda a todos os seus pedidos. (7) Agora sei que o Todo-Poderoso salvou Seu ungido. Ele lhe responde desde os céus dos Seus santos (lugares) com o poder da Sua mão direita salvadora. (8) Alguns confiam em [suas] carruagens, outros em cavalos, mas mencionamos o nome do nosso Todo-Poderoso. (9) Eles se curvaram e caíram, mas nós nos levantamos e nos erguemos. (10) Todo-Poderoso, salve-nos! Que Adonai nos responda no dia em que clamarmos.

Todos os dias é costume ler um capítulo, cujo número de série corresponde à idade do Lubavitcher Rebe Rei Mashiach:

Salmo nº 123.

(1) Canção da Ascensão. Elevo meus olhos para Ti, ó Aquele que habita no céu! (2) Eis que, assim como os olhos dos escravos estão [voltados] para as mãos de seus senhores, como os olhos da escrava estão para as mãos de sua senhora, assim os nossos olhos estão para nosso Todo-Poderoso, até que Ele tenha misericórdia de nós. (3) Tem misericórdia de nós Todo-Poderoso, tem misericórdia de nós, pois estamos saturados de desprezo. (4) Nossa alma está saturada de reprovação dos arrogantes e da humilhação dos orgulhosos opressores.

Lendo Salmos para hoje:

Salmo nº 66.

Ao mestre do canto, um cântico, um salmo. Aclame a Deus toda a terra. Eleve cânticos à magnificência do Seu Nome, e que seja exaltada a Sua glória. Proclama ao Eterno: “Quão extraordinárias são Tuas obras!” Por Teu imenso poder, a Ti se sujeitarão mesmo os Teus inimigos. Ante Ti se prostrará toda a terra e erguerá a Ti suas canções, louvando o Teu Nome. Vinde perceber os feitos do Eterno, que por sua grandeza despertam reverência nos homens. Transformou o mar em terra seca, e por seu leito marcharam à pé; por isso, com Ele nos alegramos. Com Seu poder governa o mundo; Seus olhos perscrutam as nações. Que não se vangloriem os rebeldes. Bendizei nosso Deus, ó nações da terra, que seja ouvida a voz que canta em Seu louvor. Por Ele nos foi concedida a vida, e impedido de resvalar nosso pé. Pois nos submeteste à provação e nos purificaste como se refina o teor da prata. Nos prendeste em uma rede; sobre nós derramaste angústia. Ao jugo de homens perversos nos submeteste; nos fizeste passar por fogo e água, mas finalmente nos conduziste à abundância da felicidade. Com oferendas virei à Tua Casa, e os votos proferidos por meus lábios nos momentos de aflição, cumprirei. Trarei a Teu altar oferendas – novilhos, carneiros e cabritos -, a serem queimadas com incenso. Que venham todos os que temem a Deus e escutem, pois contarei o que Ele fez por minha alma. Com meus lábios O invoquei e com a minha língua O exaltei. Não me teria escutado o Eterno se iniqüidade percebesse em meu coração. Mas ouviu-me o Eterno e aceitou minha oração. Bendito seja, pois não rejeitou minha prece e não me negou Sua bondade.

    Salmo nº 67

    (1) Para o líder em neginot – uma música. (2) Que o Todo-Poderoso tenha misericórdia de nós e nos abençoe, nos ilumine com Seu rosto para sempre. (3) Para que o Teu caminho seja conhecido na terra, e a Tua salvação seja conhecida entre todas as nações. (4) As nações te agradecerão, Adonai, todas as nações te agradecerão. (5) As nações se alegrarão e cantarão canções quando Tu julgares as nações com justiça, [quando] Tu guiares as nações por toda a terra para sempre. (6) As nações te agradecerão, ó Senhor, todas as nações te agradecerão. (7) A terra deu a sua colheita – o Todo-Poderoso, nosso Todo-Poderoso [Deus], ​​nos abençoará. (8) O Todo-Poderoso nos abençoará, para que O temam em todos os confins da terra.

    Salmo nº 68

    (1) Ao líder [dos músicos], o cântico de David. (2) Levante-se o Todo-Poderoso, e sejam dispersos os seus adversários, e os seus odiadores sejam dispersos diante dele. (3) Assim como a fumaça é espalhada [pelo vento, assim] você a espalhará. Assim como a cera derrete no fogo, os malfeitores perecerão diante do Todo-Poderoso. (4) Mas os justos se alegrarão, se alegrarão diante do Todo-Poderoso, triunfarão com alegria. (5) Cante ao Todo-Poderoso, louve o Seu nome, exalte Aquele que está sentado nos céus; O nome dele é D’us, regozije-se diante dele. (6) O Pai dos órfãos e o juiz das viúvas é o Todo-Poderoso em Sua santa morada. (7) Onipotente, trazendo os solitários para dentro de casa, libertando prisioneiros em tempos de graça, apenas os desobedientes habitam uma terra seca. (8) Onipotente, quando Tu saíste diante do Teu povo, quando Tu andaste no deserto eterno, (9) a terra tremeu, até os céus exalaram umidade diante do Todo-Poderoso, este Sinai – diante do Todo-Poderoso, do Todo-Poderoso de Israel. (10) Tu, ó Todo-Poderoso, derramou chuva graciosa sobre Tua herança cansada, Tu os fortaleceste. (11) Teu povo habitou ali; Pela tua bondade, Adonai, preparaste tudo o que era necessário para os pobres. (12) Adonai fala uma palavra – um grande exército proclamará: (13) “Os reis dos exércitos fugirão, fugirão, e aquela que fica em casa repartirá os despojos. (14) Mesmo que você se deite entre os caldeirões, você será como uma pomba, cujas asas são cobertas de prata e cujas penas são de ouro puro. (15) Quando o Todo-Poderoso dispersar os reis desta [terra], ela ficará branca como a neve em Tzalmon.” (16) Montanha do Todo-Poderoso – Monte Basã! A montanha é alta – Monte Bashan! (17) Por que você salta [por inveja], altas montanhas? A montanha na qual o Todo-Poderoso deseja habitar, D’us habitará lá para sempre. (18) As carruagens do Todo-Poderoso são miríades, milhares de anjos; Adonai está com eles no Sinai, no santuário. (19) Você subiu ao alto, capturou despojos, aceitou presentes para os homens, [para que] até os apóstatas pudessem habitar com D’us Todo-Poderoso. (20) Bendito seja Adonai. Todos os dias [Ele] coloca fardos sobre nós, o Todo-Poderoso é a nossa salvação para sempre. (21) O Onipotente para nós é o Onipotente da salvação, [embora no poder de] D’us, Adonai é o portão da morte. (22) Mas o Todo-Poderoso esmagará a cabeça dos seus adversários, a coroa cabeluda daquele que teimosa nas suas iniqüidades. (23) Adonai disse: “Eu os trarei de volta de Basã, das profundezas do mar.Eu vou devolvê-lo, (24) para que o seu pé fique vermelho do sangue [dos inimigos], as línguas dos seus cães lamberão o sangue do inimigo”.(25) Vimos a tua procissão, ó Onipotente, a procissão do meu Todo-Poderoso, Adonai em santidade: (26) os cantores caminhavam na frente, os músicos os seguiam, no meio -meninas com tamboris. (27) Nas vossas congregações, bendizei Adonai Todo-Poderoso, vós que viestes de Israel! (28) Ali Benjamim, o jovem, governa sobre eles; os príncipes de Judá, os príncipes de Zevulun, os príncipes de Naftali -os inveja. (29) Teu Todo-Poderoso ordenou poder para ti. Confirma, ó Todo-Poderoso, o que fizeste por nós! (30) Por causa do teu templo em Jerusalém, os reis te trarão presentes. (31) Humilhai os animais [escondidos] nos juncos, a manada de bois entre os touros – as nações que rastejam em busca de prata, dispersam nações, desejam batalhas. (32) Os nobres virão do Egito, Cuxe estenderá as mãos ao Todo-Poderoso. (33) Estados da terra! Cante ao Todo-Poderoso, louve a Adonai para sempre! (34) Aquele que está assentado nos céus dos céus antigos. Eis que Ele dá à Sua voz a voz do poder. (35) Dê [glória] ao poder do Todo-Poderoso! Sua grandeza está acima de Israel, Seu poder está no céu. (36) Tu és terrível, ó Onipotente, através dos Teus santificados. O Todo-Poderoso de Israel – Ele dá poder e força ao povo. Bendito seja o Todo-Poderoso!

    “Tania”

    O livro “Tanya” apresenta o conhecimento da Cabala e do Chassidismo – em relação aos problemas da nossa vida cotidiana.


    Likutei Amarim, meio do Capítulo 41

    Deixe-o também refletir sobre como a luz – Ein Sof – do Altíssimo, bendito seja Ele, que envolve todos os mundos e preenche todos os mundos, isto é, o desejo mais elevado, está revestida nas letras e na sabedoria da Torá e nestes tsitsit e tefilin. E quando ele lê a Torá ou os coloca, ele atrairá a luz Dele, o abençoado, para si, ou seja, para a partícula de Deus do alto, que está em seu corpo, para ser incluída na luz Dele, o bem-aventurado, e não sentir sua própria existência Nele. Em particular, ao colocar tefilin – separar da própria existência a sabedoria e compreensão da alma Divina e incluí-las na sabedoria e compreensão do Ein Sof, bendito seja Ele, vestido, em particular, nas palavras da Torá “Dedica-me…” e “E acontecerá, quando Deus te trouxer…”, a saber: usar sua sabedoria e compreensão, que estão em sua alma, somente por causa do Altíssimo e assim renunciar de sua própria existência à categoria de conhecimento em sua alma, que combina Chesed e Gevurah, que é o temor e o amor que está em seu coração, e incluí-lo na categoria de conhecimento superior, combinando Chesed e Gevurah, revestido nas passagens “Ouve, ó Israel…” e “E eis que se ouvires…”, nomeadamente, como está escrito no livro “Shulchan Aruch”, para subjugar o coração e o cérebro, etc.

    HaYom Yom

    O livro HaYom Yom, compilado pelo Rebe Rei Mashiach sob a direção do Rebe anterior, inclui um ditado chassídico para cada dia.

    12Nissan

    Shabat Santo (shabat anterior à Pessach). Trecho do livro dos Profetas: “E quatro homens…” Após a oração do dia, lemos: “Éramos escravos…” Desde a época da sua saída do Egito, os judeus têm sido chamados de “o exército do Altíssimo”. A diferença entre “escravos”, que os judeus também são chamados [em sua relação com o Todo-Poderoso], e “exército” é esta: O escravo executa o trabalho que lhe é atribuído pelo senhor, e neste trabalho existem vários níveis: beneficiamento de pedras preciosas; outro trabalho; tipos simples de trabalho. Este é um trabalho exaustivo e árduo, mas não há auto-sacrifício neste trabalho. Os guerreiros são escravos que realizam um trabalho árduo e cansativo com auto-sacrifício. Ambos trabalham relacionados à ofensiva e trabalhos relacionados à guerra defensiva. E ficam em seu posto de combate com energia máxima, sem medo do inimigo. E esse trabalho não está relacionado ao entendimento, pois agem de acordo com as ordens de seu comandante militar. E assim as almas judaicas, estando no Egito, estavam na posição mais baixa, suportaram tormentos severos e amargos e, apesar disso, não mudaram seus nomes, língua e roupas e permaneceram firmes em seu posto, porque sabiam que o Santo, bendito seja Ele, prometeu libertá-los. Aquele que se comporta dessa maneira em tal situação pertence ao exército do Altíssimo. O Todo-Poderoso o ajuda de forma sobrenatural, sobrenatural dentro da natureza do mundo.

    Notas:

    Por que um soldado está disposto a sacrificar sua vida em batalha por um governante que talvez nunca tenha conhecido? Porque ele se sente parte de um todo maior, de uma identidade coletiva muito maior do que o seu eu individual.

    Esta é a superioridade de um soldado sobre um escravo. O escravo sacrifica sua individualidade porque não é seu próprio senhor. No entanto, muitas vezes ele fica com a sensação de que deu algo sem receber nada em troca e que prefere cuidar da própria vida. O soldado, ao contrário, sente-se parte de algo superior, e isso o motiva a atos de auto-sacrifício.

    Guia Bnei Noach

    Prefácio, página 12, parágrafos 1-3

    “Com o crescimento da Comunidade Bnei Noach, se faz necessário a estruturação de uma doutrina religiosa e espiritual, baseado nas leis que foram entregues a Moisés do Monte Sinai, para que todos os interessados, possam de modo uniforme servir o Deus de Israel. O objetivo deste livro é de trazer orientação à comunidade Bnei Noach, para que possa expressar sua fé de forma metódica e organizada bem como também despertar dentro do meio judaico o interesse de outros rabinos a se envolverem nestas questões Haláchicas (leis da Torá), que até o momento foram pouco estudadas. Procuramos neste guia focar nas leis mais questionadas e mais usadas e com ajuda de Deus esperamos nas próximas publicações, poder acrescentar mais detalhes sobre outros assuntos”.

    Sefer Halachot

    Lição 13 – Não ter uma árvore cultual

    Avodá Zarah – Não Praticar Idolatria

    Referência: “E ordenou Deus ao Homem: Não Terás outros deus diante de Mim” (Gênesis 2:16, Êxodo 20:3 interpretado pela Torá oral no Tratado Sanhedrin 56b)

    Lista baseada no Livro “As Sete Leis do Altíssimo” do Rabino Moshe Weiner.

    ■ 13ª Ramificação – Os Descendentes de Noé são proibidos de plantar uma árvore de culto(asherah) – uma árvore especial usada para fins de culto, ou que se destaca de maneira especial para praticar Idolatria ou para fazer oferendas a ídolos.

    ■Aplicação aos gentios: Obrigatório

    ■Punição por violação: Pelas mãos dos Céus

    ■Descrição breve:

    Não plantar uma árvore perto de um altar religioso, mesmo que seja apenas para fins decorativos na adoração ao verdadeiro D’us. Um costume pagão comum é plantar árvores, ou fileiras de árvores, em seus templos e ao redor de seus altares para embelezá-los. Para evitar até mesmo a semelhança com tais costumes, a Lei da Torá proíbe o plantio de árvores em qualquer lugar do Templo de Jerusalém, bem como perto de um altar a D’us em qualquer outro local. Os seguidores do paganismo também plantavam árvores com o propósito de adorar a própria árvore, ou para decorá-la como parte de cerimônias de adoração idólatra, ou para fazer bebidas alcoólicas com o suco de sua fruta para rituais idólatras.

    ■Fontes:
    Rabino Moshe Weiner, o Código Divino, Parte II, página 159, Capítulo 5, Tópico 11 e páginas 175, 176, Capítulo 8, Tópicos 7-10:

    “É proibido plantar um asherah, que é uma árvore com a qual se realiza a adoração de ídolos, ou que é usada para fins de adoração de ídolos, mesmo que quem a planta apenas pretenda que ela seja usada para adoração de ídolos por outros , mas não para si mesmo. (veja os tópicos 8:7-10 abaixo, para descrições das árvores asherah.) Também é proibido plantar uma árvore para ser uma decoração para a adoração de ídolos, ou para ser uma decoração para um altar que é usado para a adoração de ídolos.[Rambam, Leis de Reis 9:2] (Este também é uma asherah.)

    “Uma árvore que foi plantada por um gentio[Shah Yore Deah 145:4] com o propósito de ser adorada não pode ser usada. a Torá chama isso de asherah.[Deuteronômio 12:3] se uma árvore foi plantada anteriormente sem esta intenção, e mais tarde (a) foi aparada ou cortada por causa da adoração de ídolos, ou (b) se um de seus galhos foi então dobrado e forçado a enterrar-se no solo para crescer em outra árvore para adoração de ídolos, ou (c) se um galho de outra árvore tivesse sido enxertado nela para adoração de ídolos – e então se um novo crescimento surgisse de uma daquelas partes que foram preparadas para adoração de ídolos, então o novo crescimento seria proibido para benefício, e deve ser cortado e destruído (assim como quaisquer partes que foram aparadas ou cultivadas para crescer por causa da adoração de ídolos). no entanto, o resto da árvore pode ser usado. da mesma forma, mesmo que o tronco de uma árvore que tenha sido adorada não seja proibido para benefício se não tiver sido plantado para esse fim (uma vez que é considerado um objeto natural que não surgiu de um ato de uma pessoa, como explicado anteriormente no tópico 8:1) – no entanto, todos os brotos, folhas, galhos ou frutos que cresceram enquanto a árvore estava sendo servida são proibidos e devem ser destruídos.[Shulchan Aruch Yore Deah cap. 145]. Se os idólatras colhem o fruto de uma árvore para fazer vinho ou cerveja que é usada (ou planejada para ser usada) para o serviço de um ídolo (por exemplo, para libações), ou para beber nas celebrações festivas de um ídolo, então a árvore inteira é proibida para benefício, e isso também é chamado de tipo de asherah. Os idólatras faziam o ritual de vinho ou cerveja a partir de seus frutos, e este é um procedimento tradicional que é seguido com um asherah. Uma árvore que foi plantada para sustentar um ídolo abaixo dela é proibida para benefício durante todo o tempo em que o ídolo estiver sob ela, mas se for removida, a árvore é permitida; isso ocorre porque a árvore em si não está sendo adorada.Qualquer árvore (incluindo uma árvore não frutífera) plantada ao lado de um ídolo, ou ao lado do altar ou casa de adoração de um ídolo,[Ramban, Deuteronômio 15:21] é uma decoração proibida para o ídolo e, portanto, é um asherah. Da mesma forma, as árvores que são trazidas para as casas de culto para celebrar o aniversário de Yeshu são proibidas enquanto permanecerem lá. E as usadas em locais particulares com orações ou canções.

    Rambam, Mishnê Torá, Leis de Reis, 9:2

    Um Descendente de Noé que adora deuses falsos é responsável, desde que os adore de maneira como os adoradores daquela idolatria o praticam.

    Um Descendente de Noé é condenado a pena capital por todo tipo de serviço estranho (idolatria) que um tribunal judaico consideraria digno de pena capital um judeu. Contudo, um Descendente de Noé não é condenado a morte por um tipo de serviço estranho (idolatria) que um tribunal judaico não consideraria digno de pena capital um judeu(como aquelas aplicadas somente açoites a um judeu). No entanto, mesmo que um Descendente de Noé não seja executado por essas formas de adoração, ele está proibido de se envolver nelas todas.

    Não devemos permitir que ergam um monumento, ou plantem uma Asherah (árvore cultual), ou façam imagens e coisas semelhantes, mesmo que sejam apenas por uma questão de embelezamento.

    Rambam, Leis de Idolatria, 6:14

    O Judeu que transgride seria punido com açoites na época do Sanhedrin. (logo um não judeu não receberia a pena capital pelos tribunais, mas somente a punição pelas mãos dos Céus).

    ■Exemplos:

    Não decorar uma árvore para celebração de feriados, como em dezembro, como fazem os cristãos.

    Não cultivar ou vender árvores para uso de rituais.

    Código Divino por Rabino Moshê Weinner

    A proposta é ler um capítulo do Código Divino por dia .

    Proibição de Culto Idólatra, Parte II, Cap.1, páginas 128-134

    1. O Dono do universo ordenou a Adão a proibição de servir ídolos,[Tratado do Sanhedrin 56b;  Números sifri 15:23;  Rambam, Leis dos Reis 9:1.] como está escrito,[Gênesis 2:16] “e o Senhor Deus ordenou [sobre] Adão…”, significando que Deus ordenou a Adão que se submetesse à sua Divindade.  Os sábios explicaram que há três significados nisso: “Eu sou Deus;  não me troques” – rebelar-se e substituir-me por outro deus, o que é a proibição da idolatria.  “Eu sou Deus;  não me amaldiçoes” – sendo esta a proibição de blasfemar o Nome de Deus, uma vez que para a honra de Deus não se deve desonrar e blasfemar Dele.  “Eu sou Deus;  o meu temor estará sobre vós” – sendo esta a obrigação de temer a Deus.  A proibição da idolatria tem duas facetas: a ordem de reconhecer e conhecer a Deus e a proibição de servir aos ídolos.  Qualquer pessoa que não reconhece e não acredita em Deus é um “des-viado” (ver Parte I, tópico 1:7).  Da mesma forma, quem serve aos ídolos nega todos os mandamentos de Deus (já que não aceita a Soberania de Deus), bem como Sua honra e Sua Verdadeira Existência.
    2. A principal proibição contra a adoração de ídolos é não servir uma das criações, seja um anjo, um poder espiritual, uma constelação, uma estrela ou um planeta, um dos fundamentos da criação física, uma pessoa, um animal, uma árvore ou qualquer outra coisa criada.  Mesmo que se saiba que o Senhor do Universo é Deus, e ele serve apenas a uma criação elevada e apenas da maneira equivocada que Enos e sua geração fizeram (Gn 4:26, como será explicado abaixo no tópico 4), isso ainda é adoração de ídolos.  Está escrito:[Deuteronômio 4:19.] “para que não levanteis os olhos para os céus e vejais o sol, a lua e as estrelas, as hostes dos céus, e sejas desencaminhado e não te inclines diante deles e os sirvas, a quem o Senhor, teu Deus, separado para todas as nações debaixo dos céus.”  Isso significa que uma pessoa é capaz de errar em seu coração e acreditar que são os corpos celestes que controlam o mundo, e que Deus os escolheu para estarem para sempre vivos e existindo sem decadência, para o bem do mundo, mas diferentemente de sua natureza. .  A partir desta falsa ideia, pode-se pensar que é apropriado curvar-se diante deles e servi-los.  A respeito disso diz:[Deuteronômio 11:16] “Cuidado para que o seu coração não se deixe enganar, e você se desvie e sirva a outros deuses”, ou seja: esteja vigilante para não errar, pensando que, ao servi-los, eles atuarão como intermediários entre você e o Criador.[Rambam, leis da adoração de estrelas [e ídolos] 2:1, explica a “essência do comando” em relação à idolatria como não ter uma crença equivocada de que existe um poder independente de Deus (ou seja, “crença em sheetuf”), em vez de negar a existência de Deus ou fazer coisas como curvar-se diante de um ídolo.  Ramban diz que a essência do comando é não acreditar que D’us deseja que uma entidade seja adorada como sheetuf (Ramban em Ex. 20:3, 22:19, 23:25).  Rashi (em Êxodo 20:3) e algumas outras autoridades sustentam que a essência da idolatria é a adoração de um ídolo, em vez da “crença em sheetuf”.  Esta discordância afeta o status da crença no sheetuf.  Segundo Rambam, esse erro é a principal coisa proibida como idolatria, e os gentios são proibidos de manter essa crença.  Rashi afirma que este não é o comando principal, e esta é a opinião de Tosafot (ver nota de rodapé 235) de que a crença em sheetuf não é proibida para os gentios.]  Portanto, uma pessoa também é um adorador de ídolos se servir a Deus juntamente com outra entidade como um “sheetuf” (a palavra hebraica que significa “um parceiro” de Deus; ver Parte I, tópico 1:7),mesmo que ele Diz que o Senhor é o “Deus principal”.  Isto se aplica independentemente de às vezes ele servir apenas a entidade (por exemplo, trazendo um sacrifício ou curvando-se a ela), ou se sua intenção é servir tanto ao Senhor quanto à entidade.[Ĥiddushei HaRan Sanhedrin 61b]  No entanto, se uma pessoa serve apenas ao Senhor, mas também acredita que outra entidade (sob a autoridade de Deus) tem poder divino independente, e em sua mente é apropriado ter fé nessa entidade e jurar por ela, isso por si só é chamada “crença em sheetuf”.  Grandes autoridades rabínicas ao longo da história debateram se esta falsa crença em sheetuf(ter um intermediário, mediador ou orar em nome de um mediador) é na verdade idolatria e, portanto, proibida aos gentios. 
    3. A adoração de ídolos não inclui apenas a adoração de um anjo, de uma criação física ou de algum poder natural ou metafísico.  Se alguém aceita sobre si qualquer entidade criada ou imaginada, espiritual ou física, como uma divindade, e a adora e se submete a ela, como um servo diante de seu mestre, isso é adoração de ídolos.  Por exemplo, aqueles que adoram espíritos de mortos ou quaisquer outros espíritos que imaginam existir são adoradores de ídolos.  Da mesma forma, isto se aplica se alguém adora qualquer ideal que foi imaginado por algumas pessoas como uma razão motivadora para o universo, se ele serve esse espírito ou ideal da maneira daqueles que se curvam ou trazem incenso aos ideais de “paz”, “amor” ou “direitos humanitários”.  A ideia básica é que aquele que realmente serve qualquer parte da criação física ou espiritual (que inclui tudo, exceto o próprio Deus, que não foi criado) é um adorador de ídolos.  Deve-se saber que todas estas são coisas naturais criadas, feitas para o bem da humanidade, para ajudá-la no seu serviço a Deus, e não foram criadas para que as pessoas as tornassem governantes sobre si mesmas.  Quem troca o secundário pelo fundamental está transgredindo o mandamento (explicado acima no tópico 1): “Eu sou Deus;  não me troque.”
    4. Qual foi o erro de Enos e de sua geração?  Nos seus dias, a humanidade cometeu um grande erro, e os sábios daquela geração deram conselhos impensados e espiritualmente errados.  eles disseram que, visto que Deus criou as estrelas e os planetas para controlar o mundo, e os colocou nos céus e os tratou com honra, tornando-os servos que ministram diante dele, é portanto apropriado louvá-los, glorificá-los, e tratá-los com honra.  Essas pessoas também disseram que é a vontade de Deus que a humanidade honre e engrandeça aqueles a quem ele engrandeceu e honrou, assim como um rei deseja que os servos que estão diante dele sejam honrados, pois isso é uma expressão de honra. para o rei.  Assim que pensaram nisso, começaram a construir locais de culto para as estrelas e a oferecer-lhes sacrifícios.  eles os louvariam e glorificariam com palavras, e se prostrariam diante deles, porque ao fazê-lo, eles estariam – de acordo com sua falsa concepção – cumprindo a vontade de Deus.  Esta era a essência da adoração de falsos deuses, e este era o raciocínio daqueles que os adoravam e a explicação que davam.  Eles não disseram que não existe outro deus exceto esta estrela que eles adoravam.  eis o que Jeremias transmitiu:[Jeremias 10:7,8] “Quem não te temeria, ó Rei das nações?  Pois [a realeza] te beneficia, pois entre todos os sábios das nações e em todos os seus reinos, [é sabido que] não há ninguém como tu.  Mas num conceito eles são tolos e estúpidos;  os vãos [ídolos] que eles ensinam são apenas madeira.”  Isso significa que todas as pessoas sabiam que só Deus existe, mas foi por seu erro e sua tolice que disseram que essa vaidade deles (o conceito de intermediários independentes e a adoração de ídolos) era a vontade de Deus.
    5. Depois de muitos anos, surgiram falsos profetas que diziam que Deus lhes havia ordenado que dissessem ao povo: Sirvam esta estrela (ou todas as estrelas);  sacrifique-o e ofereça-lhe libações, e construa um templo para ele e faça uma imagem dele, para que todos – incluindo as mulheres, as crianças e a população em geral – possam curvar-se diante dele.  Um falso profeta iria informá-los sobre uma forma que ele havia concebido e dizer-lhes que esta é a imagem de uma estrela específica, alegando que isso lhe foi revelado em uma visão profética.  Dessa forma, o povo começou a fazer imagens em templos, debaixo de árvores e no topo de montanhas e morros.  As pessoas se reuniam e se curvavam diante das imagens, e os falsos profetas diziam: “Esta imagem é fonte de benefício ou dano.  É apropriado servi-lo e temê-lo.”  Os seus sacerdotes lhes diziam: “Este serviço irá permitir-vos multiplicar-vos e ter sucesso.  Faça isso e aquilo, ou não faça isso e aquilo.”  Posteriormente, outros enganadores se levantaram e declararam que uma estrela, esfera ou anjo específico havia falado com eles[*No Guia para os Perplexos, Rambam explica que as estrelas e outras esferas celestes influenciam o nosso mundo, mas também são criações de Deus e não têm livre arbítrio próprio.  Assim, não passam de um “machado nas mãos de um lenhador” e não devem ser adorados ou servidos.] e lhes ordenado: “Sirvam-me desta maneira”.  O falso profeta então relataria um modo de serviço, dizendo-lhes: “Façam isso e não façam isso”.  Assim, essas práticas se espalharam pelo mundo.  As pessoas serviam imagens com práticas estranhas – uma mais distorcida que a outra – ofereciam-lhes sacrifícios e curvavam-se diante delas.  Com o passar dos anos, o nome glorioso e impressionante de Deus foi esquecido por toda a população.  Isso não fazia mais parte de suas palavras ou pensamentos, e eles não O conheciam mais.  Portanto, todas as pessoas comuns e sem instrução e seus filhos eventualmente conheciam apenas as imagens de madeira ou pedra às quais foram treinados desde a infância para se curvarem e servirem, e em cujo nome juravam e em cujos templos adoravam.  Os sábios entre eles pensariam que não havia outro Deus além das estrelas e esferas, por amor de quem, e em semelhança com as quais, eles fizeram essas imagens.  O Deus Verdadeiro não foi reconhecido ou conhecido por ninguém no mundo, com exceção de alguns indivíduos: por exemplo, Enoque, Matusalém, Noé, Sem e Heber.  O mundo continuou assim até que o pilar do mundo – Abraão, o Hebreu[A palavra “hebreu” (Gênesis 14:13) o identificou como descendente do profeta Héber (ver Gênesis 10:25);  alternativamente, significa literalmente “de cima”, já que ele veio para a terra de Canaã vindo do outro lado do rio Eufrates.] – nasceu.
    6. Depois que esse homem poderoso(Abrão)foi desmamado, ele começou a explorar e a pensar.  Embora fosse criança, começou a pensar incessantemente dia e noite, perguntando-se: “Como é possível que o firmamento celestial continue a se agitar sem que ninguém o controle?  Quem está causando a agitação?  Certamente não faz girar!  Ele não tinha professor, nem havia ninguém para informá-lo.  Em vez disso, ele foi visto em Ur Kasdim entre os tolos idólatras.  Seu pai, sua mãe e todas as pessoas ao seu redor eram adoradores de ídolos, e ele adorava com eles.  No entanto, seu coração estava explorando e ganhando compreensão.  Em última análise, apreciou o caminho da verdade e compreendeu o caminho da justiça através da sua compreensão precisa.  Percebeu que existe Um Deus que controla a esfera celestial e que criou tudo, e que não existe outro Deus entre todas as outras entidades.  Ele sabia que o mundo inteiro estava cometendo um erro ao adorar as criações.  O que os levou a errar foi o serviço prestado às estrelas e às imagens, o que os fez perder a consciência da verdade.  Abraão tinha quarenta anos quando se tornou plenamente consciente do seu Criador.  Quando O reconheceu e conheceu, começou a formular as respostas aos habitantes de Ur Kasdim e a debater com eles, dizendo-lhes que não estavam seguindo um caminho adequado.  Ele quebrou seus ídolos e começou a ensinar ao povo que é apropriado servir apenas ao Deus do universo, e somente a Ele é apropriado curvar-se, sacrificar-se e oferecer libações, para que as pessoas das gerações futuras aprendam a reconhecê-Lo.  Por outro lado, percebeu que é apropriado destruir e quebrar todas as imagens idólatras, para que as pessoas não erram e pensem que não existe um Deus Único, mas apenas essas imagens.  Quando ele os venceu pela força de seus argumentos, o rei, Nimrod, desejou matá-lo, mas ele foi salvo por um milagre e partiu para Ĥaran.  Lá, ele começou a chamar em voz alta a todas as pessoas e informou que existe um Deus no mundo inteiro, e é apropriado servir somente a Ele.  Ele saía e chamava o povo, reunindo-o cidade após cidade e país após país, até que finalmente chegasse à terra de Canaã – proclamando a verdadeira existência de Deus o tempo todo – como afirma (Gênesis 21:33): “ e ali ele proclamou o Nome de Deus, O Deus do universo”.[Abraão viajou de Ĥaran com sua esposa Sarah e “as almas que eles fizeram em Ĥaran” (Gênesis 12:5) – ou seja, o grande número de pessoas cujas almas eles elevaram à justiça, ensinando-as a abandonar a idolatria e a aceitar o Único  Deus e Seus Sete Mandamentos de Noé.  O versículo Gênesis 21:33 pode alternativamente ser entendido como significando que Abraão não apenas invocou o nome do Senhor, mas também motivou outros a fazê-lo, conforme explicado no Tratado Sotah 10a.  Veja Parte I, tópico 6:6.  Abraão proclamou que o nome de Deus é “E-l olom” (“Deus universo”), para enfatizar que não existe uma verdadeira separação entre Deus e o universo.  É apenas uma emanação do poder de Deus, que está unido ao próprio Deus em total unidade.  Com esta compreensão, uma pessoa fiel será motivada pelo amor e temor a Deus para servi-Lo e fazer a Sua vontade.  Veja Likkutei Sihot vol.  7 (Vayak’hel).] Quando as pessoas se reuniam em torno dele e lhe perguntavam sobre suas declarações, ele as explicava a cada indivíduo de acordo com a compreensão da pessoa, até que se voltassem para o caminho da verdade.  No final das contas, milhares e dezenas de milhares se reuniram ao seu redor.  Plantou nos seus corações este grande princípio fundamental e compôs textos sobre ele.[Os tópicos 4-6 são citados do Rambam, Leis da Adoração das Estrelas 1:1-3.  Desde a morte de Abraão até a entrega da Torá no Monte Sinai, além da família de seu neto Jacó, encontramos apenas menção a indivíduos justos, e não a comunidades inteiras.  Parece que para a maioria das milhares de “pessoas da casa de Abraão” que ele e a sua esposa atraíram, a bondade excepcional do casal apenas os inspirou temporariamente].

    “Mashiach e Redenção” para todos os dias

    Por que Mashiach?

    Fonte: Portão da Libertação, página 123

    Para dar aos judeus uma nova dimenção na Torá, é necessário “alguém”. Este “alguém” deve combinar poderes proféticos e inteligência humana. Já entendemos isso. A questão é diferente. Por que é necessário usar Mashiach para realizar este dom?

    O povo judeu tem personalidades famosas e grandes que combinam as qualidades acima mencionadas e podem aceitar a nova dimensão na Torá e transmiti-la ao povo. Por que o Profeta Eliyahu, por exemplo? Personalidade muito adequada! Por que é tão importante que a nova dimensão na Torá seja transmitida ao povo judeu através de Mashiach?

    Se estivéssemos falando apenas sobre o aspecto espiritual da transmissão, então a Revelação do Sinai seria suficiente. Não houve ato mais sublime em nossa história do que o do Monte Sinai. Afinal, ali a Torá nos foi dada pelo próprio Todo-Poderoso!

    Mas a entrega da Torá terminou. A partir desse momento, todo o propósito de observar a Torá e os mandamentos e todas as suas atualizações está justamente no mundo material e limitado. E portanto, a nova dimensão na Torá será transmitida precisamente através de Mashiach. Afinal, ele é a personificação da espiritualidade, o “Homem de D’us”! Por outro lado, Mashiach é a “inspiração Divina em corpo humano”! E é disso que precisamos!

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    Chitas para 11 Nissan 5784

    Por Equipe Bnei Noach Chabad | Leitura: 21 Minutos

    CHUMASH (porção semanal da Torá com comentário RASHI )

    Metsora 15:16 – 28

    Sexto dia

    16. E o homem que ejaculou o seu sêmen lavará todo o seu corpo com água e será impuro até a tarde.

    17. E toda roupa e toda pele em que houver fluxo de sêmen serão lavadas com água e serão impuras até a tarde.

    18. E a mulher com quem o homem se deitar com emissão de sêmen lavar-se-á com água e será impura até a tarde.

    e lavar-se com água. Isto é o que o Rei decretou: uma mulher fica impura devido à relação sexual. O motivo é não tocar na semente (o que a torna impura), porque (neste caso) o contato é interno [Nida 41b].

    19. E se uma mulher tiver um fluxo, o seu fluxo for sangue na sua carne, então ela será separada por sete dias, e qualquer que a tocar será impuro até à tarde.

    se irá expirar. Talvez de algum de seus membros (por exemplo, da orelha ou do nariz)? Portanto é dito: “e ela abriu a fonte do seu sangue” [20:18] – somente o sangue da fonte o torna impuro.

    o seu sangue será o seu fluxo na sua carne. Seu fluxo é chamado assim e o torna impuro somente se for vermelho [Nida 19a].

    em sua excomunhão (suspensão). Da mesma forma, “eles o expulsarão do universo” [Jó 18:18], pois ela está separada, afastada do toque de cada pessoa (ou seja, separada para que ninguém a toque).

    20. E tudo sobre o que ela se deitar na sua excomunhão será impuro; e tudo em que ela se sentar ficará impuro.

    21. E todo aquele que tocar na cama dela lavará as suas roupas e se banhará em água, e será impuro até a tarde.

    22. E qualquer que tocar em alguma coisa em que ela se sentar lavará as suas roupas e se banhará em água, e será imundo até a tarde.

    23. E se ele estiver na cama ou na coisa em que ela está sentada, então, tendo tocado nela, ficará impuro até a tarde.

    e se ele está na cama. (Isso significa) deitar ou sentar na cama ou no assento, mesmo que ele não tenha tocado neles (porque há colchas ou outras coisas sobre eles); ele também está sujeito à lei da impureza declarada no versículo anterior e é ordenado a lavar suas roupas.

    nas coisas. (Objetiva) incluir (na regra geral) a sela.

    tocando isso. Refere-se a uma sela que está incluída (na regra geral) pelas palavras “na coisa”.

    24. E se um homem se deitar com ela, então a excomunhão dela será sobre ele, e ele ficará impuro por sete dias, e toda cama em que ele se deitar ficará impura.

    então a excomunhão dela recairá sobre ele. Talvez se aplique a ela (por conta dela) se ele entrar nela no quinto dia de sua excomunhão, então ele ficará impuro apenas por três dias (ou seja, o quinto, o sexto e o sétimo), como ela? Portanto é dito: “e ele ficará impuro por sete dias”. O que significa “e a excomunhão dela cairá sobre ele”? Assim como torna impuros uma pessoa e um vaso de barro, também torna impuros uma pessoa e um vaso de barro [Sifra; Nida 33].

    25. E se uma mulher tiver um fluxo de sangue por muitos dias fora do período de sua excomunhão, ou se ela tiver um fluxo de sangue além de sua excomunhão, então todos os dias de seu fluxo ela será tão impura quanto nos dias de sua excomunhão. , ela ficará impura.

    muitos dias. Três dias (mínimo, já que o menor plural de “dias” é dois, e por “muitos dias” queremos dizer um mínimo de três) [Sifra].

    não durante sua excomunhão (suspensão). Após sete dias de sua excomunhão.

    ou se irá expirar. Durante estes (acima mencionados) três dias.

    além de sua excomunhão (suspensão). Um dia (provisório) separa-a do desmame. Este é “Zava”, e a lei a respeito dele é definida nesta seção, em contraste com a lei a respeito de “Nida”, pois neste (o primeiro caso) são prescritas a contagem de sete (dias) puros e a oferta de sacrifício. , mas no caso de “Nida” a contagem não é prescrita limpa (sete dias), mas sete dias ela permanece em sua excomunhão, quer veja (sangue) ou não veja (se no sétimo dia ainda houver saída , e aí parou, ela está limpa no oitavo dia após a lavagem). E eles interpretaram (nossos sábios deduzem) desta seção que há onze dias entre o fim da excomunhão e o início da (próxima) excomunhão, se durante esses onze dias (uma mulher) vê (a expiração de) três dias em seguida, então ela é “zava” (e não “nida”)

    26. Todo leito em que ela se deitar durante todos os dias da sua expiração será para ela um leito de excomunhão; e tudo o que estiver assentado será impuro, como a imundícia da sua separação.

    27. E qualquer que os tocar será imundo, e lavará as suas vestes, e se banhará em água, e será imundo até a tarde.

    28. E quando ela estiver limpa (libertada) do seu fluxo, ela contará para si sete dias, e então ficará limpa.

    Tehilim (Salmos de David)

    O horário para ler Tehilim é imediatamente após a oração da manhã e antes do pôr do sol. Se por algum motivo você não teve tempo de ler neste horário, poderá compensar a leitura no mesmo dia, após a meia-noite.

    Salmo nº 20 (כ)

    (1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Que D’us lhe responda no dia da angústia, e que o nome do Todo-Poderoso [D’us] Jacó o fortaleça. (3) Que Ele lhe envie ajuda do santuário e que Ele o apoie desde Sião. (4) Ele se lembrará de todas as suas ofertas, seus holocaustos se transformarão em cinzas para sempre. (5) Ele lhe dará conforme o desejo do seu coração; (6) Nos regozijaremos na Tua salvação, em nome do nosso Todo-Poderoso levantaremos nossas bandeiras. Que D’us atenda a todos os seus pedidos. (7) Agora sei que Deus salvou Seu ungido. Ele lhe responde desde os céus dos Seus santos com o poder da Sua mão direita salvadora. (8) Alguns confiam em [suas] carruagens, outros em cavalos, mas mencionamos o nome de D’us, nosso Todo-Poderoso. (9) Eles se curvaram e caíram, mas nós nos levantamos e nos erguemos. (10) Deus, salve-nos! Que Adonai nos responda no dia em que clamarmos.

    Todos os dias é costume ler um capítulo, cujo número de série corresponde à idade do Lubavitcher Rebe Rei Mashiach:

    Salmo nº 123.

    (1) Canção da Ascensão. Elevo meus olhos para Ti, ó Aquele que habita no céu! (2) Eis que, assim como os olhos dos escravos estão [voltados] para as mãos de seus senhores, como os olhos da escrava estão para as mãos de sua senhora, assim os nossos olhos estão para Deus, nosso Todo-Poderoso, até que Ele tenha misericórdia de nós. (3) Tem misericórdia de nós, ó Deus, tem misericórdia de nós, pois estamos saturados de desprezo. (4) Nossa alma está saturada de reprovação dos arrogantes e da humilhação dos orgulhosos opressores.

    Lendo Salmos para hoje:

    Salmo nº 60.

    (1) Ao líder [dos músicos], emShushan eidut. Coroa de Ouro de David, para aprendizagem. (2) Quando ele lutou contra Aram Naaraim e Aram Zobah, quando Joabe, voltando, feriu Edom – doze mil [pessoas] no Vale do Sal. (3) Onipotente! Você nos deixou, Você nos esmagou, Você estava com raiva: [agora] volte-se para nós! (4) Tu abalaste a terra, tu a dividiste; cura as suas feridas, porque está desolada. (5) Tu fizeste o Teu povo sofrer uma grave [queda]; (6) Concede [de agora em diante] uma bandeira aos que te temem, para que a levantem para sempre por causa da verdade. (7) Para que o Teu amado seja libertado, salva com a Tua mão direita e responde-me! (8) O Todo-Poderoso falou em Sua santidade, [que] triunfarei, dividirei Siquém, medirei o vale de Sukot. (9) Gileade será minha, Menashe será minha, Efraim será a força da minha cabeça, Judá, meu legislador, (10) Moabe, meu lavatório, porei meu castelo em Edom. Adonai, alegre-se em mim! (11) Quem me trouxe para a cidade fortificada? Quem me levou a Edom? (12) Afinal, é Você, o Onipotente, Quem [anteriormente] nos rejeitou, e o Onipotente não saiu à frente de nossos exércitos. (13) Ajude-nos em [nossa luta contra] o inimigo, pois a defesa humana é em vão. (14) Criaremos força com o Todo-Poderoso – Ele pisoteará nossos inimigos.

    Salmo nº 61.

    (1) Ao líder [dos músicos], emneginat, [música] de David. (2) Ouça, ó Todo-Poderoso, meu clamor, preste atenção à minha oração! (3) Desde os confins da terra clamo a Ti no desânimo do meu coração;e retome em uma pedra fora do meu alcance. (4) Pois tu tens sido meu refúgio, uma poderosa fortaleza diante do inimigo. (5) Habitarei na tua tenda para sempre, abrigado sob o abrigo das tuas asas para sempre. (6) Pois você, ó Todo-Poderoso, ouviu meus votos e deu herança aqueles que temem o Teu nome. (7) Dias até os dias do rei adicionar, os seus anos [sejam] como os de cada geração. (8) Que ele permaneça para sempre diante do Todo-Poderoso, a misericórdia e a verdade [sua] o protegerão. (9) Assim louvarei o teu nome para sempre, cumprindo diariamente os meus votos.

    Salmo nº 62.

    (1) Ao líder [dos músicos] de Jeduthun, o cântico de David. (2) A minha alma confia apenas no Todo-Poderoso: Dele vem a minha salvação. (3) Só ele é minha rocha e minha salvação. Ele é o meu refúgio: não serei muito abalado. (4) Até quando você conspirará contra o homem? Todos vocês serão mortos, [tornando-se] como um muro inclinado, como uma cerca abalada. (5) É somente por causa do seu orgulho que eles planejam me derrubar, eles lutam por mentiras, abençoam com os lábios, mas amaldiçoam em seus corações. (6) Confie somente no Todo-Poderoso, minha alma, pois Nele está minha esperança! (7) Só ele é minha fortaleza e minha salvação. Ele é o meu refúgio: não serei abalado. (8) No Todo-Poderoso está a minha salvação e a minha glória; A força da minha força e da minha esperança estão no Todo-Poderoso. (9) Confiem Nele em todos os momentos, ó povo, abram-Lhe o vosso coração: O Todo-Poderoso é o nosso refúgio para sempre! (10) Os filhos dos homens são apenas vaidade; os filhos dos homens são enganosos; se você colocá-los na balança, todos juntos são mais leves que o vazio. (11) Não confie no roubo e não seja vaidoso no roubo; quando a riqueza aumentar, não se esforce por isso de coração. (12) Uma vez o Todo-Poderoso disse, duas vezes ouvi, que o poder pertence ao Todo-Poderoso. (13) E contigo, Adonai, está a misericórdia, pois recompensas a cada um segundo as suas obras.

    Salmo nº 63.

    (1) Cântico de David, quando ele estava no deserto da Judéia. (2) Onipotente! Tu és meu [Deus] Todo-Poderoso, eu te procuro, minha alma tem sede de Ti, minha carne anseia por Ti [como se] estivesse em uma terra deserta, seca e sem água. (3) Assim, no santuário posso te ver, [desejando apaixonadamente] ver o teu poder e a tua glória. (4) Porque a tua benignidade é melhor do que a vida; a minha boca te louvará. (5) Então te abençoarei por toda a minha vida; levantarei minhas mãos ao teu nome. (6) Como minha alma se farta de gordura e banha, meus lábios te louvarão com voz alegre. (7) Quando me lembro de Ti na minha cama, medito em Ti em guarda noturno. (8) Pois tu tens sido a minha ajuda; à sombra das tuas asas cantarei. (9) Minha alma se juntou [para seguir] você. Sua mão direita me apoia. (10) E aqueles que buscam a destruição da minha alma descerão às planícies da terra. (11) Eles os matarão à espada; eles se tornarão presas de raposas. (12) O rei se alegrará no Todo-Poderoso; todos os que juram por Ele serão louvados, pois os lábios dos que falam mentiras serão tapados.

    Salmo nº 64.

    (1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Ouve, Adonai, a voz da minha lamentação, por medo do inimigo salve rminha vida. (3) Esconda-me dos planos dos traiçoeiros, da rebelião daqueles que praticam a iniqüidade, (4) que afiaram a língua como uma espada, direcionaram suas flechas – uma palavra sarcástica, (5) – para atirar secretamente no inocente. De repente eles atiram nele, sem medo. (6) Confirmaram as suas más intenções, aconselharam-se a esconder as armadilhas, dizendo: quem as verá? (7) Eles procuram inverdades, conduzem investigação após investigação, mesmo na vida interior de uma pessoa e nas profundezas do coração. (8) Mas o Todo-Poderoso os atingirá com uma flecha; (9) Eles se ferirão com a língua, e todos os que os virem se afastarão deles. (10) E todos os povos temerão e proclamarão a obra do Todo-Poderoso, e [todos] compreenderão que esta é a Sua obra. (11) Os justos se regozijarão em Deus e confiarão Nele. E todos os honestos de coração serão glorificados.

    Salmo nº 65.

    (1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) A Ti, Adonai, [habitando] em Sião,selah- Louvado seja, e o voto é dado a Você. (3) Você ouve a oração, toda a carne corre para você. (4) As ações pecaminosas prevalecem em mim, mas Tu purificarás as nossas transgressões. (5) Feliz é aquele a quem escolheste e trouxeste para habitar nos teus átrios. Fiquemos satisfeitos com as bênçãos da Tua Casa – o Templo Sagrado. (6) Responda-nos com ações maravilhosas em [Sua] justiça, ó Todo-Poderoso [D’us] da nossa salvação, [Você], a esperança dos [habitantes] de todos os arredores da terra e mares distantes. (7) Você estabelece as montanhas com a sua força, [Você], cingido com poder. (8) O som domesticado dos mares, o som das suas ondas e a rebelião das nações. (9) Os habitantes das periferias da terra temerão os teus sinais. Saindo de manhã e à noite Lhe-glorificarão. (10) Você se lembra da terra e sacia sua sede, enriquece-a abundantemente: o riacho do Todo-Poderoso está cheio de água; Você prepara o pão, pois foi assim que você fez; (11) Você satura seus sulcos, satisfaz suas acumulações, suaviza-o com gotas de chuva, abençoa seus crescimentos. (12) Tu coroas o ano com a Tua bondade; os teus caminhos estão cheios de gordura; (13) os prados do deserto estão cheios de gordura; (14) As pastagens estão cobertas de rebanhos, os vales estão cobertos de pão, eles se alegram e cantam.

    “Tânia”

    11 Nissan

    “E eis que o Altíssimo está acima dele”, e “Sua glória enche toda a terra”, e “Ele olha para ele e prova seus rins e coração”, se ele O serve como deveria. E, portanto, deve-se servi-Lo com temor e tremor, como alguém que está diante de um rei.

    Uma pessoa deve mergulhar profundamente neste pensamento e dedicar a ele tanto tempo quanto seu cérebro e pensamentos forem capazes e tanto tempo quanto ele tiver antes de estudar a Torá ou cumprir uma mitsvá, como, por exemplo, antes de colocar um talit. e tefilin.

    “HaYom Yom” (calendário chassídico “Dia a Dia” )

    O livro HaYom Yom, compilado pelo Rebe Rei Mashiach sob a direção do Rebe anterior, inclui um ditado chassídico para cada dia.

    11Nissan

    No dia do seu aniversário, a pessoa tem a responsabilidade de se aposentar, relembrar as ações cometidas no ano passado e refletir sobre elas. E em relação àquelas ações que necessitam de correção e arrependimento, suas consequências devem ser corrigidas e o arrependimento deve ser feito.

    Guia Bnei Noach

    Em virtude do progresso que o mundo ocidental vem atravessando, muitas pessoas hoje se aproximam da conduta noética em suas vidas particulares, por motivos de moral e ética. Historiadores mostram, por exemplo, que a taxa de homicídios na idade média era 100 vezes maior do que a taxa contemporânea. Vários Brasileiros, hoje, acreditam em um Deus Único, não praticam homicídios, não roubam e são fiéis as seus cônjuges, mesmo sem pertencerem ativamente a alguma definição religiosa.

    Porém, em vários discursos (Itvaduiot, 5752,pág.272; Likutei Sichot, vol. 20,pág.141), o Rebe de Lubavitch, tem repetido e insistido para que um Ben Noach, guarde seus preceitos não por motivos éticos e morais, mas sim como algo religioso, que se relaciona com Moisés, a Torá e com o Monte Sinai.

    Em outras palavras, é importante que um Ben Noach não roube, não assassine, e cuide de sua família, não somente porque entende com sua lógica de que esta seria a conduta para um mundo civilizado, para uma melhor qualidade de vida, porque a sociedade desaprova ou pelo medo de punição civil, mas sim, de que um ben Noach não guarde seus preceitos, por motivos religiosos.

    “Mashiach e Redenção” para todos os dias

    Lições do livro, que contém trechos de discursos sobre Mashiach e Redenção…

    Acima da razão, mas com compreensão!

    Fonte: “Likutei Sichot” 5751, 2º dia de Shavuot

    Como já descobrimos, o próprio Todo-Poderoso nos ensinará a nova dimensão da Torá. E se sim, então por que Mashiach deveria revelar esta Torá, e não o próprio Todo-Poderoso?

    A revelação dessa dimensão da Torá através de Mashiach enfatiza a importância dos segredos nela contidos que serão revelados após o início da Redenção. A Torá é o pensamento e a vontade Dele, o Abençoado, e está acima do nosso limitado mundo material. É por isso que é dito: “Uma Torá virá de Mim.” A Torá vem diretamente do Todo-Poderoso, Bendito seja Ele. E para quem o Todo-Poderoso traz isso? Para nós! Somos pessoas limitadas pela agitação do mundo. Como a Torá, tão espiritual, é transmitida a criaturas materiais como nós?

    SOBRE! Esta pergunta é para Mashiach! O Redentor combina esses dois opostos dentro de si. Por um lado, Mashiach é um grande Profeta. Seu espírito profético é o espírito do Altíssimo, que está além da nossa razão e compreensão. Por outro lado, é dito sobre Mashiach que sua sabedoria é superior à sabedoria do rei Shlomo. Mashiach tem uma mente muito sublime. Mas a sua mente é capaz de compreender e abraçar o nosso mundo material.

    Essa nova dimensão de Torá que será revelada a Mashiach em um nível espiritual sagrado, através da profecia. Mas ele estudará isso com a mente humana material. Portanto, é Mashiach quem nos revelará essa dimensão de Torá, a fim de unir o nível espiritual mais elevado com o nível mais baixo da nossa materialidade.

    Já começamos a revelar uma nova dimensão de Torá no mundo. Afinal, já temos um profeta! Este é o nosso Rebe – Rei Mashiach!

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    Significado de Pessach

    Antonio Braga
    10–14 minutos

    Data: 15-22 Nissan (8 dias)

    Pessach é comemorado durante oito dias, das 15 às 22 Nissan. Comemora o êxodo dos israelitas do Egito, onde eram escravos sob o governo do Faraó.

    Embora originalmente tivessem um status de honra sob o governo de José, os israelitas foram escravizados pelo novo Faraó, que estava preocupado com o sucesso dos judeus em número e realizações. O Faraó perseguiu o povo judeu e decretou que os meninos hebreus fossem afogados no rio Nilo ao nascerem.

    O bebê Moisés foi poupado deste decreto pelas ações decisivas de sua mãe, que o colocou em uma cesta e o fez flutuar no Nilo. A filha do Faraó o encontrou e o criou desde a infância nas cortes do Faraó. Isto o colocou numa posição única de proximidade com o Faraó para que pudesse interceder em nome dos israelitas.

    Depois de dez pragas terríveis e milagrosas contra o Egito, somente quando os primogênitos do Egito foram mortos é que o Faraó finalmente concordou em libertar o povo judeu da escravidão. A fim de afastar os israelitas de sua mentalidade de escravidão, D’us ordenou que eles fizessem uma oferenda sacrificial do cordeiro, um deus egípcio. Ao fazer isso, os judeus demonstraram que estavam prontos para a liberdade através da escolha dos mandamentos de D’us em vez da escravidão a forças externas e internas. Os judeus então aspergiram o sangue dos cordeiros nas ombreiras das portas para que o “anjo da morte” passasse sobre suas casas (daí o nome “Pessach”).

    Quando o Faraó finalmente cedeu, os judeus partiram apressadamente do Egito, correndo sem sequer ter tempo para permitir que a massa do pão crescesse. Assim que os israelitas chegaram ao Mar Vermelho e viram os exércitos do Faraó se aproximando, vários deles avançaram para o mar, provocando o milagre da sua separação. Embora as águas do mar permitissem a libertação judaica, elas caíram sobre o Faraó e seus exércitos, destruindo-os a todos.

    A conquista da liberdade

    A essência de Pessach envolve a conquista da liberdade física (externa) e espiritual (interna). Os dois estão relacionados a tal ponto que um não pode existir sem o outro. Uma vez que o povo judeu alcançou a libertação física do Egito através da intervenção misericordiosa de D’us, eles foram agora capazes de alcançar a liberdade espiritual através do recebimento da Torá, do seu próprio refinamento interno e da observância dos mandamentos de D’us. Somente reconhecendo o valor da vida humana e transcendendo os nossos limites individuais podemos obter essa verdadeira libertação espiritual. Mais do que apenas a ausência de opressão física, a verdadeira liberdade é uma qualidade interna que surge do livre arbítrio de escolher o bem em vez do mal. Os israelitas escolheram abraçar os mandamentos de D’us como um povo livre, conectando-se assim a algo muito superior a eles.

    O êxodo judaico, portanto, envolveu tanto a libertação do povo judeu da escravidão como o seu tornar-se um povo livre e independente, aceitando a Torá e obedecendo à Lei de D’us. Antes do êxodo, D’us disse a Moisés: “Quando você tirar a nação do Egito, eles servirão a D’us neste monte [do Sinai].” Portanto, receber a Torá de D’us foi o propósito do êxodo e do início da missão judaica de observar os Mandamentos.

    Pessach deve ser visto não apenas como uma celebração da história, mas também como de grande relevância para nós hoje. O Rambam (Maimônides) afirmou que “Um indivíduo é obrigado a comportar-se como se ele próprio tivesse acabado de sair do Egito… como se você mesmo fosse escravizado, e tivesse saído para a liberdade e sido redimido.” Isto significa que cada um de nós deve comportar-se em Pessach como se ele próprio tivesse passado pelo êxodo e se tornado um homem espiritualmente livre. Como vivemos as nossas vidas diariamente devem ser tal como se nós próprios tivéssemos escapado do exílio no Egito.

    Mas como somos escravos hoje? Não vivemos numa sociedade livre, poupada dos caprichos de um ditador arbitrário e corrupto?

    O conceito de escravidão vai muito além das circunstâncias externas. Uma pessoa pode ser escravizada por um ditador ou pela sociedade na totalidade, mas muitas vezes o mais relevante para nós hoje é a escravidão às próprias paixões, hábitos, intelecto ou razão. Cada um de nós vive em seu próprio Egito pessoal, em nossas próprias inclinações malignas que nos prendem e limitam nossa capacidade de nos conectarmos com o Divino. Essa inclinação maligna, ou Yetzer Hará , nos mantém em um estado de escuridão espiritual, separados da energia divina e sustentadora da vida de D’us. Só podemos alcançar a libertação desta escravidão elevando-nos para fora das nossas limitações atuais, aprendendo a Torá e cumprindo as mitsvot no serviço a D’us. Só então poderemos realmente conectar-nos com a Torá, em vez de vê-la como algo externo a nós mesmos; só então poderemos realizar nosso verdadeiro eu Divino.

    Assim que nos libertarmos dos nossos próprios “Egiptos” pessoais, seremos capazes de libertação ao nível da sociedade na totalidade. Os esforços coletivos de todos os judeus e nós Justos entre as Nações em uníssono trarão o fim da escravidão em todo o mundo e a transformação da Criação, pois seremos parceiros de D’us na sua conclusão.

    As mitsvot judaicas de Chametz e Matzah

    Chametz é um dos cinco grãos (trigo, cevada, aveia, centeio e espelta) que entrou em contato com a água por mais de dezoito minutos e teve a chance de fermentar. Como o chametz ascende, ele está espiritualmente relacionado ao orgulho e à indulgência. É, portanto, comparado ao Yetzer Hará (inclinação ao mal).

    Para se livrar da arrogância do chametz, a preparação judaica para Pessach envolve garantir que não haja chametz na casa, o que envolve uma busca e limpeza minuciosas. Esta remoção do chametz simboliza a escolha de se libertar do Yetzer Hará e da escravidão que seu falso orgulho traz.

    A remoção do chametz é ordenada aos judeus em Êxodo 12:19-20: “[Por] sete dias não se achará fermento em vossas casas… Nada comereis fermentado; em todas as vossas habitações comereis pães ázimos. .”

    O Seder

    O Seder é a refeição especial feita pelos judeus durante o feriado de Pessach . Junto com a refeição, é mitsvá comer matzá e beber vinho.

    A matzá é um símbolo do empobrecimento espiritual que é preciso superar para alcançar a verdadeira liberdade.

    O vinho, que é agradável e agradável ao paladar, é uma lembrança da libertação da escravidão que os judeus alcançaram através do seu próprio serviço a D’us.

    Portanto, a matzá e o vinho juntos representam o êxodo da escravidão e a conquista da liberdade espiritual pela qual Pessach é celebrado.

    Participar do Seder é lembrar o êxodo judaico e relacioná-lo com as nossas próprias vidas. É preciso comprometer-se a viver de acordo com os padrões de D’us, a Torá, e assim libertar-se da nossa escravidão pessoal. À medida que cada um de nós fizer isto a nível pessoal, alcançaremos a redenção colectiva das nossas nações e traremos santidade a este mundo.

    Uma lição sobre crianças

    É especialmente importante que as crianças aprendam o significado de Pessach . É nossa responsabilidade criar nossos filhos no serviço a D’us, o que só pode ser realizado através de uma educação adequada da Torá.

    Pessach está especialmente relacionado com as crianças porque, como parte de sua opressão aos israelitas, o Faraó ordenou que todos os filhos judeus fossem afogados no rio Nilo. O Nilo, que era um deus egípcio, é visto como um símbolo de riqueza e prosperidade. Portanto, afogar uma criança no Nilo representa a sua imersão na sociedade materialista e sem Deus do Egito, levando a um “afogamento” espiritual.

    A lição moderna a ser aprendida é que em vez de ensinar nossos filhos a viver de acordo com os antigos ideais egípcios de riqueza, prosperidade e poder, devemos educar nossos filhos como servos fiéis de D’us, observando as mitsvot e focando no refinamento espiritual de nós mesmos e o mundo ao nosso redor.

    As crianças judias daquela época adquiriram uma sensibilidade espiritual especial por terem sido salvas da morte pelo auto-sacrifício de suas mães, que as nasceram em perigo e as esconderam dos egípcios, apesar do decreto do Faraó. Como essas crianças viveram graças à proteção e ao cuidado de D’us em tempos de perigo, elas eram especialmente sensíveis à presença de D’us e inclinadas a obedecer aos Seus Mandamentos.

    É nossa responsabilidade criar os nossos filhos com esta mesma sensibilidade, com o refinamento espiritual necessário para acelerar a realização da Redenção.

    Esperando e Trazendo Mashiach

    Os israelitas viveram sob a escravidão egípcia durante tanto tempo que adquiriram a psicologia dos escravos. Quando tiveram a oportunidade de se tornarem livres, muitos deles prefeririam ter optado por permanecer na escravidão por causa desta mentalidade. Uma situação semelhante existe hoje, onde muitos judeus e não judeus perderam de vista a nossa missão de trazer Mashiach e a Redenção por causa da nossa persistência na mentalidade de escravidão provocada pela escuridão espiritual presente no mundo.

    Contudo, os judeus são ordenados a aguardar a vinda de Mashiach. No oitavo dia de Pessach os judeus comem a festa de Mashiach (a Seudá ). Este foi um costume instituído pelo Baal Shem Tov, o justo líder hassídico que reconheceu que estamos nos aproximando do tempo de Mashiach. O objetivo desta refeição é trazer à mente a Redenção, lembrando que devemos aguardar com urgência a vinda de Mashiach e viver de forma a apressar a sua chegada.

    Devemos pensar e agir a cada momento como se Mashiach já estivesse aqui. Em outras palavras, não podemos esperar que um milagre do Alto nos liberte da escuridão atual – isso devemos fazer nós mesmos. Isto envolve um compromisso imediato de fazer muito mais do que apenas observar as Sete Leis de Noé. Devemos encontrar e aproveitar todas as oportunidades possíveis para trazer bondade e santidade ao mundo que nos rodeia. Quando agimos como se Mashiach já estivesse aqui, como se já estivéssemos no tempo da Redenção, então, e somente então, tornaremos a Redenção uma realidade.

    Pessach é o momento ideal para iniciar o processo de nossa libertação e refinamento espiritual, como fizeram os judeus no seu êxodo do Egito. Ao nos ligarmos espiritualmente ao povo judeu e ao reconhecermos a relevância moderna de Pessach nas nossas próprias vidas, libertar-nos-emos da escravidão dos nossos maus hábitos, dos nossos Egiptos pessoais e do nosso golus como povo colectivo. Devemos ter um sentido urgente de responsabilidade para escolher a libertação espiritual através da adesão aos mandamentos de D’us, que transformará as nossas próprias vidas e o mundo que nos rodeia. A nossa Redenção pessoal deve levar a uma Redenção colectiva da sociedade através do nosso compromisso altruísta em acelerar a revelação de Mashiach e estabelecer a era messiânica.

    Em Pessach devemos reviver a redenção dos judeus da escravidão egípcia, ao mesmo tempo que tornamos essa redenção uma realidade nas nossas próprias vidas e na sociedade como um todo.

    A necessidade de Pessach

    Nos meses sucessivos de Nisan, Iyar e Sivan, há uma sequência de feriados e tradições judaicas que têm grande influência na natureza do nosso próprio serviço a D’us. Depois de Pessach (que dura oito dias), há sete semanas (49 dias) de Sefiras HaOmer seguidas do feriado de Shavuot .

    Pessach , a primeira etapa da sequência, representa a libertação do povo judeu da escravidão no Egito. Isto não poderia ser realizado com base no mérito dos próprios judeus, uma vez que eles haviam mergulhado profundamente nas trevas espirituais. Somente D’us em Sua infinita benevolência poderia libertar os judeus através de Sua intervenção divina.

    Sefiras HaOmer , as sete semanas entre Pessach e Shavuot , são um momento de crescimento espiritual sistemático. Existem 49 atributos Divinos emotivos, uma vez que cada um dos sete middos ( sefiros emocionais ) está contido em cada um dos sete. Em cada um dos 49 dias até Shavuot , um atributo emotivo específico é escolhido para refinamento. Portanto, ao completar todos os 49 dias das Sefiras HaOmer , todos os aspectos emotivos da alma foram refinados. Este refinamento foi necessário para o povo judeu depois que eles deixaram o Egito porque tinham que estar espiritualmente prontos para aceitar a Torá. No entanto, a medida em que cada um de nós pode atingir este refinamento está limitada à nossa própria percepção da Divindade, porque é o resultado das nossas próprias acções e perspectivas.

    Shavuos comemora a revelação da Torá ao povo judeu no Monte Sinai. Esta foi uma revelação da Divindade que transcende todas as limitações, porque é uma revelação da própria Divindade, não sujeita à influência ou controle humano.

    A sequência destes três eventos ilustra os passos necessários para alguém experimentar a sua própria libertação e busca pela Divindade. Primeiro deve-se passar por Pessach (abandono da escravidão e seu mal), e depois pelas Sefiras HaOmer (refinamento espiritual sistemático), para que ele esteja finalmente pronto para Shavuot (a revelação da Presença Divina à medida que ele traz santidade ao mundo através da observância). das mitsvot). Depois de passarmos coletivamente por essas três etapas de refinamento da Criação, o mundo estará preparado para a revelação de Mashiach.

    Em vez de chametz, os judeus só devem comer matzá (pão ázimo ou “empobrecido”) em Pessach . Matzá, que é quase insípido, como tal está relacionado com a redenção dos israelitas do empobrecimento espiritual do Egito. Como a massa da matzá não pode crescer, a matzá simboliza a libertação da escravidão à arrogância e ao egoísmo do chametz. Foi o único pão que os judeus puderam comer no êxodo, pois não houve tempo suficiente para a massa crescer. O cumprimento desta mitsvá ajuda o judeu a superar suas próprias inclinações mundanas e a alcançar a verdadeira liberdade espiritual.

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    Salmos 5 – Comentado

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    Por Adin Steinsaltz

    Salmos 5
    Um salmo de oração dirigido contra aqueles indivíduos iníquos que são indignos da bondade de Deus. O salmista ora para que sua própria justiça se torne aparente e para que ele receba a salvação, bem como aqueles considerados dignos.

    1. Para o músico principal, para acompanhamento neĥilot, um salmo de David. Embora não saibamos o significado exato de neĥilot , é razoável supor que se tratava de um instrumento musical utilizado para acompanhar este salmo. Alguns comentaristas dizem que emitia um zumbido semelhante ao de um enxame [neĥil ] de abelhas. Outros acreditam que se refere a uma antiga melodia conhecida como El HaNeĥilot, à qual as palavras deste salmo foram cantadas. Como os salmos anteriores, este assume a forma de uma oração, embora não especifique os problemas do salmista. Em vez disso, o salmista apresenta os vários caminhos pelos quais as pessoas se desviam, reiterando para si e para os outros a importância de desejar a proximidade com Deus e de escolher o caminho certo.
    2. Dá ouvidos às minhas palavras, Adonai; considere minha meditação. Por favor, ouça, Deus, as orações do coração, bem como aquelas proferidas pelos lábios.
    3. Ouça a voz do meu clamor, meu Rei e meu Deus, pois a Ti eu oro. A ênfase está em “para você”; Eu oro apenas para você, não para os outros.
    4. De manhã, todas as manhãs, dia após dia, Adonai, Tu ouves a minha voz. De manhã, todas as manhãs, dirijo minha oração a Ti e aguardo Sua resposta. Estas são as palavras de alguém que está decidido de todo o coração a escolher o caminho certo a seguir, alguém que sabe que a escolha de qualquer outro caminho desafiaria a vontade de Deus.
    5. Pois você não é um Deus que tem prazer na maldade. A vontade de Deus se opõe ao mal. Nenhum mal habita contigo.
    6. Os tolos, aqueles que agem impulsivamente, que não têm orientação e se desviam, não ficarão diante dos Teus olhos. Você não os quer perto de você, pois você odeia todos os malfeitores.
    7. Você destrói aqueles que falam falsidade; Adonai abomina o homem que derrama sangue e engana.
    8. Mas quanto a mim, através da Tua abundante bondade, entrarei na Tua Casa. O salmista sabe perfeitamente que não é perfeito. O que importa é que ele está tentando escolher o caminho certo. O fato de lhe ser permitido entrar na Casa de Deus é uma expressão da bondade de Deus para com ele. Vou me curvar ao Teu Templo Sagrado em reverência a Ti.
    9. Guia-me, Adonai, na Tua justiça. Coloque-me no caminho certo, guie-me em Seus caminhos justos, para que eu possa escolher o caminho apropriado para enfrentar meus inimigos. Quando cercada de inimigos, nem sempre a pessoa tem capacidade de saber como agir. É precisamente então que ele precisa de orientação sobre como permanecer no caminho correto. Endireite Seu caminho diante de mim para que eu possa caminhar facilmente no caminho da justiça.
    10. Não há verdade no que eles dizem. Em contraste com o caminho divino mencionado no versículo anterior, o caminho dos inimigos é marcado pelo engano. Seu ser interior é o infortúnio. Tudo o que se encontra dentro deles é o desastre e os problemas que tramam para os outros. A garganta deles é uma sepultura aberta. Suas bocas são comparadas a tumbas abertas: exalam uma decadência interior; além disso, eles atraem e seduzem outros a cair dentro. Enganam com a língua, frequentemente fazendo uso de acusações enganosas em vez de argumentação honesta.
    11. Condene-os, Deus. Julgue-os como merecem ser julgados e considere-os culpados. Deixe-os cair por conta própria. Alternativamente, deixe-os abandonar seus esquemas e conspirações. Expulsa-os por suas muitas transgressões, pois eles se rebelaram contra Ti e, conseqüentemente, merecem punição. Pesha , traduzida aqui como “transgressão”, indica um pecado cometido deliberadamente.
    12. O salmista conclui com uma nota mais positiva: Mas alegrem-se todos os que confiam em Ti; deixe-os cantar de alegria para sempre, e você os protegerá. Aqueles que amam o Teu nome exultarão em Ti.
    13. Pois és Tu quem abençoa o homem justo, Adonai, cercando-o de favor, como um grande escudo [ tzina ] que cobre todo o corpo como uma armadura. É assim que Deus ama e está próximo dos justos.

    Relação da purificação do leproso com a vinda de Mashiach

    Rabino Chaim ben Atar |Fonte: “Or HaChaim” no início da “Metsorah” | 4 minutos

    Na Parashat “Metzorá” há uma alusão ao exílio do povo judeu… Quando a Torá falava sobre os ensinamentos do leproso, referia-se ao povo judeu… no dia da sua purificação… e irá vir ao kohen, já que o Altíssimo é geralmente chamado de kohen. Conforme dito no livro “Zohar” (III 49b), que o povo judeu, anteriormente afastado de seu D’us, irá novamente se aproximar Dele com a ajuda do arrependimento (como é dito: “Paz, o mundo está longe” e depois “perto”).

    Depois disso, D’us é descrito (Zacarias 14:3) como “vindo para lutar contra as nações do mundo”. Isto é sugerido pelas palavras que D’us deixou o acampamento, isto é, a Terra de Israel, para um lugar espiritualmente impuro onde os judeus foram exilados devido aos seus pecados. E assim que D’us vir que o pecado que foi a causa da praga (exílio sob o domínio dos pagãos) foi corrigido, Ele os devolverá e Ele mesmo retornará…

    D’us dará instruções para pegar dois pássaros, etc. Estes dois pássaros representam os dois Mashiach – Mashiach ben Yosef e Mashiach ben David. A razão pela qual Mashiach é chamado de pássaro é porque é uma descrição de almas nos reinos superiores. O Zohar dá outro exemplo disto: “Desta caverna aparece um pássaro muito grande que governará o mundo, e o reino será transferido para ele”. Estas expressões são eufemismos para poderes celestiais, como qualquer estudante de Cabala sabe. Descobrimos que o primeiro Mashiach será da tribo de Efraim, que, no entanto, morrerá após a sua revelação; Mashiach, um descendente de David, o seguirá. Quando a Torá diz que D’us pegou “dois pássaros puros”, estas palavras são comparações para dois tipos de Mashiach.

    As palavras “e pau de cedro, e carmesim, e hissopo” aludem aos méritos dos três antepassados. Abraão é representado pela palavra “árvore” – ele era um homem de gigantesco crescimento espiritual. Yaakov é representado pela palavra “roxo”, visto que é assim chamado pelo profeta (Yeshayahu 41:14); Isaac é representado pela palavra “hissopo”, pois simboliza o atributo de força e heroísmo. Mashiach terá que combinar todas essas qualidades.

    A palavra “abate” neste contexto é uma alusão à morte do primeiro Mashiach, como é dito: “E o sacerdote ordenará que um pássaro seja abatido sobre um vaso de barro sobre água corrente.” A Torá fala de um “vaso feito de barro” porque o homem original foi feito do “pó da terra” (Bereshit 2:7); toda humanidade era percebida como um “vaso de barro” sujeito à fragmentação irreversível, porque a Torá ainda não havia sido dada ao homem. A Torá é comparada à água corrente de um poço, ou seja, “água viva”. Quando não há Torá entre o povo judeu, ela não é melhor do que um vaso de barro que deve ser completamente destruído. Por isso um dos dois “pássaros” teve que ser abatido, ou seja, teve que morrer. A morte deste pássaro nas mãos dos Idólatras, ou seja, a morte de Mashiach da tribo de Efraim teria dado a D’us uma desculpa legítima para vestir Seu manto de vingança e mudar a prática comum de usar o manto de misericórdia. Como resultado, Ele se livrará de todas as nações iníquas.

    Tendo aprendido o que aconteceria se Israel não guardasse a Torá, você pode extrapolar que se eles tivessem guardado a Torá, nenhum dos desastres mencionados por nós como uma doença nacional teria acontecido, e os justos (o primeiro Mashiach) não teriam acontecido. ARIZAL escreve que sempre que orarmos, devemos incluir o pedido para que Mashiach, ben Yosef, não morra. Cada oração aumenta os méritos deste Mashiach, para que as orações coletivas do povo judeu sejam suficientes para reverter o decreto de que ele morrerá nas mãos dos povos.

    Além disso, a Torá fala sobre o pássaro sobrevivente, isto é, sobre Mashiach ben David, a quem D’us escolherá e a quem Ele dotará com os méritos dos antepassados ​​e também o direito de se vingar pelo assassinato de Mashiach ben Yosef; é por isso que a Torá escreve: “Ele o levará com o cedro, etc. e mergulhe-o no sangue do pássaro morto.” Isto significa que o poder combinado do atributo da misericórdia superará o poder do atributo da justiça, de modo que todas as impurezas do povo judeu serão redimidas.

    Quando a Torá fala aqui de sete aspersãos, é uma alusão a sete níveis de impureza. O povo judeu será purificado de um nível de impureza com cada uma das sete aspersãos. Uma vez realizado isso, o “pássaro” voará para fora da caverna mencionada no Livro do Zohar, etc. As palavras “e deixe-o ir ao campo” referem-se ao mundo atual, e a mensagem é que Mashiach governará o mundo inteiro. Depois disso, ele lavará o povo judeu e suas roupas, ou seja, os pecados que formaram suas roupas sujas e mancharam sua alma. A remoção da “roupa suja” pode ser comparada à visão do profeta (Zacarias 3:4), onde o anjo é descrito como removendo a roupa manchada pelo pecado do sumo sacerdote em uma comparação semelhante que descreve a redenção do cativeiro em Babilônia. As palavras “e ele raspará os pêlos de todo o seu corpo” é um exagero para a remoção de crescimentos mentais indignos. As palavras “e ele se lavará com água” são uma alusão à imersão do povo judeu na Torá. Este último procedimento também purificará o processo de pensamento de Israel. “Depois disto poderá entrar no acampamento” é uma referência ao acampamento, ou seja, ao Templo na terra, que descerá à terra, tendo sido construído no Céu.

    A Torá prossegue dizendo que ele ainda terá que sentar-se fora de sua habitação porque ele não pode se conectar com a revelação do Criador até que os sete dias de purificação necessários para receber adequadamente o convidado importante no sétimo dia tenham passado. Você encontrará um conceito semelhante mencionado pelo profeta (Ezequiel 43:26): “Durante sete dias limpem o altar, purifiquem-no, etc.” Você notará que o profeta fala de duas purificações. A primeira limpeza é a eliminação das influências negativas. A segunda purificação aproxima o pecador arrependido do que é santo.

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