Por Yehuda Shurpin

Examine um rolo da Torá ou Tehilim e você descobrirá que, muitas vezes, o nome de D’us é escrito com quatro letras hebraicas: yud, hei, vav, hei. No entanto, esse nome nunca é pronunciado em voz alta pelos judeus e não se sabe como pronunciá-lo. Em vez disso, costuma ser lido como A-do-nai, outro nome sagrado de D’us que pode ser traduzido aproximadamente como “meu Mestre”.

Ao nos referirmos a esse nome não pronunciado, às vezes usamos os termos Shem Hamiyuchad (“Nome Único”, conforme Sifri Bamidbar 143 e Talmud Sotah 38a), Shem Hameforesh (“Nome Explícito” ou “Nome Separado”, Mishná Yoma 6:2), e Havayah (“Ser”, pois expressa Sua transcendência de tempo e espaço).

Em inglês, esse nome inefável é chamado pelo nome grego Tetragrammaton.

“Não sou pronunciado como estou escrito”

Ao falar com Moisés na sarça ardente, D’us disse:

“Este é o Meu nome para sempre, e é assim que Eu devo ser mencionado em cada geração.”
(Êxodo 3:15).

Como explicam os sábios do Talmud (Kidushin 71a), este versículo ensina que D’us tem um nome eterno, mas que não é pronunciado como está escrito.

Havia, porém, uma exceção. No Templo Sagrado, os cohanim (sacerdotes) conferiam a Bênção Sacerdotal diariamente, pronunciando o Nome conforme estava escrito (Sotah 38a). O Sumo Sacerdote pronunciava esse nome dez vezes durante o serviço de Yom Kippur (Mishnê Torá, Hilchot Tefilá 14:10; Avodat Yom HaKippurim 2:6; Shulchan Aruch HaRav, Orach Chaim 621:8).

Maimônides (Guia dos Perplexos 1:62) explica que os sacerdotes ensinavam não apenas a pronúncia correta — quais vogais aplicar e quais letras enfatizar —, mas também os segredos metafísicos contidos nesse Nome.

De acordo com a Cabala, este Nome inefável de D’us é o único Nome verdadeiramente essencial, representando Sua essência e realidade infinita, da qual flui toda a criação. Todos os outros nomes divinos servem como “vestes” que ocultam a essência divina e funcionam como canais pelos quais Ele interage com o mundo.

Por isso, quando substituímos o Nome por A-do-nai ou E-lo-him, estamos refletindo aspectos da relação entre o Infinito e a criação: A-do-nai representa Sua soberania sobre o mundo, enquanto E-lo-him representa a forma como Ele se manifesta por meio das leis naturais.

Os grandes justos — tzadikim — que alcançaram revelação divina conseguiam compreender e expressar algo da essência desse Nome, porque percebiam toda a realidade como nula diante do Eterno.

Escondendo o Nome Inefável

Com o passar das gerações, o estado espiritual do povo judeu declinou. Após o falecimento do Sumo Sacerdote Shimon HaTzadik (Simeão, o Justo), os sacerdotes deixaram de pronunciar o Nome de D’us durante a bênção sacerdotal no Templo, para que não fosse aprendido por pessoas moralmente inadequadas (Mishnê Torá, Hilchot Tefilá 14:10; Rashi em Yoma 39a).

Segundo Tosafot (Sotah 38a), muitos milagres cotidianos que ocorriam no Templo cessaram nessa época. Por isso, se o Templo já não manifestava abertamente a presença divina, não era mais apropriado pronunciar o Nome Sagrado.

A partir desse ponto, os Sábios ensinavam o segredo da pronúncia apenas uma vez a cada sete anos, e somente a discípulos e filhos de comprovada integridade moral (Kidushin 71a).

O Nome Divino de 12 Letras

Maimônides também descreve que havia um Nome de 12 letras (e outro de 42 letras), considerado menos sagrado que o Tetragrama, mas mais especial que A-do-nai (comentários sobre Kidushin 71a). Esse nome não era uma única palavra, mas uma sequência de várias palavras totalizando 12 letras.

Os sábios utilizavam esse nome sempre que encontravam o Tetragrama nas Escrituras, e ensinavam-no livremente a quem quisesse aprendê-lo. Era usado também pelos sacerdotes ao conceder a Bênção Sacerdotal no Templo.

Com o tempo, porém, esse Nome de 12 letras também foi ocultado, sendo ensinado somente aos cohanim mais dignos, que o pronunciavam em voz baixa, abafado pelo cântico dos demais (Kidushin 71a).

A Mishná (Sanhedrin 11:1) declara que “quem pronuncia o Nome de quatro letras conforme está escrito não tem parte no Mundo Vindouro”. O Talmud (Avodah Zarah 18a) relata que Rabi Chanina ben Teradyon foi executado como mártir por ter pronunciado publicamente o Nome Inefável.

Poder sobre a vida e a morte

Pronunciar o Nome de D’us desencadeia uma iluminação espiritual que pode afetar o mundo físico. O exemplo clássico é Moisés matando o feitor egípcio ao invocar o Nome Inefável (Midrash Tanchuma, Shemot 10; citado em Rashi sobre Êxodo 2:14).

De acordo com alguns mestres, esse poder só é acessível aos justos totalmente ligados a D’us (Guia dos Perplexos 1:62). Outros, porém, afirmam que até uma pessoa comum, sem entender o sentido profundo, pode alterar a natureza até certo ponto ao pronunciá-lo (Midrash Eicha 2:2; Rashi em Yevamot 116a; Tosafot Kidushin 73a; Tzemach Tzedek, Ohr HaTorah Shemot, p. 2568; Bereishit p. 1066–9).

O Midrash (Shemot Rabbah 33:6) ensina que, quando D’us concedeu a Torá, cada judeu recebeu duas “coroas” gravadas com o Nome Inefável, dando-lhes domínio sobre o Anjo da Morte. Contudo, por causa dos pecados do povo, essas coroas foram retiradas e serão restauradas na era messiânica — que isso aconteça rapidamente em nossos dias!

O profeta Ezequiel, com sua linguagem visionária e simbólica, descreve em Ezequiel 38:18–39:16 a temida guerra de Gog da terra de Magogue. Trata-se de um dos textos mais misteriosos e grandiosos do Tanach.
Mas além de um relato apocalíptico, o episódio de Gog e Magogue revela uma profunda mensagem espiritual: a luta final entre o orgulho humano e a soberania divina.

“E será naquele dia, quando vier Gog contra a terra de Israel, diz o Senhor D’us, que subirá o Meu furor em Minha ira.” (Ez 38:18)

O texto fala de um tempo em que as nações se unem contra o propósito divino. É a tentativa derradeira da humanidade de construir um mundo sem o Criador.
Contudo, o resultado é a manifestação suprema da Presença Divina — quando D’us Se revela diante de todos os povos, não para destruir, mas para ensinar.

A narrativa prossegue com imagens poderosas: terremotos, fogo, enxofre, confusão entre as nações.
Aqueles que leem superficialmente podem imaginar um cenário de destruição física, mas os sábios enxergam algo mais profundo — um abalo espiritual global.

Cada símbolo possui um sentido interior:

• O terremoto representa o colapso das estruturas falsas — ideologias, sistemas e crenças que excluem D’us.
• O fogo e o enxofre simbolizam a purificação da consciência humana.
• A confusão entre as nações é a queda das alianças baseadas no poder, substituídas pela busca pela verdade.

No Midrash (Yalkut Shimoni, Yechezkel 338), Gog é descrito como o último governante da arrogância mundial. Ele não é apenas um líder, mas um arquétipo do ego coletivo: o ser humano que se rebela contra o propósito divino e tenta impor sua própria soberania.
Por isso, a derrota de Gog representa o triunfo da humildade espiritual sobre o orgulho cósmico.

Após o confronto, o profeta descreve um longo processo de purificação.
Durante sete meses, o povo sepultará os restos da guerra; por sete anos, as armas serão usadas como combustível (Ez 39:9–16).

A tradição judaica lê esses números de forma simbólica. Os sete anos e sete meses correspondem às sete dimensões da alma humana (chesed, gevurá, tiferet, netzach, hod, yesod e malchut). Ou seja, o mundo passará por uma completa transformação interior — cada dimensão do ser será retificada.

A destruição não é o fim, mas o início de uma nova ordem moral e espiritual.
O mal não é eliminado por completo, mas refinado — como o fogo que purifica o ouro.
Aquilo que antes servia para ferir se tornará energia para construir.

O propósito de toda essa revelação está expresso claramente:

“E Eu Me engrandecerei, e Me santificarei, e Me darei a conhecer aos olhos de muitas nações; e saberão que Eu sou o Senhor.” (Ez 38:23)

Esse é o ponto culminante do plano divino.
A queda de Gog não é o triunfo de uma nação sobre outra, mas o despertar espiritual da humanidade inteira.

A Cabalá explica que o nome Gog vem da palavra hebraica gag (גג), que significa “teto”. Gog representa aquele que constrói um teto espiritual sobre si mesmo, limitando sua percepção da Luz Infinita (Or Ein Sof).
Quando o teto cai — quando o homem deixa de se isolar do Divino — a Luz se derrama sobre todos os povos.

O profeta Isaías descreve o mesmo momento messiânico:

“E acontecerá nos últimos dias que o monte da Casa do Senhor será estabelecido… e todas as nações fluirão para ela.” (Isaías 2:2)

A guerra de Gog e Magogue é, portanto, a última noite antes da alvorada — o momento em que o caos se transforma em clareza, e o mundo desperta para sua unidade essencial.

O profeta termina com uma visão de esperança:

“E a Casa de Israel saberá que Eu sou o Senhor seu D’us, desde aquele dia em diante.” (Ez 39:22)

O vale de Hamon-Gog, símbolo da destruição, se torna o solo da renovação.
A humanidade, purificada de sua arrogância, aprende a viver sob a mesma Luz.

E então se cumprirá a palavra de Joel:

“Derramarei o Meu espírito sobre toda carne.” (Joel 3:1)

Neste tempo vindouro — que já começa dentro de nós — a humanidade reconhecerá uma verdade simples e eterna:

Ein Od Milvado — Não há outro além Dele.

O livro de Ezequiel nos recorda que a história humana não caminha para o caos, mas para a revelação.
Cada crise é uma depuração. Cada queda é uma oportunidade de retorno.
E cada coração que se volta para o Criador torna-se um fragmento da paz futura.

A guerra de Gog e Magogue é o crepúsculo da separação — e o amanhecer da unidade universal sob o Deus Único, Criador do Céu e da Terra.

Data: 15-21 Tishrei (7 dias) — Vayikra (Levítico) 23:34; Devarim (Deuteronômio) 16:13-15

Significado:
Com duração de sete dias, de 15 a 21 de Tishrei, Sucot é uma ocasião alegre e festiva que se segue aos feriados solenes de Rosh Hashaná e Yom Kipur (Vayikra 23:27-36). Embora seja um feriado universal, aplica-se de forma diferente a judeus e gentios.

Frequentemente chamada de “Festa das Cabanas”, Sucot é incomum por não comemorar nenhum evento específico da história judaica. No entanto, D’us ordena sua observância em vários lugares da Torá (Vayikra 23:42-43; Devarim 16:13-14). Várias passagens do Tanakh descrevem os mandamentos específicos, que a Torá Oral explica com mais detalhes (Talmud Bavli, Sucá 2a-3a; Shulchan Aruch, Orach Chaim 625).

Durante esses sete dias, os homens judeus são obrigados — e as mulheres frequentemente se voluntariam — a viver em sukkot, cabanas de construção frágil, com paredes de tábuas de madeira e um “teto” de vigas e galhos de palmeira espalhados frouxamente (Mishná Sucá 1:1). Essas acomodações desagradáveis podem se tornar ainda menos confortáveis devido ao clima de outono, que em muitas áreas se deteriora rapidamente. Os judeus, portanto, demonstram que cumprem essa mitzvá inteiramente porque é ordenado por D’us e não por qualquer prazer pessoal.

Morar em Sucot lembra o povo judeu dos quarenta anos que passaram vagando pelo deserto do Sinai (Vayikra 23:43), quando viveram em cabanas e sobreviveram apenas pela providência milagrosa de D’us, enquanto o maná caía do céu (Shemot 16:4, 35) e as “Nuvens de Glória” os cercavam (Talmud Bavli, Sucá 11b). A força sustentadora de D’us era evidente, pois dependiam totalmente d’Ele.

Muitas vezes, podemos ser tentados a pensar que nossos próprios esforços nos sustentam (Devarim 8:17). No entanto, habitar na sucá lembra ao povo judeu que tudo vem de D’us (Tehilim 127:1-2). Desenvolve-se a consciência de que a materialidade é instável e que somente a providência divina é eterna.

Por essa razão, Sucot é um momento de gratidão a D’us por tudo o que temos (Tehilim 118:1; Devarim 16:14-15). Como coincide com a colheita de outono, é especialmente importante reconhecer que tudo vem d’Ele (Hoshea 2:10).

Em Rosh Hashaná, somos julgados (Mishná Rosh Hashaná 1:2). É por meio da alegria em Sucot que criamos um receptáculo para as bênçãos (Likutei Sichot, vol. 19, p. 256).

Outro mandamento associado a Sucot é a “Mitzvá das Quatro Espécies” (Vayikra 23:40). Os judeus seguram juntos lulav (ramo de tamareira), hadassim (murta), aravot (salgueiro) e etrog (fruto cítrico), balançando-os em todas as direções (Talmud Bavli, Sucá 37b), simbolizando que D’us está em toda parte.

Quando o Templo existia em Jerusalém, eram oferecidos setenta sacrifícios durante Sucot (Bamidbar 29:12-34; Talmud Bavli, Sucá 55b), representando as setenta nações. Desde a destruição do Templo, os judeus leem essas seções na Torá (Meguilá 31a).

Zacarias profetizou que, no tempo do Mashiach, todas as nações observarão Sucot (Zacarias 14:16-19). Será um tempo em que o mundo reconhecerá a soberania de D’us.

Embora as bênçãos sejam determinadas em Rosh Hashaná, cabe a nós atraí-las por meio da observância correta de Sucot (Likutei Torah, Devarim 94d). Assim, nos conectamos ao Templo Sagrado e à redenção.