Por Yehuda Shurpin

Examine um rolo da Torá ou Tehilim e você descobrirá que, muitas vezes, o nome de D’us é escrito com quatro letras hebraicas: yud, hei, vav, hei. No entanto, esse nome nunca é pronunciado em voz alta pelos judeus e não se sabe como pronunciá-lo. Em vez disso, costuma ser lido como A-do-nai, outro nome sagrado de D’us que pode ser traduzido aproximadamente como “meu Mestre”.

Ao nos referirmos a esse nome não pronunciado, às vezes usamos os termos Shem Hamiyuchad (“Nome Único”, conforme Sifri Bamidbar 143 e Talmud Sotah 38a), Shem Hameforesh (“Nome Explícito” ou “Nome Separado”, Mishná Yoma 6:2), e Havayah (“Ser”, pois expressa Sua transcendência de tempo e espaço).

Em inglês, esse nome inefável é chamado pelo nome grego Tetragrammaton.

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“Não sou pronunciado como estou escrito”

Ao falar com Moisés na sarça ardente, D’us disse:

“Este é o Meu nome para sempre, e é assim que Eu devo ser mencionado em cada geração.”
(Êxodo 3:15).

Como explicam os sábios do Talmud (Kidushin 71a), este versículo ensina que D’us tem um nome eterno, mas que não é pronunciado como está escrito.

Havia, porém, uma exceção. No Templo Sagrado, os cohanim (sacerdotes) conferiam a Bênção Sacerdotal diariamente, pronunciando o Nome conforme estava escrito (Sotah 38a). O Sumo Sacerdote pronunciava esse nome dez vezes durante o serviço de Yom Kippur (Mishnê Torá, Hilchot Tefilá 14:10; Avodat Yom HaKippurim 2:6; Shulchan Aruch HaRav, Orach Chaim 621:8).

Maimônides (Guia dos Perplexos 1:62) explica que os sacerdotes ensinavam não apenas a pronúncia correta — quais vogais aplicar e quais letras enfatizar —, mas também os segredos metafísicos contidos nesse Nome.

De acordo com a Cabala, este Nome inefável de D’us é o único Nome verdadeiramente essencial, representando Sua essência e realidade infinita, da qual flui toda a criação. Todos os outros nomes divinos servem como “vestes” que ocultam a essência divina e funcionam como canais pelos quais Ele interage com o mundo.

Por isso, quando substituímos o Nome por A-do-nai ou E-lo-him, estamos refletindo aspectos da relação entre o Infinito e a criação: A-do-nai representa Sua soberania sobre o mundo, enquanto E-lo-him representa a forma como Ele se manifesta por meio das leis naturais.

Os grandes justos — tzadikim — que alcançaram revelação divina conseguiam compreender e expressar algo da essência desse Nome, porque percebiam toda a realidade como nula diante do Eterno.

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Escondendo o Nome Inefável

Com o passar das gerações, o estado espiritual do povo judeu declinou. Após o falecimento do Sumo Sacerdote Shimon HaTzadik (Simeão, o Justo), os sacerdotes deixaram de pronunciar o Nome de D’us durante a bênção sacerdotal no Templo, para que não fosse aprendido por pessoas moralmente inadequadas (Mishnê Torá, Hilchot Tefilá 14:10; Rashi em Yoma 39a).

Segundo Tosafot (Sotah 38a), muitos milagres cotidianos que ocorriam no Templo cessaram nessa época. Por isso, se o Templo já não manifestava abertamente a presença divina, não era mais apropriado pronunciar o Nome Sagrado.

A partir desse ponto, os Sábios ensinavam o segredo da pronúncia apenas uma vez a cada sete anos, e somente a discípulos e filhos de comprovada integridade moral (Kidushin 71a).

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O Nome Divino de 12 Letras

Maimônides também descreve que havia um Nome de 12 letras (e outro de 42 letras), considerado menos sagrado que o Tetragrama, mas mais especial que A-do-nai (comentários sobre Kidushin 71a). Esse nome não era uma única palavra, mas uma sequência de várias palavras totalizando 12 letras.

Os sábios utilizavam esse nome sempre que encontravam o Tetragrama nas Escrituras, e ensinavam-no livremente a quem quisesse aprendê-lo. Era usado também pelos sacerdotes ao conceder a Bênção Sacerdotal no Templo.

Com o tempo, porém, esse Nome de 12 letras também foi ocultado, sendo ensinado somente aos cohanim mais dignos, que o pronunciavam em voz baixa, abafado pelo cântico dos demais (Kidushin 71a).

A Mishná (Sanhedrin 11:1) declara que “quem pronuncia o Nome de quatro letras conforme está escrito não tem parte no Mundo Vindouro”. O Talmud (Avodah Zarah 18a) relata que Rabi Chanina ben Teradyon foi executado como mártir por ter pronunciado publicamente o Nome Inefável.

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Poder sobre a vida e a morte

Pronunciar o Nome de D’us desencadeia uma iluminação espiritual que pode afetar o mundo físico. O exemplo clássico é Moisés matando o feitor egípcio ao invocar o Nome Inefável (Midrash Tanchuma, Shemot 10; citado em Rashi sobre Êxodo 2:14).

De acordo com alguns mestres, esse poder só é acessível aos justos totalmente ligados a D’us (Guia dos Perplexos 1:62). Outros, porém, afirmam que até uma pessoa comum, sem entender o sentido profundo, pode alterar a natureza até certo ponto ao pronunciá-lo (Midrash Eicha 2:2; Rashi em Yevamot 116a; Tosafot Kidushin 73a; Tzemach Tzedek, Ohr HaTorah Shemot, p. 2568; Bereishit p. 1066–9).

O Midrash (Shemot Rabbah 33:6) ensina que, quando D’us concedeu a Torá, cada judeu recebeu duas “coroas” gravadas com o Nome Inefável, dando-lhes domínio sobre o Anjo da Morte. Contudo, por causa dos pecados do povo, essas coroas foram retiradas e serão restauradas na era messiânica — que isso aconteça rapidamente em nossos dias!