1.Ali Larijani, um alto funcionário do regime iraniano, disse ontem que Israel estava pronto para desferir um golpe esmagador no regime iraniano, mas a intervenção dos EUA o impediu porque Washington temia que isso levasse a uma grande guerra regional.
Segundo Larijani, Israel conseguiu descobrir o local de uma reunião secreta do Conselho Supremo de Segurança Nacional do Irã e se preparou para um poderoso ataque aéreo, que deveria ser seguido por um ataque ao próprio aiatolá Khamenei. No entanto, ele afirma que o presidente dos EUA, Donald Trump, bloqueou o ataque israelense, temendo que Teerã retaliasse, desencadeando uma guerra contra todos os Estados da região e atacando os Estados do Golfo que dependem da proteção americana. No final, os EUA impediram o ataque israelense, temendo pelo destino de seus aliados.
Uma lição dessa história é que, com a ajuda de Deus, Israel realmente tem a capacidade de desferir um golpe devastador no regime iraniano. Agora que os iranianos sabem disso, isso por si só está se tornando um grande impedimento.
2.De acordo com vários relatos, Israel também está em estado de prontidão para lançar um grande ataque militar contra os houthis iemenitas.
3.Enquanto isso, as Forças de Defesa de Israel (IDF) realizaram uma operação bem-sucedida para neutralizar uma grande infraestrutura terrorista na região de Hebron. A Brigada Territorial Yehuda, apoiada por batalhões regulares e da reserva, deteve aproximadamente 60 militantes. A operação foi acompanhada por buscas em larga escala, durante as quais armas e uma quantidade significativa de equipamentos de combate foram encontrados e confiscados.
A estrutura descoberta revelou-se uma das maiores dos últimos anos. Seus membros planejaram ataques armados com armas de fogo e artefatos explosivos. Felizmente, pela graça e milagres do Todo-Poderoso, essa infraestrutura foi completamente eliminada.
4.A BAZAN retomou as operações em suas refinarias de Haifa. Lembre-se de que, durante a guerra recente, o Irã disparou dezenas de mísseis contra a região, claramente visando atingir as refinarias e instalações industriais próximas que continham substâncias perigosas. No entanto, o plano de Teerã falhou miseravelmente – pela graça e milagre do Todo-Poderoso.
Embora alguns mísseis tenham atingido seus alvos, danos graves foram evitados, o que é visto como um milagre. Como resultado dos ataques com mísseis durante a guerra, as refinarias foram temporariamente fechadas, mas hoje estão de volta à operação. Esse fato serve como uma refutação adicional aos rumores sobre uma suposta retomada da guerra entre Israel e o Irã – provavelmente se trata de notícias falsas.
5.Ontem, Donald Trump fez uma declaração: “Os iranianos foram duramente atingidos. Eles estão exaustos. Não transportaram o urânio para lugar nenhum. E depois da guerra, vários outros países me procuraram pedindo para aderir aos Acordos de Abraham.”
Esses acordos são corretamente considerados um reflexo da iminente Redenção: são acordos de paz nos quais Israel, Deus nos livre, não cederá suas terras. São a evidência de que o mundo árabe – como um todo – está cada vez mais consciente da importância de Israel, busca estabelecer relações com o país e busca assistência em segurança para se defender do islamismo radical.
Quem imaginaria que algo assim seria possível? Os países árabes estão recorrendo a Israel em busca de inteligência, armas e apoio militar – basicamente pedindo a Israel que assuma a defesa da região.
Embora Israel tenha sido recentemente percebido no mundo árabe como um “problema”, hoje, com a aproximação da Redenção, ele é cada vez mais visto como uma solução.
E isso é, naturalmente, a própria transformação da escuridão em luz. Cada vez mais Estados árabes estão despertando para a luz, começando a entender que é Israel quem é capaz de tirá-los de muitos problemas, e que a reaproximação com Israel abre o caminho para a prosperidade para eles.
É por isso que o interesse pelos Acordos de Abraão continua a crescer. Afinal, com Israel, é possível obter acesso a tecnologias avançadas nas áreas de alta tecnologia, dessalinização de água, ecologização de áreas desérticas e áridas, informações de inteligência, sistemas de armas modernos, bem como assistência secreta ou aberta no combate a ameaças como o Irã, o ISIS e outras manifestações do islamismo radical.
Como diz em Provérbios (16:7): “Se Deus se agrada dos caminhos do homem, fará com que até os seus inimigos se reconciliem com ele.”
Quando chega a data do terceiro Tamuz (Guimel Tamuz), começamos a refletir sobre como nos relacionar com este dia e qual é a sua essência. Primeiramente, precisamos usar a regra “Consulte a Torá” — para isso, precisamos analisar atentamente os ensinamentos do Rebe Shlita Rei Mashiach e entender como ele próprio se relaciona com este dia.
No dia 3 de Tamuz de 5710, o Rebe escreveu duas cartas nas quais explicava a essência do conceito de “Rebe” — que o Rebe está acima de todas as virtudes possíveis (alguém que demonstra abnegação, um gaon, alguém com qualidades espirituais elevadas, um homem justo, um vidente, um fazedor de milagres, etc.) e, mais importante, que ele é o chefe da Chabad. Porque o chefe é chamado de “o chefe de milhares de Israel”. Em relação a eles, ele é como a cabeça e o cérebro, e dele recebemos seu alimento e vitalidade. E, ao se “aderirem” a ele, conectam-se e unem-se à sua raiz mais elevada (Igrot Kodesh, vol. 3, pp . 331-333 ) .
No tratado “Esta é a Lei da Torá” de 5729 (Coleção de Tratados Chassídicos, Vol. 5, p. 324), o Rebe explica que a ideia principal do chefe da geração é que ele é o pastor fiel, e todas as suas outras virtudes são secundárias.
É interessante notar que nessas cartas o Rebe não fala diretamente do início da libertação do Rebe RAYATZ no dia três de Tamuz, mas ele escolheu esse mesmo dia para explicar, no primeiro ano de sua liderança no movimento Chabad, qual é a essência do Rebe.
No ano seguinte, 5711, o Rebe enviou uma carta geral no final do Shabat do dia 3 de Tamuz, na qual escreveu sobre a libertação do dia 12 de Tamuz, afirmando que a ideia dessa libertação afetava todos os judeus, incluindo aqueles que são chamados apenas de judeus. E essa libertação se repete e desperta todos os anos, na mesma época. Ainda não há uma relação e conexão claras com o início da libertação, mas, novamente, pode-se dizer que a relação com o dia 12 de Tamuz foi expressa precisamente no dia 3 de Tamuz.
Na festa chassídica de Shabat, quando a parashat “Korach” de 3 de Tamuz de 5718 foi lido (Likutei Sichot, vol. 4, p. 3141), o Rebe SHLITA expressou pela primeira vez sua atitude em relação à libertação do terceiro Tamuz e explicou a razão pela qual o Rebe RAYATZ não estabeleceu este dia de 3 de Tamuz como um feriado; mas o próprio Rebe decreta que a conexão dos chassidim com o Rebe deve ser em todos os assuntos pertencentes a ele, portanto os chassidim também devem celebrar o dia de 3 de Tamuz.
E isso fica mais claro com base no que foi dito no discurso de shabat, “Chukat” 5741 (Likutei Sichot, vol. 33, p. 136), que, uma vez que o chefe de uma geração é igual à geração inteira, então mesmo as coisas que pertencem apenas a ele também têm um efeito sobre todas as pessoas, uma vez que elas, essas pessoas, são parte dele.
Ao longo dos anos seguintes, o Rebe explicou a essência da libertação de 3 de Tamuz: embora em 5687 ainda não se soubesse que a saída da prisão era o início da libertação – afinal, o Rebe RAYATZ foi forçado a deixar seu lugar e se exilar –, no entanto, sabia-se no Céu que este era o início de sua libertação. Portanto, quando isso se tornou conhecido também em nosso mundo, afetou não apenas o futuro (quando o dia 12 de Tamuz foi celebrado no ano seguinte, o início deste foi 3 de Tamuz), mas também o passado. Portanto, fica claro que nosso trabalho no dia 3 de Tamuz de cada ano deve corresponder ao início da libertação. Além disso, é preciso acrescentar a todos os aspectos deste trabalho, de acordo com a regra da necessidade de crescer na área da santidade.
E o Rebe diz durante o discurso no Shabat da porção Korach de 3 Tamuz 5745 que se alguém vem e pergunta: “Por que ele é obrigado a começar o trabalho de redenção no terceiro dia de Tamuz – embora naquele dia pela primeira vez ainda não estivesse claro (nem mesmo para o próprio Rebe Rayatz) que este era o começo da redenção?!”, então a resposta para isso é: “Depois que se tornou conhecido que 3 Tamuz é o começo da redenção, isso se aplica retrospectivamente ao 3 Tamuz daquele ano também.
Isso é um pouco semelhante ao fato de que em 5734 o Rebe decretou que uma festa chassídica fosse realizada no dia 15 de Sivan (quando o Rebe Rayatz foi preso). E em 5749 o Rebe disse: “Embora o dia 15 de Sivan tenha sido a primeira vez que um evento negativo ocorreu, nos anos subsequentes (quando ficou claro que a prisão era para uma libertação posterior), o dia 15 de Sivan também é um dia de libertação.
Agora podemos fazer a pergunta: “E quanto ao dia 3 de Tamuz 5754?”
A resposta é simples: é possível que o evento de 3 de Tamuz de 5754 cancele tudo o que o Rebe disse sobre este dia durante décadas e o estabeleça como o início da redenção?!
Em geral, precisamos entender por que o Rebe está discutindo hoje, décadas após a libertação, qual deve ser nossa atitude em relação a 3 de Tamuz. À primeira vista, toda essa discussão teria sido apropriada entre 3 e 12 de Tamuz de 5687, quando o Rebe RAYATZ ainda estava exilado em Kostroma e ninguém sabia como tudo terminaria.
Mas depois de 3 de Tamuz de 5687, quando se tornou conhecido por todos que este dia era o início da libertação, qual o sentido da discussão sobre se os chassidim deveriam celebrar o 3 de Tamuz? Afinal, é óbvio que os chassidim devem celebrar este dia, apesar de o próprio Rebe RAYATZ não ter estabelecido um feriado neste dia, pelas razões que o Rebe apresenta em seus discursos.
Mas pode-se dizer que todas as inúmeras conversas do Rebe sobre 3 de Tamuz são uma preparação para o que aconteceu neste mesmo dia em 5754, para que ninguém pensasse em considerar este dia não como o início da libertação, mas como algo diferente. E se alguém disser que viu algo que não pode ser considerado o início da libertação, deve responder imediatamente que uma situação completamente semelhante ocorreu em 1927, quando todos viram apenas eventos negativos, mas na verdade foi o início da libertação!
E é exatamente assim que deve ser nossa atitude em relação ao 3 de Tamuz hoje, como o Rebe explica (Likutei Sichot, vol. 18, p. 308) sobre a contradição que vemos no mês de Tamuz: ao longo de todas as gerações anteriores, foi um mês de destruição e luto, mas foi neste mês que ocorreu a libertação do Rebe RAYATZ! E nos dias que antecedem a vinda do Mashiach, quando a Redenção completa e final está nascendo, a ideia interior e positiva deste mês é revelada – através da libertação do 12 de Tamuz.
E nesse processo, 3 Tamuz é o primeiro estágio, o dia da salvação, e em certo sentido até maior que a libertação de 12 Tamuz, já que é o seu começo.
O Rebe também faz uma analogia com o feriado de Pessach, cujo primeiro dia sempre cai no mesmo dia da semana que o 9 de Av, visto que a essência de Pessach é reverter o negativo do 9 de Av, como um remédio que é dado antes de uma doença. Da mesma forma, o 3 de Tamuz sempre cai no mesmo dia da semana que o primeiro dia de Pessach e o 17 de Tamuz. Ou seja, o 3 de Tamuz também revela o significado interno do jejum do 17 de Tamuz, que é a ideia de redenção.
Como o Rebe enfatiza em seu discurso de Shabat na porção Korach de 3 Tamuz de 5748 (Likutei sichot, Vol. 2, p. 505), o exílio em 3 Tamuz não é uma descida em prol de uma ascensão subsequente, mas literalmente o início dessa ascensão.
E ele continua: “E a partir disto fica clara a dignidade especial de 3 Tamuz em comparação com 12-13 Tamuz – que vemos claramente como a ideia de exílio é de fato o começo da libertação.
E de acordo com a regra “ele decretou em relação a si mesmo”, fica claro que tudo isso se aplica ao próprio Rebe, e já que o Rebe decretou que o dia 3 de Tamuz é o início da redenção, então isso é para sempre!
E em nossa geração, sobre a qual o Rebe disse que está passando para a vida eterna, e o Rebe prometeu como profeta que a Redenção está prestes a vir, e deu a instrução de contar a todos sobre a vinda de Mashiach, incluindo a pessoa de Mashiach, o Rebe nos deu “uma cura para a doença” e explicou como devemos nos relacionar com o 3 de Tamuz de 5754, que devemos celebrar este dia como o início da Redenção. “E é claro”, disse o Rebe, “que quando o chefe do Chabad dá um nome, ele é extremamente preciso, especialmente quando ele fala sobre isso na frente de todos, dando assim instruções a todos” (Itvaaduet 5745 p. 2360).
E a celebração neste dia deve estar de acordo com o que o Rebe disse no final do Shabat, 3 de Tamuz de 5738, que a libertação de 3 de Tamuz é o início da verdadeira e completa Redenção!
No cerne do misticismo judaico, no antigo livro Sefer Yetzirah (Livro da Criação), encontra-se um dos maiores mistérios da criação: as 22 letras do alfabeto hebraico. Essas letras não são apenas símbolos da linguagem, mas os instrumentos divinos com os quais o Todo-Poderoso criou o mundo. São os fios que conectam o céu e a terra, o espírito e a matéria, os judeus e todas as nações do mundo, incluindo os Chasidei Umot HaOlam (Justos entre as Nações). Neste artigo, exploraremos como a estrutura das letras no Sefer Yetzirah revela uma ordem universal, como cada letra carrega uma qualidade única e uma correspondência cósmica, e como os Justos entre as Nações, que seguem as Sete Leis de Noé, se encaixam harmoniosamente nessa sinfonia cósmica.
22 letras: A Base da Criação
Segundo Sepher Yetzirah, o mundo foi criado por meio de 32 caminhos secretos de sabedoria – as dez sefirot (emanações divinas) e as 22 letras do alfabeto hebraico. Essas letras, de aleph a tav, não são apenas sinais, mas forças vivas, cada uma das quais carrega uma energia única, um valor numérico (gematria) e uma conexão com aspectos do universo. No livro, elas são divididas em três grupos, cada um dos quais reflete diferentes facetas da existência:
Três letras-mãe (א, מ, ש):
Essas letras são a base do universo, associadas aos elementos básicos: ar, água e fogo. Elas simbolizam equilíbrio, harmonia e a base da vida, conectando o físico e o espiritual.
Sete letras duplas (ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת):
Chamadas de “duplas” por causa de sua pronúncia dupla em hebraico, essas letras governam os sete planetas, os dias da semana e a dualidade do mundo — qualidades como o bem e o mal, a vida e a morte.
Essas letras correspondem aos doze signos do zodíaco, aos meses do ano e aos órgãos do corpo humano. Elas definem o ritmo da vida individual e conectam o homem aos ciclos cósmicos.
Cada letra, segundo o Sepher Yetzirah, possui uma qualidade única e uma correspondência cósmica. Suas combinações, formando 231 “portais”, criam as raízes de todas as palavras, ideias e fenômenos. Esta é a linguagem de D’us, na qual o livro da criação está escrito, e essa linguagem é universal, abrangendo toda a humanidade.
Qualidades detalhadas das cartas e suas correspondências
Para obter uma compreensão mais profunda do papel das letras no universo, vamos considerar suas qualidades e conexões com os elementos, planetas, signos do zodíaco e partes do corpo, conforme indicado no Sepher Yetzirah.
Três letras maternas
Aleph (א) (Valor numérico: 1, Elemento: Ar):
Aleph é o sopro da vida, um símbolo de unidade e harmonia. Rege o ar, o mediador entre o céu e a terra, e está associado ao peito, onde reside a respiração. Aleph personifica a presença divina e o equilíbrio, evocando o início de todas as coisas.
Mem (מ) (Valor numérico: 40, Elemento: Água):
Meme é fluidez, fertilidade e purificação. Ela rege a água, que dá vida, e está associada ao ventre, o local do nascimento. Meme simboliza a graça divina e a renovação, como as águas que lavam o mundo.
Shin (ש) (Valor Numérico: 300, Elemento: Fogo):
Shin é a chama da transformação, da energia e da luz espiritual. Ela rege o fogo que aquece e transforma, e está associada à cabeça, a sede da mente. Shin personifica a vontade divina e o poder que move o universo.
Sete letras duplas
Essas letras estão associadas aos sete planetas, que na cosmologia judaica antiga incluem o Sol, a Lua, Marte, Mercúrio, Vênus, Júpiter e Saturno. Elas governam os dias da semana e as aberturas da cabeça humana (olhos, ouvidos, narinas, boca), simbolizando dualidade e escolha.
Tav representa a verdade e a profundidade emocional. Associado ao olho esquerdo, reflete os ciclos da Lua, o planeta da intuição.
Doze letras simples
Essas letras estão associadas aos doze signos do zodíaco, aos meses judaicos e aos órgãos do corpo, definindo um ritmo de vida individual.
Hey (ה) (Valor Numérico: 5, Zodíaco: Áries, Mês: Nissan, Qualidade: Fala): Associado à perna direita, simboliza iniciativa e expressão.
Vav (ו) (Valor numérico: 6, Zodíaco: Touro, Mês: Iyar, Qualidade: Pensamento): Associado à orelha direita, representa estabilidade e contemplação.
Zayin (ז) (Valor numérico: 7, Zodíaco: Gêmeos, Mês: Sivan, Qualidade: Movimento): Associado à mão direita, simboliza atividade e comunicação.
Het (ח) (Valor numérico: 8, Zodíaco: Câncer, Mês: Tamuz, Qualidade: Visão): Associado ao olho direito, reflete proteção e emoções.
Tet (ט) (Valor numérico: 9, Zodíaco: Leão, Mês: Av, Qualidade: Audição): Associado à orelha esquerda, simboliza força e percepção.
Yod (י) (Valor numérico: 10, Zodíaco: Virgem, Mês: Elul, Qualidade: Ação): Associado à mão esquerda, representa modéstia e trabalho.
Lamed (ל) (Valor Numérico: 30, Zodíaco: Libra, Mês: Tishrei, Qualidade: Atração): Associado à vesícula biliar, simboliza equilíbrio e aprendizado.
Num (נ) (Valor numérico: 50, Zodíaco: Escorpião, Mês: Cheshvan, Qualidade: Olfato): Associado ao intestino delgado, reflete transformação.
Samekh (ס) (Valor numérico: 60, Zodíaco: Sagitário, Mês: Kislev, Qualidade: Sono): Associado ao estômago, simboliza apoio e otimismo.
Ain (ע) (Valor numérico: 70, Zodíaco: Capricórnio, Mês: Tevet, Qualidade: Ira): Associado ao fígado, ele representa disciplina e ambição.
Tzadi (צ) (Valor numérico: 90, Zodíaco: Aquário, Mês: Shevat, Qualidade: Sabor): Associado ao esôfago, simboliza retidão e humanitarismo.
Kof (ק) (Valor numérico: 100, Zodíaco: Peixes, Mês: Adar, Qualidade: Riso): Associado ao baço, reflete compaixão e sonhos.
Hasidei Umot Ha-Olam: Justos entre as Nações
Na tradição judaica, os Chasidei Umot HaOlam são não judeus que, seguindo as Sete Leis de Noé, escolhem o caminho da retidão. Essas leis, dadas à humanidade após o dilúvio, incluem proibições de idolatria, blasfêmia, assassinato, roubo, imoralidade, crueldade contra animais e a obrigação de estabelecer tribunais justos. Ao observá-las, os justos entre as nações tornam-se parceiros de D’us na manutenção da harmonia do mundo.
Mas como esses homens justos estão conectados com a estrutura mística das 22 letras? A resposta reside na universalidade do plano divino descrito no Sepher Yetzirah. As letras não são apenas o instrumento da tradição judaica, mas também a base de toda a criação, incluindo a vida e a missão espiritual de todos os povos.
Harmonia das Letras e da Retidão: A Universalidade do Universo
O Sefer Yetzirah ensina que as 22 letras regem todos os aspectos da realidade, desde as estrelas no céu até as batidas do coração humano. Os sete planetas, associados a letras duplas, iluminam o caminho para todas as pessoas, e os doze signos do zodíaco, regidos por letras simples, definem o ritmo de vida para todos, independentemente da origem. Os Chasidei Umot ha-Olam, ao observarem as Sete Leis de Noé, harmonizam-se com essa ordem cósmica, contribuindo para o equilíbrio do mundo. Sua retidão é como um eco da palavra divina proferida por meio de letras.
Sete Leis e Sete Letras
As sete letras duplas, associadas aos sete planetas (Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Vênus, Júpiter e Saturno), simbolizam a estrutura do tempo e a escolha moral. O número sete, na tradição judaica, está associado à plenitude e à santidade.
As Sete Leis de Noé, dadas a toda a humanidade, podem ser vistas como um reflexo dessa estrutura. Cada ação dos justos, desde a rejeição da idolatria até o estabelecimento da justiça, é como um acorde que ressoa em harmonia com a energia dessas letras. Por exemplo, a letra Reish, associada a Saturno e à paz, ecoa a lei do estabelecimento de tribunais para manter a ordem.
A Missão Espiritual dos Justos
Enquanto o povo judeu é chamado a cumprir os 613 mandamentos da Torá, os Chasidei Umot HaOlam cumprem sua missão única por meio das sete leis. O Sefer Yetzirah não diferencia nações no contexto das letras, enfatizando que todas as pessoas fazem parte do plano divino. Os Justos entre as Nações, assim como os judeus, participam da retificação do mundo (tikkun olam), mantendo a estrutura espiritual e moral criada pelas letras. Suas vidas incorporam as qualidades das letras, como sabedoria (Bet), paz (Resh) ou retidão (Tzadi).
O hebraico como ponte entre as nações
Embora o hebraico seja a língua sagrada na qual a Torá e o Sefer Yetzirah são escritos, suas letras contêm mistérios universais acessíveis a todos que buscam a verdade. Os Chasidei Umot HaOlam, que estudam os fundamentos da sabedoria judaica, podem tocar esses mistérios, vendo neles um reflexo da ordem divina que defendem com suas ações. Por exemplo, a letra Aleph, simbolizando a unidade, ecoa a fé dos justos em um Deus único, e a letra Kaf, associada à vida, reflete seu desejo de manter a harmonia. Sua retidão é uma espécie de “tradução” da linguagem divina das letras em ações compreensíveis para o mundo inteiro.
Conclusão: Sinfonia da Unidade
O Sepher Yetzirah nos revela uma imagem majestosa do universo, onde as 22 letras do alfabeto hebraico são as notas de uma melodia divina que ressoa em todas as coisas. Cada letra, desde Aleph, que carrega o sopro da vida, até Tav, que personifica a verdade, desempenha seu papel na harmonia cósmica, conectando os elementos, os planetas, o zodíaco e a humanidade. Os Chasidei Umot ha-Olam, os Justos entre as Nações, desempenham seu papel único nesta sinfonia. Ao observar as Sete Leis de Noé, eles trazem harmonia ao mundo, refletindo os princípios universais inerentes à estrutura das letras.
Como diz o Talmud, “ os justos entre as nações têm uma parte no mundo vindouro ”. Sua conexão com o misticismo do Sefer Yetzirah não está no estudo de seus textos, mas em uma vida que incorpora suas verdades. Nessa unidade – os judeus cumprindo a Torá e os justos entre as nações seguindo as Leis de Noé – um grande segredo é revelado: o mundo criado por meio de 22 letras baseia-se na harmonia de todos os seus filhos, unidos pelo desejo de luz e bondade.
Segundo os messiânicos, a obra de Yeshu de andar sobre as águas demonstra poder sobre o mundo natural (cf. Mt 14:22 ; Mc 6:45-51). Eles dizem que, de forma semelhante, Eliseu fez a cabeça de um machado flutuar (2 Reis 6:4-7; TB Sotah 13a) e comparam Yeshu a D’us que acalma as ondas (Sl 89:9). Um relato semelhante de tal obra de Yeshu encontra-se no Codex Sinaiticus, fólio 250a :
ωϲ δε οψια εγενετο ·
katvenosu oi ma
e o auou epi
ton θαλαϲβαν
[6:16] Mas quando chegou a tarde, seus discípulos desceram para o mar,
και
εμβαντεϲ ειϲ πλοι
ον · ερχονται πε
ραν τηϲ θαλαϲϲηϲ
ειϲ καφαρναουμ ˙
κατελαβεν δε αυ
τουϲ η ϲκοτια και
ουπω εληλυθει
ιϲ προϲ αυτουϲ
[6:17] E, entrando num barco, partiram para além do mar, em direção a Cafarnaum . Mas a escuridão ( skotia ) os surpreendeu, e ainda não os havia alcançado .
η
τε θαλαϲϲα ανε
μου μεγαλου πνε
οντοϲ διηγειρε
το ·
[6:18] O mar também se elevou, porque soprava um vento forte.
εληλακοτεϲ ou
ωϲ ϲταδια εικοϲι
πεντε · η τριακον
o eophoujin para
e psyiophon
επι τηϲ θαλαϲϲηϲ
και εγγυϲ του πλοι
ου γινομενον · κ (αι)
eobios
[6:19 ] Então, quando eles tinham remado cerca de vinte e cinco ou trinta estádios, eles viram Ieshu U andando sobre o mar e se aproximando do navio, e ficaram com fobia ( efobētēsan ).
και λεγει αυτοιϲ ε
γω ειμι μη φοβι
ϲθαι
[6:20] Mas ele lhes disse: Sou eu; não temais ( fobeisthe ).
loion oon
λαβιν αυτον ειϲ το
πλοιον · και ευθε
ωϲ το πλοιον εγενε
το επι την γην ειϲ η
ϋπηνηβεν
[6:21] Então eles o receberam no barco, e imediatamente o barco chegou à terra para onde estavam indo.
Por outro lado, os messiânicos dizem que assim como Moisés dividiu o mar e o atravessou (Ex. 14.2ss), Yeshu simplesmente andou sobre ele (Mc. 6:48ss; Jo. 6:19), isso para eles é uma brilhante obra de superação, pois para os seguidores de Yeshu isso implica que Yeshu era superior a Moisés e Eliseu HaNavi , porém, essa história não é totalmente verdadeira no sentido de que eles querem demonstrar a suposta superioridade de Yeshu sobre os profetas do povo judeu, já que andar sobre as águas era parte do que os feiticeiros daquela época faziam.
Andar sobre as águas (Mc 6,45-52; Jo 6,19) é um dos feitos atribuídos a um feiticeiro “hiperbóreo” pelo incauto Luciano de Samósata, como lemos em Filopseudes 13 :
( Tradução : “Íon”, eu disse, “sobre aquele que era tão grande: a serpente-embaixadora lhe deu um braço, ou ele tinha uma bengala para se apoiar?” “Ah, você terá sua piada”, Cleodemus interrompeu; “Eu mesmo já fui um descrente, pior do que você; na verdade, eu considerava absolutamente impossível acreditar em tais coisas. Eu suportei isso por um longo tempo, mas todos os meus escrúpulos foram superados na primeira vez que vi o Estranho voador ; um hiperbóreo, ele era; eu tenho sua própria palavra para isso. Não havia mais nada a ser dito depois disso: ele estava viajando pelo ar em plena luz do dia, andando sobre a água, ou gingando no fogo, perfeitamente à vontade! “O quê”, eu exclamei, “você viu esse hiperbóreo realmente voando e andando sobre a água?” “Eu vi; ele usava sapatos de salto alto, como os hiperbóreos costumam usar. Não preciso detê-lo com as manifestações cotidianas de seu poder.”)
-Luciano. Obras . Cambridge, MA. Harvard University Press. Londres. William Heinemann Ltd. 1921. p. 3.
Por outro lado, um papiro mágico promete que um demônio poderoso permitirá que seu possuidor ande sobre as águas (PGM I-I2I-XXIX). O Evangelho Hebraico de Mateus conclui seu relato das ações de Jesus com as palavras:
ואשר בספינה השתחוו לו ואמרו באמת אתה הוא בן האלקים.
E, quanto ao barco, disseram-lhe: Tu és verdadeiramente o Filho de Deus ( 14:33 ).
Isso demonstra o que ele pensava ser o ponto central da história de Marcos; seu entendimento provavelmente estava correto. É até interessante encontrar em Even Bojan §33 (MS Plut. 2.17, f. 148r ), onde o Shem Tov observa ainda que Pedro acreditava que Yeshu era uma aparição de um demônio (sua tradução de Mateus 14:26 lê שד, ” um demônio “, “espírito maligno” ou “diabo” em vez de φάντασμά , “um fantasma, aparição”):
Até mesmo Bochan §33 (MS Plut. 2.17, f. 148r ), onde Shem Tov observa que Pedro acreditava que Yeshu era uma aparição de Satanás (sua tradução de Mateus 14:26 diz שד, “ um demônio ”, “espírito maligno” ou “diabo” em vez de φάντασμά , “um fantasma, fantasma, aparição”).
Por outro lado, o problema de Yeshu, a atividade milagrosa, que muitos intérpretes cristãos apresentam em apoio à divindade de Yeshu, não foi ignorado pelos comentaristas judeus; pelo contrário. A maioria dos debatedores frequentemente explicava os milagres de Yeshu pela sua familiaridade com a magia egípcia , e minimizavam ainda mais os relatos individuais de milagres, apontando para figuras na Bíblia Hebraica que também realizaram milagres, e outras maiores do que isso, que, no entanto, não eram consideradas divinas. Curiosamente, em nenhum lugar os debatedores judeus pesquisados neste estudo sustentam que Yeshu era um charlatão ou que seus milagres não eram “genuínos”. Isso é simplesmente aceito, principalmente porque os sábios judeus afirmam que Yeshu realizou milagres, embora por meios ilícitos, por meio de feitiçaria. Enquanto os únicos que o chamaram de charlatão ou de deficiente foram os místicos sufis (Idries Shah, The Sufis , pp. 3-4).
Semelhantes a andar sobre as águas são os “milagres” de Yeshu e sua invisibilidade ou intangibilidade. Esses eram os feitos favoritos dos feiticeiros: há dezenas de feitiços de invisibilidade e um suprimento generoso para escapar de capturas ou amarras. Truques de fuga continuam sendo os favoritos entre os artistas — como o Grande Houdini demonstrou —, mas o interesse dos papiros por tais assuntos sugere que havia um elemento criminoso na clientela dos feiticeiros. No entanto, o mais famoso de todos os desaparecimentos e fugas foi o de Apolônia do tribunal de Domiciano ( Vida VIII. 5 final). Tanto Yeshu quanto os feiticeiros do Egito faziam uso de demônios para realizar seus milagres, visto que toda feitiçaria é obra de demônios, como podemos ler no Talmud Bavli masechet Sanhedrin 67b:
א אמר ר’ יוחנן: למה נקרא שמן “כשפים”? הרי זה כעין נוטריקון: שמכחישין פמליא של מעלה, שנראים כסותרים את חוקיו של הקדוש ברוך הוא.
§ Rabi Yochanan diz: Por que a feitiçaria é chamada de keshafim ? Porque é uma sigla para: Contradiz a Comitiva Celestial [ shemakhchishin pamalia shel mala ]. A feitiçaria parece contradizer as leis da natureza estabelecidas por Deus.
נאמר ” אתה הראת לדעת כי ה’ הוא האלהים אין עוד מלבדו” (דברים ד, לה). אמר ר’ חנינא: אפילו לדבר כשפים, שאינו מועיל כנגד מי שדבוק בה’.
O versículo diz: “ Foi-te mostrado para que soubesses que o Eterno é D’us; não há outro além dEle ” ( Deuteronômio 4:35). Rabi Chanina diz: Isso é verdade até mesmo em relação à feitiçaria; a feitiçaria é ineficaz contra uma pessoa justa.
??? כשפים ולהזיקו. אמר לה: אי מסתייעת זילי עבידי [אם תצליחי לכי ועשי] ואיני חושש לכך, שכן “אין עוד מלבדו” כתיב [נאמר].
A Guemará relata: Havia uma mulher que tentava remover a poeira dos pés do Rabi Chanina para praticar feitiçaria e prejudicá-lo. O Rabi Chanina disse a ela: Se você conseguir, vá e faça . Não estou preocupado, pois está escrito: “Não há ninguém além dEle.”
ושואלים: איני [וכי כן הוא]? והאמר [והרי אמר] ר’ יוחנן: למה נקרא שמן “כשפים”? שמכחישין פמליא של מעלה, הרי שראוי להיזהר מהם! ומשיבים: שאני [שונה] ר’ חנינא דנפיש זכותיה [שמרובה זכותו], וצדיק שכמותו ודאי אין הכשפים שולטים בו.
A Gemara pergunta: É assim mesmo? Mas o Rabi Yochanan não diz: Por que os feiticeiros são chamados mechashefim ? Porque é uma sigla para: Contradiz a Comitiva Celestial. Isso indica que se deve ter cuidado com a feitiçaria. A Gemara responde: O Rabi Chanina é diferente, pois seu mérito é grande, e a feitiçaria certamente não tem efeito sobre uma pessoa tão justa.
“בלטומי ” מצרים (שמות ז, כב) — אלו מעשה שדים שאינם נראים, ונעשים בסתר (“בלט”). “בלהטיהם” (שמות ז, יא) — אלו מעשה כשפים, וכן הוא אומר: “ואת להט החרב המתהפכת ” כענין הכשפים שאינם על ידי מסייעים, אלא המכשפים בעצמם Sim.
O rabino Aivu bar Nagri diz que o rabino Aba bar Chiya diz que no versículo: “E os mágicos do Egito fizeram desta maneira com suas artes secretas [ belateihem ]” (Êxodo 7:22), essas palavras estão descrevendo os atos que são empregados por demônios, que são invisíveis e, portanto, suas ações são ocultas [ balat ]. Em relação ao termo semelhante “ belahateihem ” (Êxodo 7:11), esses são atos de feitiçaria, que os feiticeiros realizam eles mesmos, sem usar demônios. E da mesma forma diz: “ E a espada flamejante [ lahat ] que se voltava para todos os lados” (Gênesis 3:24), referindo-se a uma espada que girava sozinha.
E como sabemos por várias fontes, Yeshu viveu por vários anos no Egito, que era considerado um bastião de bruxaria que agia por meio de demônios ( Kid. 49b, 104b. Shab; Men 85 bis; Tan, Tosef, Shab 11, 15 ).
As bruxas, além de se tornarem invisíveis, podiam se transformar em qualquer coisa que quisessem, como pode ser lido nos Papiros Mágicos Gregos (comumente abreviados como PGM, do título latino Papyri Graecae Magicae – Ελληνικοί Μαγικοί Πάπυροι ):
Ele rapidamente trará demônios, e para você ele adornará os servos com faixas. Essas coisas ele faz rapidamente. E [assim que] ele ordena [que eles] realizem um serviço, eles o farão, e você o verá se destacar em outras coisas: ele para navios e [novamente] os liberta, ele detém muitos [demônios] malignos , ele controla feras selvagens e rapidamente quebra os dentes de répteis ferozes, ele faz cães dormirem e os torna mudos. Ele se transforma em qualquer forma [de animal] que você quiser: um que voa, nada, um ômer, um réptil. Ele o levará para o ar e novamente o lançará nas ondas da corrente marítima e nas ondas do mar; ele congelará rapidamente os rios e mares e de tal forma que você poderá correr sobre eles com firmeza, como desejar. E [especialmente] ele parará, se alguma vez desejar, a espuma que corre pelo mar, e quando desejar.
Eu, de outra forma: “Eu invoco somente a ti, o único no cosmos que dá ordens aos deuses e aos homens, que se transforma em formas sagradas e traz à existência o inexistente e o inexistente das coisas existentes, o sagrado Taít, ‘a verdadeira visão do rosto que nenhum dos deuses pode suportar ver; faça-me parecer, aos olhos de todas as criaturas: um lobo, um cão, um leão, um fogo, uma árvore, uma parede, uma água ou o que você quiser, porque você é capaz.”
Mas a transfiguração de Jesus (Marcos 9:2ss; II Pedro 1:17) não deve ser vista como uma demonstração dessa energia. Ela se assemelha mais a histórias de deuses disfarçados que eventualmente se revelam aos seus seguidores em suas verdadeiras formas. Outro feiticeiro que revelou sua “verdadeira forma” aos seus seguidores em cerimônias de iniciação foi Alexandre, de Luciano (capítulo 40). A subida de uma montanha coberta de nuvens, de onde uma divindade fala, lembra a subida de Moisés ao Sinai, mas Jesus acompanha seus aprendizes . Mas este é um contraste, cuja razão não é claramente identificada:
(1) Os evangelistas falam da montanha em suas histórias sobre a Galileia; não é o Sinai.
(2) Moisés viu o Eterno e recebeu a Torá; Yeshu viu apenas Moisés e Eliahu HaNavi, e não recebeu nem deu nenhuma lei.
O relato cristão menciona que o D’us de Israel, o “Pai”, é o D’us supremo, e a Torá é Sua revelação suprema, da qual Jesus informará Moisés — uma conclusão improvável para uma história cristã. Mas se assumirmos com Paulo que a Torá foi “ordenada por anjos por meio de um intermediário” ( Gálatas 3:19 ; cf. Atos 7:53), e que o Sinai é o símbolo da escravidão ( Gálatas 4:25 ), veremos o monte da transfiguração em oposição ao Sinai, e a declaração à qual a história do evangelho leva, ” este é meu Filho amado “, como uma declaração de libertação da Torá na “liberdade na qual Cristo nos libertou” ( Gálatas 5:1ss ).
Paulo contrastou o Sinai com a Jerusalém celestial, não com uma montanha na Galileia. Então, de onde veio a montanha na Galileia? Provavelmente de um evento na vida de Jesus. O evento pode ter sido moldado pela tradição xamânica. Subir uma montanha até uma nuvem para encontrar os deuses e assim ser glorificado fazia parte dessa tradição; também é relatado por Apolônio e feiticeiros anteriores, por exemplo, pelo pseudo-Isaías do rei da Babilônia e por Ezequiel do rei de Tiro. Na época de Jesus, os videntes judeus (קְסָמִ֔ים) disseram que ascenderam aos céus para encontrar Deus e serem revestidos de Sua glória. Jesus, na história da transfiguração, permanece na Terra. Ele apenas sobe uma montanha e encontra, não o próprio D’us supremo, mas apenas alguns seres sobrenaturais. Tudo isso sugere que a história é limitada pela recordação factual. A magia mitopoética pura não teria sido tão restringida, mas o mais interessante foi que três discípulos vivenciaram algumas dessas alucinações em uma montanha na Galileia.
Os seres que Jesus “encontrou” na montanha são chamados de “Moisés” e “Elias” nos Evangelhos, para mostrar a Torá e os profetas aguardando o Filho divino. Mas como eles poderiam servi-lo? Lucas 9:31 diz que eles previram sua festa. Feitiços para fazer deuses aparecerem e prever a própria festa são abundantes; há um excelente no apócrifo Oitavo Livro de Moisés. O bom mago permite ou ensina seus discípulos a ver os deuses. Mas “Moshe” e “Elias” eram deuses e não profetas? A alternativa é falsa. Nos Papiros Mágicos , Moisés era deus e profeta. A “angelificação” de Enoque e Isaías é relatada em obras judaicas apóstatas da época de Jesus, e no pensamento judaico daquela época, como no pensamento dos feiticeiros, os anjos eram “deuses” e os deuses pagãos eram “anjos”.
Como Elias foi levado ao céu em uma carruagem de fogo (2 Reis 2:11), ele deve ter sido considerado um poder sobrenatural. Na transfiguração, ele e Moisés foram considerados divindades por Pedro (ver o Comentário de Shem Tov sobre Mateus 73 ), que, portanto, propôs construir “tabernáculos” para si mesmos e para Yeshu, como o “tabernáculo” que os israelitas construíram para o Senhor no Sinai, como pode ser lido em Mateus 73:4 (17:4):
וכאשר הלכו אז אמר פייט”רוס ליש”ו טוב להיות בכאן. ונעשה פה שלש משכנות לך אחד ולמשה אחד ולאלוה אחד שלא היה יוד3 Não.
[4] E aconteceu então que Pedro foi e disse [ em confusão ] a Jesus: ‘Estou feliz de estar aqui’; e farei três mishkenot ( tabernáculo ) aqui , um para você, um para Moisés, um para Elohah ( D”us ) ‘; pois ele não sabia o que estava dizendo.
A construção do tabernáculo no Sinai foi o primeiro grande ato de obediência à Torá; portanto, a proposta de Pedro é: iniciar uma nova servidão legal a Yeshu, à Torá (Mosheh) e aos Profetas (Eliahu). Para evitar isso, o D’us supremo, o Pai, desce em sua nuvem e implicitamente ab-roga a Torá de Mosheh, declarando o status único de Yeshu como Filho divino . Quando a nuvem se levanta, a Torá e os Profetas se vão, e somente Yeshu permanece para liderar seus aprendizes [ de feiticeiro ] .
Todas as três são expressões de propaganda e cada uma é inerentemente inacreditável, pois todas explicam os fenômenos da vida de Yeshu em termos de um mundo mitológico de divindades e demônios que não existem.
Por outro lado, a posição judaico-cristã encontrada na fonte do Professor Shlomoh Pines ( Tathbit ) menciona que as histórias dos milagres, bem como a ressurreição, foram adicionadas muito mais tarde, como pode ser lido no fólio 67a:
والآيات والمعجزات التي تدعيها الصاری له لا أصل لها, ما ادعاها, , وإنما ادعي له ذلك بعد مضيه ومضي أصحابه بالأمان والأحقاب; ( اليهودي الجبيل والكذب والشوط , يدعونه في كل مان لرهبانهم ورواهبهم , وكله لا أصل له .
באשר פלאים ונסים אשר כמו הנוצרים טוענים (היו עבדו) על ידו, כל זה Não, não. הוא עצמו לא טען (עבד) אותם. (כי ישו עבד ניסים ) .
זה היה הראשון טען רק זמן רב מאוד ( באד… אל אזמן וואל אחקב ) מותו ואחרי מותו של תלמידיו (ישיר) ; (עבד נסים זה) למרות היותו ידוע על הטריקים שלו, את השקר ואת השקט שלו;
הם עשו את אותו הדבר לגבי ז’ורז’ ולאב מארק, ?????? הנוגע לנזירים ולנזירות שלהם. כל זה הוא חסר בסיס.
Nem seus amigos (67a) nem seus inimigos provaram nada contra ele neste ponto. Quanto aos prodígios e milagres que, como afirmam os cristãos , ele realizou , tudo isso é infundado. Ele próprio não alegou tê-los realizado. Nem há em sua época ou na geração seguinte qualquer discípulo que tenha afirmado que Ishu realizou milagres.
Isto foi afirmado pela primeira vez apenas muito tempo depois ( ba`d… al-azman wa`l-ahqab ) de sua morte e depois da morte de seus discípulos (diretos) ; Da mesma forma, os cristãos alegaram que o judeu Paulo ( Bul.s al-yahudi ) (realizou milagres e isso) apesar de ser conhecido por seus truques ( hiyal ) , suas mentiras ( kadhb ) e sua baixeza; Eles fizeram o mesmo com George ( J.urj.s ) e com o Padre Mark, e fazem o mesmo em todos os momentos em relação aos seus monges e freiras ( rawahib ) . Tudo isso é infundado.
– Cf. Gabriel Said Reynolds e Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Crítica das Origens Cristãs. EUA: Brigham Young University Press. II:459-462.
Portanto, devemos descartar explicações, mas e os fenômenos? Alguns dos fenômenos relatados são obviamente invenções: andar sobre as águas, multiplicar alimentos e coisas do tipo são melhor explicados não como “mal-entendidos”, mas como ficções.
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