Arquivo mensal: abril 2024

Salmos 3 – Comentado

Por Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz | Leitura: 3 Minutos

Salmos 3

Salmo que se refere a um episódio em que David é cercado por inimigos e considerado por todos como uma situação desesperadora. No entanto, ele confia em Deus para libertá-lo de seus inimigos e levá-lo à vitória e à paz.

  1. Um salmo de David quando ele fugiu de Avshalom, seu filho. Embora o título faça referência a um episódio específico, o salmo fala geralmente de uma situação de grande angústia. É um pedido a Deus, juntamente com uma expressão de fé de que Ele resgatará o salmista de suas dificuldades.
  2. Adonai, quão numerosos são os meus algozes; muitos se levantam contra mim. Eles não são apenas inimigos, mas também rebeldes dentro das minhas próprias fileiras.
  3. Além desses inimigos e rebeldes, principalmente do exército de Avshalom, há muitos outros que dizem de mim: Não há salvação para ele em Elohim. Embora não estivessem ativamente envolvidos na insurreição, ainda assim acreditavam que o reinado de David tinha terminado e que a sua situação era desesperadora. Selá .
  4. Mas você, Adonai, me proteja. Você é minha glória ou, alternativamente, você é a fonte da minha glória e levanta minha cabeça. Você me impede de ser completamente rejeitado e humilhado.
  5. Clamei em alta voz a Adonai e Ele me respondeu do Seu santo monte, Selá. É como se eu pudesse ouvir a voz de Deus falando comigo do monte santo em Jerusalém.
  6. Deitei-me e dormi, muitas vezes desanimado e sem expectativa de viver para ver o dia seguinte. Mas acordei e não sucumbi ao sono eterno, porque Adonai me sustenta e me dá forças para seguir em frente.
  7. Porque Deus me sustenta, não terei medo das miríades que me cercam e se opõem a mim. Não tenho medo de dezenas de milhares de pessoas, todas prontas para me atacar.
  8. Levanta-te, Adonai. Este é um chamado para que Deus se revele de uma forma reconhecível. Salve-me, Elohai. Pois você feriu meus inimigos na bochecha. Você deu um tapa na cara de todos os inimigos que me cercam. Esta noção de um golpe doloroso na face do inimigo ressoa com a imagem subsequente: você quebrou os dentes dos ímpios.
  9. Em resumo, Davi declara: A salvação pertence a Adonai. Mesmo que a salvação de Deus não pareça iminente, eventualmente torna-se evidente que a Tua bênção está sobre o Teu povo, Selá.

← Voltar

Agradecemos pela sua resposta. ✨

Atenção
Atenção
Atenção
Atenção!

Salmos 2 – Comentado


Por Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz |

3 Minutos de leitura


Salmos 2

  1. Por que as nações se enfurecem e provocam grande comoção, e os povos meditam em vão? Por que deliberam e fazem declarações que, em última análise, não passam de ameaças vazias?
  2. Os reis da terra se reuniram e os governantes estão reunidos contra o Eterno e contra o Seu ungido, o rei. Os que estão no poder consultam-se mutualmente, reunindo-se para conspirar contra Deus e Seu ungido, conforme descrito no versículo seguinte.
  3. Vamos quebrar as suas correntes, uma metáfora para o domínio e controle que Israel exerce sobre eles, e livrar-nos das suas amarras. O principal objetivo de sua rebelião contra o rei é libertar-se de Deus, pois o rei representa a conexão da nação com Deus.
  4. Aquele cujo assento está no céu rirá; o Eterno os ridicularizará. Todos os planos desses governantes darão em nada, pois são desprovidos de qualquer substância verdadeira. O que realmente acontecerá é o castigo do alto.
  5. Então Ele falará com eles em Sua ira; em Sua ira Ele os assustará e dirá:
  6. Contudo, ungi o meu rei em Tsion, o meu santo monte. A continuação do salmo é dita pelo próprio rei:
  7. Vou contar sobre o decreto. Apresentarei a premissa básica de todas as minhas ações. O Eterno me disse: Tu és meu filho; hoje eu te gerei. O rei, escolhido por Deus, pode ser comparado ao filho amado de um homem. Quando ele sobe ao trono, é como se estivesse renascendo.
  8. Deus me disse: Faça-me o seu pedido, e farei das nações a sua herança; os confins da terra serão a sua porção. Você reinará sobre muitas nações; sua soberania se estenderá até os confins da terra.
  9. Você os esmagará com uma barra de ferro e os quebrará como um vaso de oleiro. Você destruirá todos os seus inimigos tão facilmente quanto alguém quebra um vaso de barro.
  10. Então agora, reis, sejam sábios; aceitem a advertência, juízes da terra. Entenda que Deus colocou o privilégio da soberania em minhas mãos e, consequentemente, você é impotente contra mim. Por esta razão, deve-se seguir o conselho dado no próximo versículo:
  11. Sirva ao Eterno com reverência, ciente das consequências que o aguardam se você não O servir, e regozije-se com tremor. Embora você possa se alegrar sob o governo do rei, essa alegria deve ser temperada com um temor trêmulo, pois uma ameaça oculta estará sempre presente: se você não servir a Deus, será punido de várias maneiras.
  12. Rendei homenagem com pureza. Para que Ele não fique com raiva e você se perca, mesmo que Sua raiva queime apenas ligeiramente. Você não pode resistir à fúria de Deus; você não consegue resistir nem mesmo à menor raiva dele. Por outro lado, felizes são todos os que confiam Nele. Aqueles que depositam sua fé em Deus acharão o mundo lindo e cheio de bondade.

Deixe abaixo seu comentário:

← Voltar

Agradecemos pela sua resposta. ✨

Atenção
Atenção
Atenção
Atenção!

Parashat haShavuah – Metzora


Estejamos atentos às nossas palavras, enterrando as palavras impuras(negativas) e permitindo que as palavras puras(positivas) voem livremente ao nosso redor


43 Minutos de leitura


Metzora , Metzorah , M’tzora , Mezora , Metsora , M’tsora , Metsoro , Meṣora ou Maṣoro ( מְצֹרָע – hebraico para “alguém que está doente”, a nona palavra e a primeira palavra distintiva, na parashah) é a 28ª porção semanal da Torá ( פָּרָשָׁה ‎, parashah ) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e a quinta no Livro de Levítico .

A parashah trata da impureza ritual. Aborda a limpeza de doenças de pele ( צָּרַעַת , tzara’at ), casas com peste eruptiva, descargas genitais masculinas e menstruação . A parashah constitui Levítico 14:1–15:33. A parashah é composta de 4.697 letras hebraicas, 1.274 palavras hebraicas, 90 versos e 159 linhas em um Rolo da Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Torá ). 

Leituras 

Primeira leitura – Levítico 14:1–12 

Na primeira leitura, Deus contou a Moisés o ritual para limpar alguém com doença de pele. (Levítico 14:1–2) Se o sacerdote visse que a pessoa havia curado, o sacerdote encomendaria dois pássaros vivos e limpos, madeira de cedro , material carmesim e hissopo . (Levítico 14:3–4) O sacerdote ordenava que uma das aves fosse abatida em água doce e então mergulhava a ave viva, a madeira de cedro, a matéria carmesim e o hissopo no sangue da ave abatida. (Levítico 14:5–6) O sacerdote então aspergia o sangue sete vezes sobre aquele que deveria ser purificado e depois libertava o pássaro vivo. (Levítico 14:6–7 ) Aquele a ser purificado lavaria então suas roupas, rasparia o cabelo , banharia-se em água e então ficaria limpo. (Levítico 14:8) No oitavo dia depois disso, aquele que estava sendo purificado deveria apresentar dois cordeiros, uma cordeira, farinha escolhida e óleo para o sacerdote oferecer. (Levítico 14:9–12 ).

Segunda leitura – Levítico 14:13–20 

Na segunda leitura, o sacerdote deveria matar o cordeiro e colocar um pouco de seu sangue e óleo na ponta da orelha direita, no polegar direito e no dedão do pé direito]] daquele que estava sendo purificado, e depois colocar mais do óleo em sua cabeça . (Levítico 14:13–18)

Terceira leitura – Levítico 14:21–32 

Na terceira leitura, se o purificado fosse pobre, poderia trazer duas rolas ou pombos no lugar de dois cordeiros. (Levítico 14:21–22).

Quarta leitura – Levítico 14:33–53 

Na quarta leitura, Deus então contou a Moisés e Arão o ritual para limpar uma casa com uma praga eruptiva. (Levítico 14:33–34) O proprietário deveria avisar o sacerdote, que ordenaria a limpeza da casa e depois a examinaria. (Levítico14:35–36) Se a praga nas paredes fosse esverdeada ou avermelhada profundamente na parede, o sacerdote deveria fechar a casa por sete dias. (Levítico 14:37–38) Se, depois de sete dias, a praga se espalhasse, o sacerdote ordenaria que as pedras com a praga fossem arrancadas e lançadas fora da cidade. (Levítico 14:39–40) A casa deveria então ser raspada, as pedras substituídas e a casa rebocada. (Levítico 14:41–42) Se a praga estourasse novamente, a casa seria demolida. (Levítico 14:43–45) Se a praga não voltasse, o sacerdote deveria declarar a casa limpa. (Levítico 14:48) Para purgar a casa, o sacerdote deveria pegar dois pássaros, madeira de cedro, material carmesim e hissopo, abater um pássaro em água doce, borrifar a casa sete vezes com o sangue do pássaro e depois soltar o pássaro vivo. livre. (Levítico 14:49–53)

Quinta leitura – Levítico 14:54–15:15 

Na quinta leitura, Deus então contou a Moisés e Arão o ritual para limpar uma pessoa que tinha corrimento genital. (Levítico 15) Quando um homem tinha fluxo nos órgãos genitais, ele ficava impuro, e qualquer roupa de cama sobre a qual ele se deitasse e todo objeto sobre o qual ele se sentasse seriam impuros. (Levítico 15:2–4) Qualquer pessoa que tocasse seu corpo, tocasse sua roupa de cama, tocasse um objeto sobre o qual ele estivesse sentado, fosse tocado por sua saliva ou fosse tocado por ele antes de enxaguar as mãos deveria lavar suas roupas, banhar-se em água e permanecer impuro. até a noite. (Levítico 15:5–11) Um vaso de barro que ele tocasse deveria ser quebrado, e qualquer instrumento de madeira deveria ser enxaguado com água. (Levítico 15:12) Sete dias após o término da alta, ele deveria lavar suas roupas, banhar seu corpo em água doce e ficar limpo. (Levítico 15:13) No oitavo dia, ele entregaria duas rolas ou dois pombos ao sacerdote, que os ofereceria para fazer expiação. (Levítico 15:14–15)

Sexta leitura – Levítico 15:16–28 

Na sexta leitura, quando um homem tivesse emissão de sêmen, ele deveria tomar banho e permanecer impuro até a noite. (Levítico 15:16) Todo material sobre o qual o sêmen caísse deveria ser lavado em água e permanecer impuro até a noite. (Levítico 15:17) E se um homem tivesse relações carnais com uma mulher, ambos deveriam tomar banho e permanecer impuros até a tarde. (Levítico 15:18) Quando uma mulher tivesse fluxo menstrual, ela permaneceria impura durante sete dias, e quem tocasse nela ficaria impuro até a tarde. (Levítico 15:19) Qualquer coisa sobre a qual ela se deitasse ou se sentasse era impura. (Levítico 15:20) Qualquer pessoa que tocasse em sua roupa de cama ou em qualquer objeto em que ela estivesse sentada deveria lavar suas roupas, banhar-se em água e permanecer impura até a tarde. (Levítico 15:21–23) E se um homem se deitasse com ela, sua impureza lhe seria comunicada e ele ficaria impuro por sete dias, e qualquer roupa de cama em que ele se deitasse tornava-se impura. (Levítico 15:24) Quando uma mulher tivesse um fluxo irregular de sangue, ela deveria ficar impura enquanto durasse o fluxo. (Levítico 15:25–27) Sete dias após o término da alta, ela deveria estar limpa. (Levítico 15:28)

Sétima leitura – Levítico 15:29–33 

Na sétima leitura, no oitavo dia, a mulher entregava duas rolas ou dois pombos ao sacerdote, que os oferecia para fazer expiação. (Levítico 15:29–30) Deus disse a Moisés e Arão para colocarem os israelitas em guarda contra a impureza, para que não morressem contaminando o Tabernáculo de Deus . (Levítico 15:31)

Levítico capítulo 14 

O Tratado Negaim na Mishná e Tosefta interpretou as leis das doenças de pele em Levítico 14. (Mishná Negaim 1:1–14:13 ; Tosefta Negaim 1:1–9:9)

Levítico 18:4 exorta os israelitas a obedecer aos “estatutos” de Deus ( חֻקִּים ‎, chukim ) e “ordenanças” ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ). Os rabanim em um Baraita ensinaram que as “ordenanças” ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) eram mandamentos que a lógica teria ditado que seguíssem mesmo que as Escrituras não os ordenassem, como as leis relativas à idolatria, adultério, derramamento de sangue, roubo e blasfêmia. E “estatutos” ( חֻקִּים ‎, chukim ) eram mandamentos que o Adversário nos desafia a violar como além da razão, como aqueles relacionados à purificação da pessoa com doença de pele ( צָּרַעַת ‎, tzara’at , em Levítico 14), lã-linho misturas ( שַׁעַטְנֵז ‎, shaatnez , em Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11), libertação do casamento levirato ( חליצה ‎, chalitzah , em Deuteronômio 25:5-10), e o bode para Azazel (em Levítico 16). Para que as pessoas não pensem que essas “ordenanças” ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) sejam atos vazios, em Levítico 18:4, Deus diz: “Eu sou o Eterno”, indicando que o Eterno fez esses estatutos, e não há direito para questioná-los. (Yoma 67b ; veja também Sifra Aharei Mot pereq 13, 194:2:11)

O Midrash disse que muitas coisas parecem humildes, mas Deus ordenou que muitos preceitos fossem cumpridos com elas. O hissopo, por exemplo, parece não ter valor para as pessoas, mas seu poder é grande aos olhos de Deus, que o colocou no mesmo nível do cedro na purificação do leproso em Levítico 14:4-6 e na queima. da Vaca Vermelha em Números 19:6, 18, e a empregou no Êxodo do Egito em Êxodo 12:22. (Êxodo Rabá 17:2)

O Rabino Yohanan disse em nome do Rabino Yosef ben Zimra que qualquer um que contar histórias malignas ( לשון הרע , lashon hara ) será visitado pela praga da doença de pele ( צָּרַעַת , tzara’at ), como é dito no Salmo 101 :5: “Quem calunia seu próximo em segredo, eu o destruirei ( azmit ).” A Gemara leu azmit para aludir a צָּרַעַת , tzara’at , e citou como Levítico 25:23 diz “em perpetuidade” ( la-zemitut ). E Resh Lakish interpretou as palavras de Levítico 14:2, “Esta será a lei da pessoa com doença de pele ( metzora )”, significando: “Esta será a lei para aquele que traz à tona um nome maligno ( motzi shem ra ).” E a Gemara relatou que na Terra de Israel ensinavam que a calúnia mata três pessoas: o caluniador, aquele que a aceita e aquele sobre quem a calúnia é contada. (Arakhin 15b)

Da mesma forma, o rabino Haninah ensinou que as doenças de pele provêm apenas de calúnia. Os rabinos encontraram uma prova disso no caso de Miriam, argumentando que porque ela proferiu calúnias contra Moisés, as pragas a atacaram. E os rabinos leram Deuteronômio 24:8-9 para apoiar isso quando diz em conexão com doenças de pele: “lembra-te do que o ” teu Deus fez a Miriam.” (Deuteronômio Rabá 6:8)

O Rabino Shmuel bar Nahmani disse em nome do Rabino Yohanan que as doenças de pele resultam de sete coisas: calúnia, derramamento de sangue, juramento vão, incesto, arrogância, roubo e inveja. A Gemara citou bases bíblicas para cada uma das associações: Para calúnia, Salmo 101:5; para derramamento de sangue, 2 Samuel 3:29; para um juramento vão, 2 Reis 5:23–27; para incesto, Gênesis 12:17; para arrogância, 2 Crônicas 26:16–19; para roubo, Levítico 14:36 ​​(como Tanna ensinou que aqueles que arrecadam dinheiro que não lhes pertence verão um padre vir e espalhar seu dinheiro pela rua); e por inveja, Levítico 14:35. (Arakhin 16a)

Da mesma forma, um Midrash ensinou que as doenças de pele resultavam de 10 pecados: (1) adoração de ídolos, (2) falta de castidade, (3) derramamento de sangue, (4) profanação do Nome Divino, (5) blasfêmia do Nome Divino, ( 6) roubar o público, (7) usurpar uma dignidade à qual não se tem direito, (8) orgulho arrogante, (9) linguagem maligna e (10) mau-olhado. O Midrash citou como provas: (1) para a adoração de ídolos, a experiência dos israelitas que disseram sobre o Bezerro de Ouro: “Este é o seu deus, ó Israel”, em Êxodo 32:4 e depois foram acometidos de lepra, conforme relatado em Êxodo 32:25, onde “Moisés viu que o povo havia irrompido ( parua , פָרֻעַ ‎)”, indicando que a lepra havia “estourado” ( parah ) entre eles; (2) por falta de castidade, a partir da experiência das filhas de Tsion, das quais Isaías 3:16 diz: “as filhas de Sião são arrogantes e andam com pescoço esticado e olhos cobiçosos”, e então Isaías 3:17 diz: “Portanto o Senhor ferirá com uma crosta o alto da cabeça das filhas de Tsion”; (3) para derramamento de sangue, a partir da experiência de Joabe , de quem 2 Samuel 3:29 diz: “Caia sobre a cabeça de Joabe e sobre toda a casa de seu pai; e não falte da casa de Joabe aquele que tem problema, ou é leproso”, (4) pela profanação do Nome Divino, a partir da experiência de Geazi , de quem 2 Reis 5:20 diz: “Mas Geazi, o servo de Eliseu, o homem de Deus , disse: ‘Eis que meu mestre poupou este Naamã , o arameu , por não receber em suas mãos o que ele trouxe; tão certo como o Senhor vive, certamente correrei atrás dele e tirarei dele algo ( me’umah , מְאוּמָה ‎) , “e” um pouco “( me’umah , מְאוּמָה ‎) significa “da mancha” ( mãe , מוּם ‎) que Naamã tinha, e assim Geazi foi acometido de lepra, como 2 Reis 5:20 relata que Eliseu disse a Geazi, “A lepra, portanto, de Naamã se apegará a ti”; (5) por blasfemar o Nome Divino, a partir da experiência de Golias , de quem 1 Samuel 17:43 diz: “E o filisteu amaldiçoou Davi por seu Deus”, e 1 Samuel 17:46 diz: “Hoje o Senhor entregar ( sagar , סַגֶּרְ ‎) você “, e o termo” entregar “( סַגֶּרְ ‎, sagar ) é usado aqui no mesmo sentido que Levítico 13:5 o usa em relação à lepra, quando diz: “E o sacerdote deve calá-lo ( סַגֶּרְ ‎, sagar )”; (6) por roubar o público,da experiência de Shebna, que obteve benefícios pessoais ilícitos da propriedade do Santuário, e de quem Isaías 22:17 diz: “o Senhor… envolver-te-á continuamente”, e “embrulhar” deve referir-se a um leproso, de quem Levítico 13: 45 diz: “E ele se envolverá no lábio superior”; (7) por usurpar uma dignidade à qual não se tem direito, pela experiência de Uzias , de quem 2 Crônicas 26:21 diz: “E o rei Uzias ficou leproso até o dia da sua morte”; (8) por orgulho arrogante, do mesmo exemplo de Uzias, de quem 2 Crônicas 26:16 diz: “Mas quando ele se tornou forte, seu coração se exaltou, de modo que ele agiu corruptamente e transgrediu contra ” seu Deus” ; (9) por falar mal, a partir da experiência de Miriã, de quem Números 12:1 diz: “E Miriã… falou contra Moisés”, e então Números 12:10 diz: “quando a nuvem foi removida de cima da Tenda , eis que Miriã estava leprosa”; e (10) para mau-olhado, da pessoa descrita em Levítico 14:35, que pode ser lida: “E aquele que guarda a sua casa para si virá ao sacerdote, dizendo: Parece-me haver uma praga em a casa”, e Levítico 14:35 descreve assim alguém que não está disposto a permitir que qualquer outro tenha qualquer benefício da casa. (Levítico Rabá 17:3)

Da mesma forma, Rabino Yehudah, Halevi, filho do Rabino Shalom, inferiu que a doença de pele surge por causa de onze pecados: (1) por amaldiçoar o Nome Divino, (2) por imoralidade, (3) por derramamento de sangue, (4) por atribuir a outro uma culpa que não está nele, (5) por arrogância, (6) por invadir domínios alheios, (7) por língua mentirosa, (8) por roubo, (9) por jurar falsamente, (10) por profanação do nome do Céu, e (11) pela idolatria. O rabino Itzhak acrescentou: por má vontade. E os rabanim disseram: por desprezar as palavras da Torá. (Números Rabá 7:5)

Foi ensinado em um Baraita que quatro tipos de pessoas são consideradas mortas: uma pessoa pobre, uma pessoa afetada por uma doença de pele ( מְּצֹרָע ‎, metzora ), uma pessoa cega e aquela que não tem filhos. Uma pessoa pobre é considerada morta, pois Êxodo 4:19 diz: “pois estão mortos todos os homens que procuravam a sua vida” (e a Gemara interpretou isso como significando que eles foram atingidos pela pobreza). Uma pessoa afetada por doença de pele ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) é considerada morta, pois Números 12:10-12 diz: “E Arão olhou para Miriam, e eis que ela estava leprosa ( מְצֹרָעַת ‎, metzora’at ). E Aarão disse a Moisés… que ela não seja como uma morta.” Os cegos são considerados mortos, pois Lamentações 3:6 diz: “Ele me colocou em lugares escuros, como os que já morreram.” E aquele que não tem filhos é considerado morto, pois em Gênesis 30:1, Raquel disse: “Dê-me filhos, ou então estarei morta”. (Nedarim 64b).

Um Midrash ensinou que a Justiça Divina primeiro ataca a substância de uma pessoa e depois o corpo da pessoa. Portanto, quando as pragas da lepra atingem uma pessoa, primeiro elas atingem a estrutura da casa da pessoa. Se a pessoa se arrepender, então Levítico 14:40 exige que apenas as pedras afetadas sejam arrancadas; se a pessoa não se arrepender, então Levítico 14:45 exige demolir a casa. Então as pragas vêm sobre as roupas da pessoa. Se a pessoa se arrepende, então as roupas precisam ser lavadas; caso contrário, eles precisam ser queimados. Então as pragas vêm sobre o corpo da pessoa. Se a pessoa se arrepender, Levítico 14:1–32 fornece purificação; caso contrário, Levítico 13:46 ordena que a pessoa “habitará só”. (Vaicrá Rabá 17:4).

Da mesma forma, o Tosefta relatou que quando uma pessoa ia ao sacerdote, o sacerdote dizia à pessoa para se envolver em um auto-exame e abandonar os maus caminhos. O sacerdote continuaria dizendo que as pragas só vêm das fofocas e as doenças de pele vêm da arrogância. Mas Deus julgaria com misericórdia. A praga chegaria à casa, e se o dono da casa se arrependesse, a casa só precisaria ser desmontada, mas se o dono não se arrependesse, a casa seria demolida. Eles apareceriam nas roupas, e se o dono se arrependesse, as roupas só seriam rasgadas, mas se o dono não se arrependesse, as roupas seriam queimadas. Eles apareceriam no corpo da pessoa, e se a pessoa se arrependesse, muito bem, mas se a pessoa não se arrependesse, Levítico 13:46 exigia que a pessoa “morasse sozinha”. (Tosefta Negaim 6:7).

No exame de doenças de pele pelo sacerdote, exigido por Levítico 13:2, 9 e 14:2, a Mishná ensinava que um sacerdote poderia examinar os sintomas de qualquer outra pessoa, mas não os seus próprios. E o Rabi Meir ensinou que o sacerdote não poderia examinar seus parentes. (Mishná Negaim 2:5 ; Devarim Rabá 6:8) A Mishná ensinava que qualquer pessoa poderia inspecionar doenças de pele, mas apenas um sacerdote poderia declará-las impuras ou limpas. (Mishná Negaim 3:1) A Mishná ensinava que os sacerdotes adiavam o exame de um noivo – bem como sua casa e suas vestes – até depois de seus sete dias de regozijo, e adiavam o exame de qualquer pessoa até depois de um dia sagrado . (Mishná Negaim 3:2).

O rabi Yehoshua ben Levi ensinou que Levítico 14:4 exigia que “dois pássaros vivos e limpos” fossem trazidos para purificar a pessoa afetada pela doença de pele porque a pessoa afetada fazia o trabalho de um tagarela ao espalhar histórias malignas e, portanto, Levítico 14:4 exigia que a pessoa aflita ofereça pássaros balbuciantes como sacrifício. (Arakhin 16b).

A Gemara interpretou a expressão “dois pássaros vivos” em Levítico 14:4. A Gemara interpretou a palavra “vivos” como significando aqueles cujos membros principais estão vivos (excluindo pássaros aos quais falta um membro) e para excluir pássaros treifah (pássaros com uma lesão ou defeito que os impediria de viver um ano). A Gemara interpretou a palavra “pássaros” ( צִפֳּרִים ‎, zipparim ) como significando pássaros kosher. A Gemara deduziu das palavras de Deuteronômio 14:11, “Todo pássaro ( צִפּוֹר , zippor ) que estiver limpo você pode comer”, que alguns zipparim são proibidos como impuros – ou seja, pássaros abatidos de acordo com Levítico 14. A Gemara interpretou o palavras de Deuteronômio 14:12, “E estes são os que não comereis”, para se referir aos pássaros abatidos de acordo com Levítico 14. E a Gemara ensinou que Deuteronômio 14:11-12 repete o mandamento para ensinar aquele quem consome uma ave abatida de acordo com Levítico 14 infringe tanto um mandamento positivo quanto um negativo. (Chullin 139b–40a).

O rabi Hanina ben Gamaliel interpretou as palavras “completamente azul ( תְּכֵלֶת , techelet )” em Êxodo 28:31 para ensinar que o corante azul usado para testar o corante é impróprio para uso posterior para tingir o fio azul de techelet de um tzitzit , interpretando o palavra “completamente” para significar “força total”. Mas o Rabi Yohanan ben Dahabai ensinou que mesmo o segundo tingimento usando o mesmo corante é válido, lendo as palavras “e escarlate” ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת ‎, ushni tolalat ) em Levítico 14:4 para significar “um segundo [morrer] de lã vermelha. ” (Bereshit Rabá 14:4).

Um Midrash diz que Deus ordenou aos israelitas que executassem certos preceitos com material semelhante de árvores: Deus ordenou que os israelitas jogassem madeira de cedro e hissopo na mistura de novilha vermelha de Números 19:6 e usassem hissopo para borrifar as águas de lustração resultantes em Números 19:18; Deus ordenou que os israelitas usassem madeira de cedro e hissopo para purificar aqueles que sofrem de doenças de pele em Levítico 14:4–6; e no Egito Deus ordenou aos israelitas que usassem o ramo de hissopo para ferir com sangue a verga e as duas ombreiras laterais em Êxodo 12:22. (Shemot Rabá 17:1).

Um Midrash interpretou as palavras: “E ele falou de árvores, desde o cedro que está no Líbano até o hissopo que brota da parede”, em 1 Reis 5:13 para ensinar que Salomão interpretou o requisito em Levítico 14:4 –6 usar madeira de cedro e hissopo para purificar aqueles que sofrem de doenças de pele. Salomão perguntou por que a pessoa atingida pela doença de pele era purificada por meio das árvores mais altas e mais baixas. E Salomão respondeu que o fato de a pessoa se erguer como um cedro fez com que ela fosse acometida de doenças de pele, mas tornar-se pequeno e humilhar-se como o hissopo fez com que ela fosse curada. (Kohelet Rabá 7:35. Veja também Bamidbar Rabá 19:3).

Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel, ele disse em nome do Rabi Yohanan que havia três fios vermelhos: um em conexão com a vaca vermelha em Números 19:6, o segundo em conexão com o ” bode expiatório para Azazel” em o serviço de Yom Kipur de Levítico 16:7-10 (que Mishná Yoma 4:2  indica que estava marcado com um fio vermelho), e o terceiro em conexão com a pessoa com doença de pele ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) em Levítico 14 :4. Rav Dimi relatou que um pesava dez zuz , outro pesava dois selas e o terceiro pesava um shekel, mas ele não sabia dizer qual era qual. Quando Rabin chegou, ele disse em nome do Rabi Yonathan que o fio relacionado à vaca vermelha pesava dez zuz , o da cabra para Azazel pesava dois selas e o da pessoa com doença de pele pesava um siclo. O Rabi Yohanan disse que o Rabi Shimon ben Halafta e os Sábios discordaram sobre o fio da vaca vermelha, um dizendo que pesava dez siclos, o outro que pesava um siclo. O rabi Yehemiah de Difti disse a Ravina que eles discordavam não sobre o fio da vaca vermelha, mas sobre o da cabra para Azazel. (Mishná Yoma 4:2 ; Yoma 41b).

A Gemara ensinou que havia três que eram obrigados a cortar o cabelo, e cujo corte de cabelo era um dever religioso: nazireus (como afirmado em Números 6:18), aqueles que sofrem de doenças de pele ( מְּצֹרָע ‎, metzora , como afirmado em Levítico 14:9) e os levitas. Citando a Mishná, (Mishná Negaim 14:4)  a Gemara ensinou que se algum deles cortasse o cabelo sem navalha, ou deixasse dois fios de cabelo, seu ato seria inválido. (Nazir 40a).

Um Mestre disse em um Baraita que o uso do polegar para o serviço em Levítico 8:23–24 e 14:14, 17, 25 e 28 mostrou que cada dedo tem seu propósito único. (Ketubot 5b).

Levítico 5:7; 5:11; 12:8; e 14:21–22 desde que pessoas de menos recursos pudessem trazer ofertas mais baratas. A Mishná ensinava que aquele que sacrificou muito e aquele que sacrificou pouco alcançaram mérito igual, desde que direcionassem seus corações para o Céu. (Mishná Menachot 13:11 ; Menachot 110a ; veja também Berachot 5b) O rabi Zera ensinou que Eclesiastes 5:11 forneceu uma prova bíblica para isso quando diz: “Doce é o sono de um servo, quer coma pouco ou muito.” Rav Adda bar Ahavah ensinou que Eclesiastes 5:10 forneceu uma prova bíblica para isso quando diz: “Quando os bens aumentam, aumentam aqueles que os comem; e que vantagem há para o seu proprietário.” O rabi Shimon ben Azzai ensinou que as Escrituras dizem sobre um boi grande: “Uma oferta feita pelo fogo de sabor suave”; de um pequeno pássaro, “Uma oferenda feita no fogo de sabor suave”; e de uma oferta de cereais: “Uma oferta feita por fogo de cheiro suave”. O Rabi Shimon ben Azzai ensinou assim que as Escrituras usam a mesma expressão todas as vezes para ensinar que é a mesma coisa se as pessoas oferecem muito ou pouco, desde que direcionem seus corações para o Céu. (Talmud Bavli Menachot 110a) E o rabi Itshak perguntou por que a oferta de refeições era diferenciada porque Levítico 2:1 usa a palavra “alma” ( נֶפֶשׁ , nefesh ) para se referir ao doador de uma oferta de refeições, em vez do “homem” usual. ( אָדָם , adam , em Levítico 1:2, ou אִישׁ , ish , em Levítico 7:8) usado em conexão com outros sacrifícios. Rabino Isaac ensinou que Levítico 2:1 usa a palavra “alma” ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ) porque Deus disse que aquele que geralmente trazia uma oferta de alimentos era um homem pobre, e Deus considerou isso como se o homem pobre tivesse oferecido a sua própria alma. (Talmud Bavli Menachot 104b).

A Sifra disse que Levítico 14:21 diz “se ele for pobre” e “seus recursos não são suficientes”. A Sifra explicou que lendo “se ele for pobre”, pode-se pensar que o versículo permitia uma oferta menos dispendiosa para alguém que era relativamente mais pobre do que antes, como no caso de alguém que antes tinha 100 manehs e agora tinha 50 manehs . Assim, Levítico 14:21 também diz: “seus meios não são suficientes” (como uma questão absoluta). (Sifra Mesora Parashah 4; 154:1:1).

O Tratado Kinnim na Mishná interpretou as leis dos pares de pombos e pombas sacrificiais em Levítico 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 e 15:29; e Números 6:10. (Mishná Kinnim 1:1–3:6 ).

A Mishná ensinou que eles enterravam as oferendas de pássaros da metzora. (Mishná Temura 7:4).

Num Baraita, o Rabi Yossef relatou que um certo Ancião de Jerusalém lhe disse que 24 tipos de pacientes sofrem de furúnculos. A Gemara então relatou que o Rabi Yoḥanan alertou para ter cuidado com as moscas encontradas nas pessoas afetadas pela doença ra’atan , pois as moscas transmitem a doença. Rabino Zeira não se sentaria em um local onde o vento soprasse na direção de alguém que sofresse de ra’atan . O Rabi Elazar não entraria na tenda de alguém que sofresse de ra’atan , e o Rabi Ami e o Rabi Asi não comeriam ovos de um beco onde vivia alguém que sofresse de ra’atan . O rabi Yehoshua ben Levi, no entanto, se apegava àqueles que sofriam de ra’atan e estudava a Torá, dizendo que isso era justificado por Provérbios 5:19: “A Torá é uma corça amorosa e uma corça graciosa”. concede graça àqueles que a aprendem, pode protegê-los de doenças.Quando o Rabi Yehoshua ben Levi estava prestes a morrer, disse a Gemara, o Anjo da Morte foi instruído a cumprir as ordens do Rabi Yehoshua, pois ele era um homem justo e merece morrer da maneira que bem entendesse. O Rabi Yehoshua ben Levi pediu ao Anjo da Morte que lhe mostrasse seu lugar no paraíso, e o Anjo concordou. O Rabi Yehoshua ben Levi pediu ao Anjo que lhe desse a faca que o Anjo usou para matar pessoas, para que o Anjo não o assustasse no caminho, e o Anjo deu a ele. Quando chegaram ao paraíso, o Anjo ergueu o Rabi Yehoshua para que ele pudesse ver seu lugar no paraíso, e o Rabi Yehoshua pulou para o outro lado, escapando para o paraíso Eliahu haNavi, então disse aos que estavam no paraíso que abrissem caminho para o Rabi Yehoshua. (Talmud Bavli Ketubot 77b).

Em Levítico 14:33-34, Deus anunciou que Deus “colocaria a praga da lepra numa casa da terra de sua possessão”. Rabi Hiyya perguntou: Foi então uma boa notícia que pragas viriam sobre eles? O rabi Shimon ben Yohai respondeu que quando os cananeus ouviram que os israelitas estavam se aproximando, esconderam seus objetos de valor em suas casas. Mas Deus prometeu aos antepassados ​​dos israelitas que Deus os traria para uma terra cheia de coisas boas, incluindo (nas palavras de Deuteronômio 6:11) “casas cheias de todas as coisas boas”. Então Deus trouxe pragas sobre a casa de um dos israelitas para que, quando ele a derrubasse, encontrasse um tesouro. (Vayikra Rabbah 17:6).

Lendo Levítico 14:33 e 15:1, um Midrash ensinou que em 18 versículos, as Escrituras colocam Moisés e Aarão (os instrumentos da libertação de Israel) em pé de igualdade (relatando que Deus falou com ambos da mesma forma), (Veja Êxodo 6:13 , 7:8 , 9:8 , 12:1 , 12:43 , 12:50 ; Levítico 11:1 , 13:1, 14:33, 15:1; Números 2:1 , 4:1 , 4:17 , 14:26 , 16:20 , 19:1 , 20:12 , 20:23) e portanto, há 18 bênçãos na Amidá . (Bamidbar Rabá 2:1).

A Sifra leu as palavras “a terra de Canaã” em Levítico 14:34 para se referir à Terra que Deus reservou distintamente para os israelitas. A Sifra leu assim as palavras “que eu vos dou” em Levítico 14:34 para excluir as terras de Amon e Moabe a leste do Rio Jordão . Assim, as pragas domésticas só poderiam ocorrer na Terra de Israel, a oeste do Jordão. (Sifra Mesora 155:1) E o Rabi Ishmael leu as palavras “de sua possessão” em Levítico 14:34 para excluir a posse dos gentios na Terra de Israel das pragas domésticas. (Sifra Mesora 155:1; veja também Mishná Negaim 12:1 ; Talmud Bavli Gittin 82a).

Como Levítico 14:34 aborda “uma casa da terra”, a Mishná ensinou que uma casa construída em um navio, em uma jangada ou em quatro vigas não poderia ser afetada por uma praga doméstica. (Mishná Negaim 12:1).

Um Midrash disse a diferença de redação entre Gênesis 47:27, que diz dos israelitas em Góshen que “eles obtiveram posses ali”, e Levítico 14:34, que diz dos israelitas em Canaã: “Quando você entrar na terra de Canaã, que te dei em possessão”. O Midrash leu Gênesis 47:27 para ler, “e eles foram possuídos por ele.” O Midrash ensinou assim que, no caso de Gósen, a terra se apoderou dos israelitas, para que sua fiança pudesse ser exigida e para provocar a declaração de Deus a Abraão em Gênesis 15:13 de que os egípcios afligiriam os israelitas por 400 anos. Mas o Midrash leu Levítico 14:34 para ensinar aos israelitas que, se fossem dignos, a Terra de Israel seria uma possessão eterna, mas se não, seriam banidos dela. 

Os rabinos ensinavam que uma estrutura com menos de quatro côvados quadrados não poderia contrair uma praga doméstica. A Gemara explicou que, ao falar de pragas domésticas, Levítico 14:35 usa a palavra “casa”, e um edifício com menos de quatro côvados quadrados não constituía uma “casa”. (Talmud Bavli Sucá 3a – b).

Um Baraita (que a Gemara disse mais tarde pode ter refletido a visão do Rabino Meir, ou pode ter refletido a visão dos rabanim) ensinou que uma sinagoga, uma casa pertencente a sócios e uma casa pertencente a uma mulher estão todas sujeitas à impureza de pragas domésticas. A Gemara explicou que o Baraita precisava expor isso porque alguém poderia ter argumentado que Levítico 14:35 diz: “então aquele que é o dono da casa virá e contará ao sacerdote”, e “aquele que é o dono da casa” poderia ser interpretado como implicando “ele”, mas não “ela”, e “ele”, mas não “eles”. E, portanto, o Baraita ensina que não se deve ler Levítico 14:35 de forma tão restrita. E a Gemara explicou que não se deveria ler Levítico 14:35 de forma restrita porque Levítico 14:34 fala amplamente de “uma casa da terra de sua possessão”, indicando que todas as casas na Terra de Israel são suscetíveis a pragas. A Gemara então perguntou por que Levítico 14:35 se preocupa em dizer, “aquele que é o dono da casa”. A Gemara explicou que Levítico 14:35 pretende ensinar que se um proprietário mantém sua casa exclusivamente para si, recusando-se a emprestar seus pertences, fingindo que não os possui, então Deus expõe o proprietário, sujeitando sua casa à praga e causando seus pertences seriam removidos para que todos pudessem ver (como exige Levítico 14:36). Assim, Levítico 14:35 exclui da inflição de pragas domésticas os proprietários que emprestam seus pertences a terceiros. (Talmud Bavli Yoma 11b ; veja também Talmud Bavli Arachin 16a (proprietário mesquinho).

Da mesma forma, o Rabi Itzhak ensinou que quando uma pessoa pedia emprestado o machado ou peneira de um amigo, e o amigo, por egoísmo, respondia que não tinha, então imediatamente a praga atacaria a casa do amigo. E como Levítico 14:36 ​​exigia que removessem tudo o que ele tinha em sua casa, incluindo machados e peneiras, o povo veria seus bens e exclamaria o quão egoísta ele havia sido. (Devarim Rabá 6:8; veja também Vaicrá Rabá 17:2).

Mas a Gemara perguntou se uma sinagoga poderia estar sujeita a pragas domésticas. Pois um Baraita (que a Gemara mais tarde identificou com a visão dos rabanim) ensinou que se poderia presumir que as sinagogas e casas de ensino estão sujeitas a pragas domésticas e, portanto, Levítico 14:35 diz: “aquele que tem a casa virá, “para excluir aquelas casas – como as sinagogas – que não pertencem a nenhum indivíduo. A Gemara propôs uma resolução para o conflito explicando que o primeiro Baraita refletia a opinião do Rabino Meir, enquanto o segundo Baraita refletia a opinião dos Rabinos. Para um Baraita ensinado que uma sinagoga que contém uma residência para o atendente da sinagoga é obrigada a ter uma mezuzá, mas uma sinagoga que não contém nenhuma habitação, o Rabino Meir declara que é obrigatório ter uma mezuzá, mas os Sábios a isentam. (Talmud Bavli Yoma 11b).

Alternativamente, a Gemara sugeriu que ambos os ensinamentos estavam de acordo com os rabanim. No primeiro caso, a sinagoga referida tem uma habitação, e então até os rabanim diriam que estaria sujeita a pragas domésticas. No outro caso, a sinagoga referida não tem habitação e, portanto, não estaria sujeita a pragas domésticas. (Talmud Bavli Yoma 11b–12a).

Alternativamente, a Gemara sugeriu provisoriamente que em ambos os casos, a sinagoga não tem habitação, mas o primeiro ensinamento refere-se às sinagogas urbanas, enquanto o segundo refere-se às sinagogas rurais. Mas a Gemara perguntou se as sinagogas urbanas não estão realmente sujeitas à impureza causada pelas pragas domésticas. Pois um Baraita ensinou que as palavras “na casa da terra de sua possessão” em Levítico 14:34 ensinam que uma casa da terra de posse dos israelitas poderia ser contaminada por pragas domésticas, mas Jerusalém não poderia ser contaminada por pragas domésticas, porque Jerusalém não pertencia à herança de nenhuma tribo . O Rabi Yehudah, no entanto, disse ter ouvido falar que apenas o Templo em Jerusalém não foi afetado por pragas domésticas. Assim, a visão do Rabi Yehudah implicaria que as sinagogas e casas de ensino estão sujeitas a pragas domésticas, mesmo nas grandes cidades. A Gemara sugeriu, no entanto, que se devesse ler a visão do Rabi Yehudah para dizer que os lugares sagrados não estão sujeitos a pragas domésticas. A Gemara sugeriu que o princípio que o primeiro Tanna e o Rabi Yehudah estavam disputando era se Jerusalém estava dividida entre as tribos; o primeiro Tanna afirma que Jerusalém não foi dividida, enquanto o Rabi Yehudah afirma que Jerusalém foi dividida entre as tribos.

Mas a Gemara perguntou se mesmo as sinagogas rurais poderiam estar sujeitas a pragas domésticas. Pois um Baraita ensinou que as palavras “na casa da terra de sua possessão” em Levítico 14:34 ensinam que as pragas domésticas não afetariam os israelitas até que conquistassem a Terra de Israel. Além disso, se os israelitas tivessem conquistado a Terra, mas ainda não a dividissem entre as tribos, ou mesmo a dividissem entre as tribos, mas não a dividissem entre as famílias, ou mesmo a dividissem entre as famílias, mas não dessem a cada pessoa a sua propriedade, então a casa pragas ainda não afetariam os israelitas. É para ensinar esse resultado que Levítico 14:35 diz, “aquele que tem a casa”, ensinando que as pragas domésticas podem ocorrer apenas para aqueles na Terra de Israel a quem somente a casa pertence, excluindo essas casas que não pertencem a. um proprietário sozinho. Assim, a Gemara rejeitou a explicação baseada nas diferenças entre as sinagogas urbanas e rurais. (Talmud Bavli Yoma 12a).

A Mishná interpretou as palavras “parece-me que há uma praga na casa” em Levítico 14:35 para ensinar que mesmo um sábio erudito que sabe que definitivamente viu um sinal de praga em uma casa pode não falar com certeza. Em vez disso, até mesmo o sábio deve dizer: “ Parece -me que há uma praga na casa”. (Mishná Negaim 12:5 ; Sifra Mesorá 155:1).

A Mishná interpretou a instrução para esvaziar a casa em Levítico 14:36. Rabi Yehudah ensinou que eles removiam até mesmo feixes de madeira e até feixes de junco. O rabi Shimon observou que isto (remoção de pacotes que não são suscetíveis à impureza) era um negócio inútil. Mas o rabi Meir respondeu perguntando quais bens do proprietário poderiam ficar impuros. Artigos de madeira, tecido ou metal certamente poderiam ser imersos num banho ritual e ficar limpos. A única coisa que a Torá poupou foi a louça de barro do proprietário, até mesmo sua botija e seu jarro (que, se a casa se mostrasse impura, Levítico 15:12 indica que teria que ser quebrada). Se a Torá poupasse assim os bens humildes de uma pessoa, quanto mais a Torá pouparia os bens preciosos de uma pessoa. Se a Torá mostra tanta consideração pelos bens materiais, quanto mais a Torá mostraria pela vida dos filhos de uma pessoa. Se a Torá mostra tanta consideração pelas posses de uma pessoa má (se considerarmos a praga como um castigo pelo pecado da calúnia), quanto mais a Torá mostraria pelas posses de uma pessoa justa. (Mishná Negaim 12:5 ; Sifra Mesorá 155:1).

Lendo Levítico 14:37 para dizer: “E ele olhará para a praga e verá a praga”, o Sifra interpretou a dupla alusão para ensinar que um sinal de praga doméstica não era causa de impureza, a menos que aparecesse pelo menos no tamanho de dois feijões partidos. (Sifra Mesora 156:1) E porque Levítico 14:37 aborda as “paredes” da casa no plural, a Sifra ensinou que um sinal de praga doméstica não era causa de impureza, a menos que aparecesse em pelo menos quatro paredes. [91] Conseqüentemente, a Mishná ensinou que uma casa redonda ou triangular não poderia contrair a impureza de uma praga doméstica. (Sifra Mesora 156:1).

“Solte o pássaro vivo” (Levítico 14:53) (ilustração por volta de 1890–1910 de Paul Hardy)

Como Levítico 14:40 aborda as “pedras” da casa no plural, o Rabi Akiva decidiu que um sinal de praga doméstica não era causa de impureza, a menos que aparecesse pelo menos no tamanho de dois feijões partidos em duas pedras, e não em apenas uma pedra. E porque Levítico 14:37 aborda as “paredes” da casa no plural, o Rabi Eliezer, filho do Rabi Shimon, disse que um sinal de praga doméstica não era causa de impureza, a menos que aparecesse no tamanho de dois feijões partidos, em duas pedras, em duas paredes num canto, sendo o seu comprimento o de dois grãos partidos e a largura a de um feijão partido. (Mishná Negaim 12:1 ; veja também Sifra Mesora 156:1).

Como Levítico 14:45 aborda as “pedras”, “madeira” e “argamassa” da casa atingida por uma praga doméstica, a Mishná ensinou que apenas uma casa feita de pedras, madeira e argamassa poderia ser afetada por uma praga doméstica. Mishná Negaim 12:2 E a Mishná ensinou que a quantidade de madeira deve ser suficiente para construir uma soleira, e a quantidade de argamassa deve ser suficiente para preencher o espaço entre uma fileira de pedras e outra.

Um Baraita ensinou que nunca houve uma casa leprosa no sentido de Levítico 14:33–53 e nunca haverá. A Gemara perguntou por que então a lei foi escrita e respondeu que era para que alguém pudesse estudá-la e receber recompensa. Mas o Rabi Eliezer, filho do Rabi Tzadok, e o Rabi Shimon de Kefar Acco citaram casos em que a tradição local relatou as ruínas de tais casas, em Gaza e na Galiléia , respectivamente. [Talmud Bavli Sanhedrin 71a].

Um Midrash leu a discussão sobre a casa atingida pela peste em Levítico 14:33–53 como uma profecia. O Midrash leu as palavras: “e coloquei a praga da lepra em uma casa da terra de sua posse”, em Levítico 14:34 para aludir ao Templo, sobre o qual em Ezequiel 24:21 Deus diz: “Vou contaminar Meu santuário, o orgulho do seu poder, o desejo dos seus olhos e o desejo da sua alma.” O Midrash lê as palavras: “então aquele a quem pertence a casa virá”, em Levítico 14:35 para aludir a Deus, sobre quem Ageu 1:4 diz: “Por causa da minha casa que está devastada.” O Midrash lê as palavras “e Ele dirá ao sacerdote” em Levítico 14:35 para aludir a Jeremias , que Jeremias 1:1 identificou como sacerdote. O Midrash leu as palavras, “parece-me haver, por assim dizer, uma praga na casa”, em Levítico 14:35 para aludir ao ídolo que o rei Manassés ergueu em 2 Reis 21:7. O Midrash lê as palavras, “e o sacerdote ordenará que esvaziem a casa”, em Levítico 14:36 ​​para aludir ao rei Shishak do Egito, que 1 Reis 14:26 relata, “levou os tesouros da casa do Senhor.” O Midrash leu as palavras “e ele derrubará a casa”, em Levítico 14:45 para aludir ao rei Nabucodonosor da Babilônia, que Esdras 5:12 relata que destruiu o Templo. O Midrash lê as palavras, “e eles derramarão o pó que rasparam fora da cidade”, em Levítico 14:41 para aludir aos israelitas levados para o cativeiro babilônico, a quem Esdras 5:12 relata que Nabucodonosor “carregou … para a Babilônia.” E o Midrash leu as palavras: “e eles pegarão outras pedras e as colocarão no lugar dessas pedras”, em Levítico 14:42 para aludir aos israelitas que viriam para restaurar Israel, e dos quais Isaías 28:16 relata Deus dizendo: “Eis que ponho em Sião uma pedra fundamental, uma pedra já provada, uma pedra angular custosa e de alicerce seguro; quem crê não se apressará”. [Vaicrá Rabá 17:7]

Levítico capítulo 15 

A Mishná ensinou que eles investigaram sete pontos antes de determinarem que uma secreção genital tornava um homem impuro. Uma descarga causada por um desses motivos não tornava o homem impuro nem o sujeitava a trazer uma oferta. Eles perguntaram: (1) sobre sua comida, (2) sobre sua bebida, (3) o que ele carregava, (4) se havia pulado, (5) se estava doente, (6) o que tinha visto, e (7) se ele tinha pensamentos obscenos. Não importava se ele teve pensamentos antes ou depois de ver uma mulher. O Rabi Yehudah ensinou que a secreção não o tornaria impuro se ele tivesse observado animais tendo relações sexuais ou mesmo se apenas visse as roupas tingidas de uma mulher. Rabi Akiva ensinou que o corrimento não o tornaria impuro, mesmo que ele tivesse comido qualquer tipo de comida, boa ou ruim, ou tivesse bebido qualquer tipo de líquido. Os Sábios exclamaram ao Rabi Akiva que, de acordo com sua opinião, nenhum outro homem jamais se tornaria impuro por secreção genital. O Rabi Akiva respondeu que não há obrigação de garantir que existam homens impuros por causa de descargas genitais. [Mishná Zavim 1:1–5:12 ; Tosefta Zavim 1:1–5:12]

O rabi Eleazar ben Hisma ensinou que mesmo as leis aparentemente misteriosas das oferendas de pássaros em Levítico 12:8 e dos ciclos menstruais em Levítico 12:1–8 e 15:19–33 são leis essenciais. [Mishná Avot 3:18]

O Tratado Niddah na Mishná, Tosefta, interpretaram as leis da menstruação em Levítico 15:19–33. [Mishná Nidá 1:1–10:8 ; Tosefta Nidá 1:1–9:19; Jerusalém Talmud Niddah 1a–; Talmud Bavli Niddah 2a–73a .]

O Rabi Meir ensinou que a Torá ordenava que a menstruação separasse a esposa do marido por sete dias, porque se o marido estivesse em contato constante com a esposa, o marido poderia ficar desencantado com ela. A Torá, portanto, ordenou que uma esposa pudesse ficar impura por sete dias (e, portanto, proibida de ter relações conjugais ao marido), para que ela se tornasse tão desejável para o marido como quando entrou pela primeira vez na câmara nupcial. Talmud Bavli Niddah 31b 

A Mishná ensinou que todas as mulheres são presumidas limpas para os seus maridos (e para efeitos de relações conjugais, nenhum exame é necessário). A Mishná ensinou que também é verdade para os homens que retornam de uma viagem que suas esposas são consideradas limpas. Mishná Nidá 2:4 ; Talmud Bavli Niddah 15a 

Interpretando o início dos ciclos menstruais, como em Levítico 15:19-33, a Mishná determinou que se uma mulher perder o controle de seu ciclo menstrual, não haverá retorno ao início da contagem do niddah em menos de sete, nem mais de dezessete. dias. Mishná Arakhin 2:1 ; Talmud Bavli Arakhin 8a

A Mishná ensinou que uma mulher pode atribuir uma mancha de sangue a qualquer causa externa à qual ela possa atribuí-la e, assim, considerar-se limpa. Se, por exemplo, ela tivesse matado um animal, estivesse lidando com manchas de sangue, se tivesse sentado ao lado daqueles que manuseavam manchas de sangue, ou tivesse matado um piolho, ela poderia atribuir a mancha a essas causas externas. [Mishná Nidá 8:2 ; Talmud Bavli Niddah 58b]

A Mishná relatou que certa vez uma mulher foi até Rabi Akiva e disse-lhe que havia observado uma mancha de sangue. Ele perguntou se ela talvez tivesse um ferimento. Ela respondeu que tinha uma ferida, mas havia cicatrizado. Ele perguntou se era possível que pudesse abrir novamente e sangrar. Ela respondeu afirmativamente e Rabi Akiva declarou-a limpa. Observando que seus discípulos se entreolharam com espanto, ele disse-lhes que os Sábios não estabeleceram a regra para manchas de sangue para criar um resultado estrito, mas sim para produzir um resultado brando, pois Levítico 15:19 diz: “Se uma mulher tiver um problema, e o seu resultado na sua carne é sangue” – apenas sangue, não uma mancha de sangue. [Mishná Nidá 8:3 ; Talmud Bavli Niddah 58b]

Um antigo mikveh no Monte do Templo em Jerusalém

O Tratado Mikvaot na Mishná e Tosefta interpretou as leis do banho ritual ( מִקְוֶה ‎, mikveh ) prescrito para a limpeza das menstruadas em Levítico 15:19–33. [Mishná Mikvaot 1:1–10:8 ; Tosefta Mikvaot 1:1–7:11]

A Mishná ensinou que existem seis graus de banhos rituais, cada um superior ao outro. A primeira é a água da chuva em um furo. Superior a isso está a água dos pingos da chuva que não pararam. Superior a isso é a água de um micvê contendo 40 se’ahs de água, pois em tal micvê as pessoas podem mergulhar e imergir outras. Superior a isso é a água de uma fonte cuja água é pouca, mas foi aumentada por uma quantidade maior de água extraída. Superiores a isso são as águas salgadas ou quentes de uma nascente, que podem se tornar limpas ao fluir. E superiores a isso estão as águas vivas, que servem para a imersão de pessoas com problemas de corrimento e para aspersão de pessoas com doenças de pele, e são válidas para o preparo da água da purificação. [Mishná Mikvaot 1:1–8]

A Mishná ensinou que qualquer poça de água que se misture com a água de um micvê é tão válida quanto o próprio micvê. A Mishná ensinou que alguém pode mergulhar em buracos e fendas de uma caverna exatamente como eles estão, mas não pode mergulhar no poço de uma caverna, exceto se ela tiver uma abertura tão grande quanto o tubo de um odre de água. O Rabi Yehudah ensinou que este é o caso quando ele fica sozinho (e forma uma piscina independente separada por uma parede da piscina na caverna), mas se não ficar sozinho, pode-se mergulhar nele exatamente como está ( pois faz parte do tanque da caverna). [Mishná Mikvaot 6:1]

Rashi relatou uma interpretação do Rabi Moshe ha-Darshan (o pregador) de que, uma vez que os levitas foram submetidos em expiação pelos primogênitos que praticaram idolatria quando adoraram o Bezerro de Ouro (em Êxodo 32), e o Salmo 106:28 chama a adoração de ídolos ” sacrifícios aos mortos”, e em Números 12:12 Moisés chamou alguém que sofria de doença de pele ( צָּרַעַת , tzara’at ) “como um morto”, e Levítico 14:8 exigia que aqueles que sofriam de doença de pele se barbeassem, portanto, Deus exigia os levitas também para se barbearem. [Rashi. Comentário a Números 8:7]

De acordo com o Sefer ha-Chinuch , existem 11 mandamentos positivos e nenhum mandamento negativo na parashah: [Sefer HaHinnuch, volume 2, páginas 233–75]

  • Cumprir as regras prescritas para purificar a pessoa afetada por doenças de pele ( צָּרַעַת ‎, tzara’at ) [Levítico 14:2]
  • A pessoa afetada por doença de pele ( צָּרַעַת , tzara’at ) deve raspar todo o cabelo antes da purificação. [Levítico 14:9.]
  • Toda pessoa impura deve mergulhar em um micvê para se tornar pura. [Levítico 14:9]
  • Uma pessoa afetada por uma doença de pele ( צָּרַעַת , tzara’at ) deve trazer uma oferenda após ir ao micvê. [Levítico 14:10]
  • Observar as leis da impureza causada pelo צָּרַעַת ‎, tzara’at Levítico 14:35]
  • Observar as leis da impureza causada pelo problema de funcionamento de um homem [Levítico 15:3]
  • Um homem que tem um problema crônico deve trazer uma oferenda depois de ir ao micvê. [Levítico 15:13–14]
  • Observar as leis da impureza de uma emissão seminal [Levítico 15:16.]
  • Observar as leis da impureza menstrual [Levítico 15:19]
  • Observar as leis da impureza causada pelo problema de corrida de uma mulher [Levítico 15:25]
  • Uma mulher que teve um problema de funcionamento deve trazer uma oferenda depois de ir ao micvê. Levítico 15:28–29

Na liturgia 

Alguns judeus referem-se às ofertas pela culpa por doenças de pele em Levítico 14:10–12 como parte das leituras sobre as ofertas após as bênçãos da manhã de shabat. [Menachem Davis. The Schottenstein Edition Sidur for the Sabbath and Festivals with an Interlinear Translation , página 239. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002]

Após o serviço de oração matinal de Shacharit, alguns judeus recitam as Seis Lembranças, entre as quais está Deuteronômio 24:9: “Lembra-te do que o Senhor teu Deus fez a Miriã no caminho, quando saíste do Egito”, lembrando que Deus puniu Miriã com צָּרַעַת ‎, tzara’at . [Menachem Davis. The Schottenstein Edition Siddur for Weekdays with an Interlinear Translation , página 241. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002. Yosaif Asher Weiss. Uma Dose Diária de Torá , volume 7, páginas 139–40. Brooklyn: Publicações Mesorah, 2007]

As leis de uma casa atingida pela peste em Levítico 14:34-53 fornecem uma aplicação da décima segunda das Treze Regras para a interpretação da Torá na Baraita do Rabi Ishmael que muitos judeus leram como parte das leituras antes do Pesukei d’Zimrah. A décima segunda regra prevê que se pode elucidar um assunto a partir de seu contexto ou de uma passagem que o segue. Levítico 14:34–53 descreve as leis da casa atingida pela peste em geral. Mas porque Levítico 14:45 instrui o que fazer com as “pedras… madeira… e toda a argamassa da casa”, os rabinos interpretam as leis da casa atingida pela peste como se aplicando apenas a casas feitas de pedras, madeira e argamassa. [Menachem Davis. A Edição Schottenstein Siddur para o Sábado e Festivais com uma Tradução Interlinear , página 246]

Para Bnei Noach

Na Parasha anterior, foi enfatizado que Tzara’at é, entre outras coisas, o resultado de Lashon hará – falar mal ou fofocar sobre os outros. Este comportamento destrutivo é tão prejudicial para a sociedade que a pessoa afetada por ele é excluída da comunidade. Somente após um processo de purificação eles poderão retornar à sociedade.

Neste processo de purificação, vários ingredientes são usados ​​para criar uma mistura que é borrifada na pessoa. Um desses ingredientes é um pedaço de cedro, simbolizando orgulho. O orgulho pode facilmente levar a falar mal porque alguém despreza os outros. Para superar isso, a pessoa deve aprender a humildade. É por isso que o hissopo, que simboliza a humildade, também é usado. Aprender a humildade é crucial porque uma pessoa humilde não desprezará os outros nem falará mal deles.

Estejamos atentos às nossas palavras, enterrando as palavras impuras(negativas) e permitindo que as palavras puras(positivas) voem livremente ao nosso redor.


Entre em contato conosco pelo formulário abaixo:

← Voltar

Agradecemos pela sua resposta. ✨

Atenção
Atenção
Atenção
Atenção!

Sabedoria Todo Dia de 6 Nissan 5784


Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou.


Moshe Wisnefsky

|

Leitura em 6 minutos


Combatendo o Excesso com Excesso

Leitura: Levítico 14,1-12

Deus falou a Moisés, dizendo: “A seguir está a lei relativa ao procedimento que deve ser seguido (Likutei Sichot, vol. 12, pp. 78-81) para livrar a pessoa afetada pela tzara’at de sua contaminação. O processo de sua purificação deve ocorrer durante o dia. Uma vez que os sintomas de tzara’at tenham desaparecido, ele deve ser levado ao sacerdote designado para examiná-lo, mas somente após o sacerdote sair do acampamento, visto que a pessoa atingida foi banida do acampamento (Levítico 13:46) e não poderá voltar a entrar até que seja declarado livre dessa contaminação. O sacerdote deve examiná -lo, e se a lesão de tzara’at tiver sido curada na pessoa aflita, o sacerdote deve ordenar que alguém leve para a pessoa a ser purificada duas aves que estejam (a) vivas e não sofrendo de uma doença fatal e (b) de uma espécie que não torne alguém espiritualmente contaminado, além de um cedro com casca. cole pelo menos um côvado [48 cm ou 19 polegadas] de comprimento, (Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) uma tira de lã escarlate e um pouco de hissopo. As aves aludem ao fato de que tzara’at é uma punição corretiva para fofocas ou calúnias, que geralmente são ditas no decorrer da conversa fiada que lembra o chilrear das aves. O bastão de um cedro alto alude à arrogância, que também é punível com tzara’at. A tira de lã tingida com o sangue escarlate de um verme humilde e o hissopo humilde aludem à humildade que o sofredor deve aprender para se arrepender desses pecados. O bastão de cedro e o hissopo devem ser unidos usando o excesso de comprimento (Negaim 14:1) da tira de lã escarlate. O sacerdote deve ordenar que alguém abata uma ave de modo que o sangue pingue em um vaso de barro e na água da nascente que foi colocada naquele vaso. A quantidade de água que deve ser colocada no recipiente é um quarto de tora [86 ml ou 2,91 onças]; mais do que isso diluirá o sangue da ave a ponto de não ser mais discernível na água. Mesmo que esta ave seja de uma espécie normalmente permitida para consumo e tenha sido abatida adequadamente, você não pode comê-la. (Rashi em Deuteronômio 14:12) Para evitar que alguém o coma, é enterrado imediatamente após o abate. (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1). Quanto à ave viva, o sacerdote deverá pegá-la, com o molho que contém o pau de cedro, a tira de lã escarlate e o hissopo, e mergulhar o molho, com a ave viva, no sangue da ave abatida que previamente pingado na água da nascente. Ele deve então mergulhar o dedo na solução de sangue e água mineral e borrifar um pouco disso sete vezes nas costas da mão (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) da pessoa que está sendo purificada de tzara’at, e assim começará a purificá-la. O sacerdote deve então mandar embora as aves vivas para o campo aberto. Esta ave é permitida para consumo se for capturada posteriormente. (Rashi em Deuteronômio 14:11). A pessoa que está sendo purificada deve então mergulhar suas roupas em um micvê, raspar todos os pelos do corpo com uma navalha (Negaim 14:4) mesmo aquelas partes da cabeça que normalmente é proibido raspar (Veja Levítico 19:27) – e mergulhar na água de um micvê, e ele será assim purificado em um grau adicional, embora ainda não completamente. Depois disso, ele poderá entrar no acampamento, mas deverá permanecer ‘fora de sua tenda’, isto é, não deverá ter relações conjugais, por sete dias. No sétimo dia, ele deverá raspar novamente todo o seu cabelo, mas desta vez apenas o que for semelhante ao cabelo da sua cabeça, da sua barba e das suas sobrancelhas – ou seja, ele deverá raspar todo o seu cabelo dos lugares da sua cabeça. Corpo onde geralmente há um crescimento denso e visível de pêlos. Ele deve então mergulhar novamente suas vestes e mergulhar sua carne na água de um micvê, e assim ser purificado em um grau ainda maior, embora ainda não completamente. No oitavo dia, ele tomará dois cordeiros sem defeito no primeiro ano e uma cordeira sem defeito no primeiro ano, para sacrificá-los: um como oferta de ascensão, outro como oferta pela culpa, e outro como oferta pela culpa. uma oferta pelo pecado, respectivamente – como será descrito a seguir. Todas essas três ofertas exigem ofertas de cereais e libações de vinho, embora, como você aprenderá mais tarde, (Números 15:1 −16) ofertas pela culpa e ofertas pelo pecado geralmente não sejam acompanhadas por ofertas de cereais e libações de vinho. Portanto, além dos três animais, a pessoa que está sendo purificada deve levar três décimos separados de um efa de farinha fina, cada um misturado com um quarto de hin de azeite como oferta de cereais para acompanhar cada sacrifício de animal, mais três quartos -hins de vinho para as libações que acompanham cada sacrifício de animal. (Mishneh Torá, Ma’aseh HaKorbanot 2:6) Além disso, deverá levar uma tora de azeite para os ritos de purificação, como será descrito a seguir. O sacerdote que estiver realizando a purificação deverá posicionar a pessoa que está sendo purificada, com essas coisas, diante de Deus, ou seja, fora da entrada do Pátio da Tenda do Encontro. A pessoa ainda não pode realmente entrar no recinto do Tabernáculo, pois ainda não está completamente purificada de sua contaminação.


[D’us disse a Moisés:] “A seguinte é a lei relativa à pessoa que sofre de tzara’at.” 

Levítico 14:2

A palavra hebraica para uma pessoa que sofre de tzara’at (metzora) pode ser vista como uma contração da frase hebraica para “caluniador” (motzi shem ra), que significa literalmente “alguém que dá má fama a [outra pessoa]”. Isto reflete que a tzara’at afligiu pessoas cujo mal oculto emergiu em fofocas e calúnias espontâneas e prejudiciais.

Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou. A fofoca e a calúnia resultam do uso excessivo do poder da fala. Portanto, a forma de corrigir os danos que causaram é através do discurso excessivo de uma forma positiva – através do estudo da Torá (que deve ser feito em voz alta). Isso atrai energia positiva e sagrada para o mundo.

Somos ensinados que as letras da Torá são todas “nomes” de D’us – isto é, canais através dos quais a energia Divina entra no mundo. Assim, a energia positiva que é trazida ao mundo através do estudo da Torá neutraliza a energia negativa que produz tzara’at, substituindo os “nomes ruins” destrutivos e malignos por “nomes divinos” construtivos. 


Recite hoje os Salmos: 35-38


Fontes: Texto da parashat em Chumash, editora Bait

Likutei Torah 2:24c–25a; Likutei Sichot, vol. 12, pp. 81–82.

Entre em contato conosco pelo formulário abaixo:

← Voltar

Agradecemos pela sua resposta. ✨

Atenção
Atenção
Atenção
Atenção!

Circuncisão para Bnei Noach. Torá e medicina


Com base na opinião da medicina moderna, existem vários benefícios da circuncisão para a saúde do homem…


ROSTISLAV POPIK  | 4 minutos de leitura


A circuncisão (“Brit Milah”) é o procedimento religioso mais importante para todo judeu, porque seu significado é a entrada do judeu em uma aliança com o Todo-Poderoso. Sabe-se que a primeira pessoa a receber uma ordem do Criador para realizar a circuncisão foi Abraão. Mas há informações na literatura talmúdica indicando que este mandamento tem sido observado “por padrão” desde a época de Adão. Assim, diz-se que Adão foi criado já circuncidado (“Avot Rabi Nathan” 2:5), Noé nasceu circuncidado (“Avot Rabi Nathan” 2:5) e seu filho Shem (comentário RASHI sobre “Bereishit” 6:10 ). Estas provavelmente não foram as únicas pessoas antes de Abraão circuncidadas. Mas a chave aqui é que eles já nasceram com circuncisão. Mas Abraão não o fez e recebeu instruções.

Parece que a circuncisão, é um mandamento puramente judaico. Mas isso não é verdade. Os sábios judeus decretaram que os justos Bnei Noah também têm o direito de se submeter à circuncisão. Isto é o que R. Moshe Weiner escreve: “Se um não-judeu, não descendente dos descendentes de Abraão, quiser se submeter à circuncisão por ordem direta de D’us, então ele viola a proibição de criar uma nova religião ou mandamento. Ao mesmo tempo, se ele se circuncida porque deseja fazer uma dádiva a D’us, ele tem permissão para fazê-lo e recebe uma recompensa espiritual por isso” (“Código Divino” I 3:5).

Aqui estamos falando sobre o desejo de um Noahide de se circuncidar com uma intenção puramente espiritual – para agradar o Criador da melhor maneira possível. Conforme o RAMBAM (“Pe’er Ha-Dor”, capítulo 60), um Noahid tem o direito de pedir a um judeu que circuncida tanto o seu prepúcio grosso como o fino. Além disso, um não-judeu pode circuncidar seus filhos.

Deve-se notar que, além de um desejo puramente espiritual, um não-judeu também pode ter outra coisa – um desejo material. Isto é explicado desta forma: se um não-judeu deseja cumprir qualquer mandamento da Torá para benefício prático, ele não está proibido de fazê-lo, mesmo que o faça conforme os requisitos impostos aos judeus (“Código Divino” I 3:6). Mas ao cumprir tais mandamentos, um não-judeu deve observá-los parcialmente. Em relação à circuncisão, foi estabelecido pelo Rabino Weiner que se deve “circuncidar apenas o prepúcio grosso, em contraste com o rito judaico da circuncisão, que também inclui a circuncisão do prepúcio fino subjacente”.

Ou seja, vemos duas situações e dois métodos de atuação. Se um Noahide quiser fazer um presente ao Todo-Poderoso realizando a circuncisão, então ele pode fazer isso (mas não como um mandamento, mas como um serviço pessoal) circuncidando tanto a carne grossa quanto a magra. Mas se a circuncisão for feita por razões materiais (médicas, higiénicas, sexuais, etc.), deve ser feita parcialmente. É claro que no primeiro caso seria mais lógico que a circuncisão fosse realizada por um mohel (embora também seja permitido um cirurgião) e, no segundo caso, por um médico-cirurgião especialista.

Neste artigo faz sentido escrever especificamente sobre a circuncisão, realizada com o propósito de servir. Mas gostaria de considerar, do ponto de vista médico, os benefícios materiais adicionais que uma pessoa recebe após se submeter a este procedimento.

Com base na opinião da medicina moderna, podem ser identificados vários benefícios da circuncisão para a saúde do homem:

1) redução do risco de doenças infecciosas do aparelho geniturinário (trato urinário);

2) redução do risco de doenças sexualmente transmissíveis (HIV, papilomavírus humano, sífilis, tricomoníase);

3) redução do risco de patologias tumorais (tanto em homens circuncidados como em mulheres que têm contacto sexual com homens circuncidados).

É aceito na geração atual, a geração de Mashiach, que as forças da santidade enfrentam a oposição das forças da impureza (“qlipot”). Tem havido repetidas tentativas de lançar uma campanha contra a circuncisão sob o pretexto da ciência. Com a ajuda de D’us, cientistas adequados provaram a completa inconsistência das teorias pseudocientíficas. Assim, alguns tentaram argumentar que a circuncisão afeta negativamente o desenvolvimento do sistema nervoso central em crianças pequenas.

Em resposta, foi realizado um estudo sério para refutar as acusações ridículas. Está comprovado que a circuncisão masculina não afeta o acúmulo de glicocorticóides a longo prazo (provocando estresse mental) e não causa alterações neurobiológicas nos neurônios cerebrais. Além disso, foi sugerido que os efeitos hormonais da cirurgia de circuncisão podem levar ao aumento da tolerância ao estresse devido à diminuição da restauração hormonal no receptor de glicocorticóides. Em princípio, a resistência ao choque emocional é uma das razões materiais para a existência bem sucedida do povo judeu ao longo da história.

Bem. Este artigo tentou descrever o significado espiritual e material da circuncisão para os povos do mundo (os aspectos médicos também se aplicam aos judeus). Definitivamente, um Noahide que decide se submeter à circuncisão recebe enormes benefícios espirituais. A oferta pessoal ao Criador e a solidariedade com o povo judeu são as razões fundamentais pelas quais um não-judeu que aceitou a Torá na forma dos 7 Mandamentos tem o direito à circuncisão.

É importante mencionar o aspecto chassídico. Ao circuncidar o prepúcio com a ajuda de um especialista, você também deve trabalhar na “circuncisão” espiritual independente do seu coração. É dito: “E circuncidai o prepúcio dos vossos corações” (Deuteronômio 10:16), e também “E Deus, vosso Todo-Poderoso, circuncidará o vosso coração” (Devarim 30:6). E o Alter Rebe explica em seu tratado “Naquele Mesmo Dia” que a circuncisão do coração é a realização do arrependimento, da correção e do retorno ao caminho de servir ao Criador. Embora as palavras do texto da Torá e do tratado hassídico tratassem do significado espiritual do cumprimento do mandamento judaico material, os Noahides também podem, sem dúvida, tirar uma lição para si: ao passar pela operação da circuncisão (como uma escolha pessoal, e não como um mandamento), é preciso também passar pela prática constante do arrependimento

Ao retornar ao caminho da Torá, seremos, sem dúvida, recompensados ​​com a revelação do justo Mashiach e o início da Redenção final.

Fonte:  https://moshiach.ru/bneinoach/laws/22905.html


Para contato conosco deixar abaixo seu comentário:

← Voltar

Agradecemos pela sua resposta. ✨

Atenção
Atenção
Atenção
Atenção!