Arquivo mensal: abril 2024

Chitas para 11 Nissan 5784

Por Equipe Bnei Noach Chabad | Leitura: 21 Minutos

CHUMASH (porção semanal da Torá com comentário RASHI )

Metsora 15:16 – 28

Sexto dia

16. E o homem que ejaculou o seu sêmen lavará todo o seu corpo com água e será impuro até a tarde.

17. E toda roupa e toda pele em que houver fluxo de sêmen serão lavadas com água e serão impuras até a tarde.

18. E a mulher com quem o homem se deitar com emissão de sêmen lavar-se-á com água e será impura até a tarde.

e lavar-se com água. Isto é o que o Rei decretou: uma mulher fica impura devido à relação sexual. O motivo é não tocar na semente (o que a torna impura), porque (neste caso) o contato é interno [Nida 41b].

19. E se uma mulher tiver um fluxo, o seu fluxo for sangue na sua carne, então ela será separada por sete dias, e qualquer que a tocar será impuro até à tarde.

se irá expirar. Talvez de algum de seus membros (por exemplo, da orelha ou do nariz)? Portanto é dito: “e ela abriu a fonte do seu sangue” [20:18] – somente o sangue da fonte o torna impuro.

o seu sangue será o seu fluxo na sua carne. Seu fluxo é chamado assim e o torna impuro somente se for vermelho [Nida 19a].

em sua excomunhão (suspensão). Da mesma forma, “eles o expulsarão do universo” [Jó 18:18], pois ela está separada, afastada do toque de cada pessoa (ou seja, separada para que ninguém a toque).

20. E tudo sobre o que ela se deitar na sua excomunhão será impuro; e tudo em que ela se sentar ficará impuro.

21. E todo aquele que tocar na cama dela lavará as suas roupas e se banhará em água, e será impuro até a tarde.

22. E qualquer que tocar em alguma coisa em que ela se sentar lavará as suas roupas e se banhará em água, e será imundo até a tarde.

23. E se ele estiver na cama ou na coisa em que ela está sentada, então, tendo tocado nela, ficará impuro até a tarde.

e se ele está na cama. (Isso significa) deitar ou sentar na cama ou no assento, mesmo que ele não tenha tocado neles (porque há colchas ou outras coisas sobre eles); ele também está sujeito à lei da impureza declarada no versículo anterior e é ordenado a lavar suas roupas.

nas coisas. (Objetiva) incluir (na regra geral) a sela.

tocando isso. Refere-se a uma sela que está incluída (na regra geral) pelas palavras “na coisa”.

24. E se um homem se deitar com ela, então a excomunhão dela será sobre ele, e ele ficará impuro por sete dias, e toda cama em que ele se deitar ficará impura.

então a excomunhão dela recairá sobre ele. Talvez se aplique a ela (por conta dela) se ele entrar nela no quinto dia de sua excomunhão, então ele ficará impuro apenas por três dias (ou seja, o quinto, o sexto e o sétimo), como ela? Portanto é dito: “e ele ficará impuro por sete dias”. O que significa “e a excomunhão dela cairá sobre ele”? Assim como torna impuros uma pessoa e um vaso de barro, também torna impuros uma pessoa e um vaso de barro [Sifra; Nida 33].

25. E se uma mulher tiver um fluxo de sangue por muitos dias fora do período de sua excomunhão, ou se ela tiver um fluxo de sangue além de sua excomunhão, então todos os dias de seu fluxo ela será tão impura quanto nos dias de sua excomunhão. , ela ficará impura.

muitos dias. Três dias (mínimo, já que o menor plural de “dias” é dois, e por “muitos dias” queremos dizer um mínimo de três) [Sifra].

não durante sua excomunhão (suspensão). Após sete dias de sua excomunhão.

ou se irá expirar. Durante estes (acima mencionados) três dias.

além de sua excomunhão (suspensão). Um dia (provisório) separa-a do desmame. Este é “Zava”, e a lei a respeito dele é definida nesta seção, em contraste com a lei a respeito de “Nida”, pois neste (o primeiro caso) são prescritas a contagem de sete (dias) puros e a oferta de sacrifício. , mas no caso de “Nida” a contagem não é prescrita limpa (sete dias), mas sete dias ela permanece em sua excomunhão, quer veja (sangue) ou não veja (se no sétimo dia ainda houver saída , e aí parou, ela está limpa no oitavo dia após a lavagem). E eles interpretaram (nossos sábios deduzem) desta seção que há onze dias entre o fim da excomunhão e o início da (próxima) excomunhão, se durante esses onze dias (uma mulher) vê (a expiração de) três dias em seguida, então ela é “zava” (e não “nida”)

26. Todo leito em que ela se deitar durante todos os dias da sua expiração será para ela um leito de excomunhão; e tudo o que estiver assentado será impuro, como a imundícia da sua separação.

27. E qualquer que os tocar será imundo, e lavará as suas vestes, e se banhará em água, e será imundo até a tarde.

28. E quando ela estiver limpa (libertada) do seu fluxo, ela contará para si sete dias, e então ficará limpa.

Tehilim (Salmos de David)

O horário para ler Tehilim é imediatamente após a oração da manhã e antes do pôr do sol. Se por algum motivo você não teve tempo de ler neste horário, poderá compensar a leitura no mesmo dia, após a meia-noite.

Salmo nº 20 (כ)

(1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Que D’us lhe responda no dia da angústia, e que o nome do Todo-Poderoso [D’us] Jacó o fortaleça. (3) Que Ele lhe envie ajuda do santuário e que Ele o apoie desde Sião. (4) Ele se lembrará de todas as suas ofertas, seus holocaustos se transformarão em cinzas para sempre. (5) Ele lhe dará conforme o desejo do seu coração; (6) Nos regozijaremos na Tua salvação, em nome do nosso Todo-Poderoso levantaremos nossas bandeiras. Que D’us atenda a todos os seus pedidos. (7) Agora sei que Deus salvou Seu ungido. Ele lhe responde desde os céus dos Seus santos com o poder da Sua mão direita salvadora. (8) Alguns confiam em [suas] carruagens, outros em cavalos, mas mencionamos o nome de D’us, nosso Todo-Poderoso. (9) Eles se curvaram e caíram, mas nós nos levantamos e nos erguemos. (10) Deus, salve-nos! Que Adonai nos responda no dia em que clamarmos.

Todos os dias é costume ler um capítulo, cujo número de série corresponde à idade do Lubavitcher Rebe Rei Mashiach:

Salmo nº 123.

(1) Canção da Ascensão. Elevo meus olhos para Ti, ó Aquele que habita no céu! (2) Eis que, assim como os olhos dos escravos estão [voltados] para as mãos de seus senhores, como os olhos da escrava estão para as mãos de sua senhora, assim os nossos olhos estão para Deus, nosso Todo-Poderoso, até que Ele tenha misericórdia de nós. (3) Tem misericórdia de nós, ó Deus, tem misericórdia de nós, pois estamos saturados de desprezo. (4) Nossa alma está saturada de reprovação dos arrogantes e da humilhação dos orgulhosos opressores.

Lendo Salmos para hoje:

Salmo nº 60.

(1) Ao líder [dos músicos], emShushan eidut. Coroa de Ouro de David, para aprendizagem. (2) Quando ele lutou contra Aram Naaraim e Aram Zobah, quando Joabe, voltando, feriu Edom – doze mil [pessoas] no Vale do Sal. (3) Onipotente! Você nos deixou, Você nos esmagou, Você estava com raiva: [agora] volte-se para nós! (4) Tu abalaste a terra, tu a dividiste; cura as suas feridas, porque está desolada. (5) Tu fizeste o Teu povo sofrer uma grave [queda]; (6) Concede [de agora em diante] uma bandeira aos que te temem, para que a levantem para sempre por causa da verdade. (7) Para que o Teu amado seja libertado, salva com a Tua mão direita e responde-me! (8) O Todo-Poderoso falou em Sua santidade, [que] triunfarei, dividirei Siquém, medirei o vale de Sukot. (9) Gileade será minha, Menashe será minha, Efraim será a força da minha cabeça, Judá, meu legislador, (10) Moabe, meu lavatório, porei meu castelo em Edom. Adonai, alegre-se em mim! (11) Quem me trouxe para a cidade fortificada? Quem me levou a Edom? (12) Afinal, é Você, o Onipotente, Quem [anteriormente] nos rejeitou, e o Onipotente não saiu à frente de nossos exércitos. (13) Ajude-nos em [nossa luta contra] o inimigo, pois a defesa humana é em vão. (14) Criaremos força com o Todo-Poderoso – Ele pisoteará nossos inimigos.

Salmo nº 61.

(1) Ao líder [dos músicos], emneginat, [música] de David. (2) Ouça, ó Todo-Poderoso, meu clamor, preste atenção à minha oração! (3) Desde os confins da terra clamo a Ti no desânimo do meu coração;e retome em uma pedra fora do meu alcance. (4) Pois tu tens sido meu refúgio, uma poderosa fortaleza diante do inimigo. (5) Habitarei na tua tenda para sempre, abrigado sob o abrigo das tuas asas para sempre. (6) Pois você, ó Todo-Poderoso, ouviu meus votos e deu herança aqueles que temem o Teu nome. (7) Dias até os dias do rei adicionar, os seus anos [sejam] como os de cada geração. (8) Que ele permaneça para sempre diante do Todo-Poderoso, a misericórdia e a verdade [sua] o protegerão. (9) Assim louvarei o teu nome para sempre, cumprindo diariamente os meus votos.

Salmo nº 62.

(1) Ao líder [dos músicos] de Jeduthun, o cântico de David. (2) A minha alma confia apenas no Todo-Poderoso: Dele vem a minha salvação. (3) Só ele é minha rocha e minha salvação. Ele é o meu refúgio: não serei muito abalado. (4) Até quando você conspirará contra o homem? Todos vocês serão mortos, [tornando-se] como um muro inclinado, como uma cerca abalada. (5) É somente por causa do seu orgulho que eles planejam me derrubar, eles lutam por mentiras, abençoam com os lábios, mas amaldiçoam em seus corações. (6) Confie somente no Todo-Poderoso, minha alma, pois Nele está minha esperança! (7) Só ele é minha fortaleza e minha salvação. Ele é o meu refúgio: não serei abalado. (8) No Todo-Poderoso está a minha salvação e a minha glória; A força da minha força e da minha esperança estão no Todo-Poderoso. (9) Confiem Nele em todos os momentos, ó povo, abram-Lhe o vosso coração: O Todo-Poderoso é o nosso refúgio para sempre! (10) Os filhos dos homens são apenas vaidade; os filhos dos homens são enganosos; se você colocá-los na balança, todos juntos são mais leves que o vazio. (11) Não confie no roubo e não seja vaidoso no roubo; quando a riqueza aumentar, não se esforce por isso de coração. (12) Uma vez o Todo-Poderoso disse, duas vezes ouvi, que o poder pertence ao Todo-Poderoso. (13) E contigo, Adonai, está a misericórdia, pois recompensas a cada um segundo as suas obras.

Salmo nº 63.

(1) Cântico de David, quando ele estava no deserto da Judéia. (2) Onipotente! Tu és meu [Deus] Todo-Poderoso, eu te procuro, minha alma tem sede de Ti, minha carne anseia por Ti [como se] estivesse em uma terra deserta, seca e sem água. (3) Assim, no santuário posso te ver, [desejando apaixonadamente] ver o teu poder e a tua glória. (4) Porque a tua benignidade é melhor do que a vida; a minha boca te louvará. (5) Então te abençoarei por toda a minha vida; levantarei minhas mãos ao teu nome. (6) Como minha alma se farta de gordura e banha, meus lábios te louvarão com voz alegre. (7) Quando me lembro de Ti na minha cama, medito em Ti em guarda noturno. (8) Pois tu tens sido a minha ajuda; à sombra das tuas asas cantarei. (9) Minha alma se juntou [para seguir] você. Sua mão direita me apoia. (10) E aqueles que buscam a destruição da minha alma descerão às planícies da terra. (11) Eles os matarão à espada; eles se tornarão presas de raposas. (12) O rei se alegrará no Todo-Poderoso; todos os que juram por Ele serão louvados, pois os lábios dos que falam mentiras serão tapados.

Salmo nº 64.

(1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) Ouve, Adonai, a voz da minha lamentação, por medo do inimigo salve rminha vida. (3) Esconda-me dos planos dos traiçoeiros, da rebelião daqueles que praticam a iniqüidade, (4) que afiaram a língua como uma espada, direcionaram suas flechas – uma palavra sarcástica, (5) – para atirar secretamente no inocente. De repente eles atiram nele, sem medo. (6) Confirmaram as suas más intenções, aconselharam-se a esconder as armadilhas, dizendo: quem as verá? (7) Eles procuram inverdades, conduzem investigação após investigação, mesmo na vida interior de uma pessoa e nas profundezas do coração. (8) Mas o Todo-Poderoso os atingirá com uma flecha; (9) Eles se ferirão com a língua, e todos os que os virem se afastarão deles. (10) E todos os povos temerão e proclamarão a obra do Todo-Poderoso, e [todos] compreenderão que esta é a Sua obra. (11) Os justos se regozijarão em Deus e confiarão Nele. E todos os honestos de coração serão glorificados.

Salmo nº 65.

(1) O líder [dos músicos]. Cântico de David. (2) A Ti, Adonai, [habitando] em Sião,selah- Louvado seja, e o voto é dado a Você. (3) Você ouve a oração, toda a carne corre para você. (4) As ações pecaminosas prevalecem em mim, mas Tu purificarás as nossas transgressões. (5) Feliz é aquele a quem escolheste e trouxeste para habitar nos teus átrios. Fiquemos satisfeitos com as bênçãos da Tua Casa – o Templo Sagrado. (6) Responda-nos com ações maravilhosas em [Sua] justiça, ó Todo-Poderoso [D’us] da nossa salvação, [Você], a esperança dos [habitantes] de todos os arredores da terra e mares distantes. (7) Você estabelece as montanhas com a sua força, [Você], cingido com poder. (8) O som domesticado dos mares, o som das suas ondas e a rebelião das nações. (9) Os habitantes das periferias da terra temerão os teus sinais. Saindo de manhã e à noite Lhe-glorificarão. (10) Você se lembra da terra e sacia sua sede, enriquece-a abundantemente: o riacho do Todo-Poderoso está cheio de água; Você prepara o pão, pois foi assim que você fez; (11) Você satura seus sulcos, satisfaz suas acumulações, suaviza-o com gotas de chuva, abençoa seus crescimentos. (12) Tu coroas o ano com a Tua bondade; os teus caminhos estão cheios de gordura; (13) os prados do deserto estão cheios de gordura; (14) As pastagens estão cobertas de rebanhos, os vales estão cobertos de pão, eles se alegram e cantam.

“Tânia”

11 Nissan

“E eis que o Altíssimo está acima dele”, e “Sua glória enche toda a terra”, e “Ele olha para ele e prova seus rins e coração”, se ele O serve como deveria. E, portanto, deve-se servi-Lo com temor e tremor, como alguém que está diante de um rei.

Uma pessoa deve mergulhar profundamente neste pensamento e dedicar a ele tanto tempo quanto seu cérebro e pensamentos forem capazes e tanto tempo quanto ele tiver antes de estudar a Torá ou cumprir uma mitsvá, como, por exemplo, antes de colocar um talit. e tefilin.

“HaYom Yom” (calendário chassídico “Dia a Dia” )

O livro HaYom Yom, compilado pelo Rebe Rei Mashiach sob a direção do Rebe anterior, inclui um ditado chassídico para cada dia.

11Nissan

No dia do seu aniversário, a pessoa tem a responsabilidade de se aposentar, relembrar as ações cometidas no ano passado e refletir sobre elas. E em relação àquelas ações que necessitam de correção e arrependimento, suas consequências devem ser corrigidas e o arrependimento deve ser feito.

Guia Bnei Noach

Em virtude do progresso que o mundo ocidental vem atravessando, muitas pessoas hoje se aproximam da conduta noética em suas vidas particulares, por motivos de moral e ética. Historiadores mostram, por exemplo, que a taxa de homicídios na idade média era 100 vezes maior do que a taxa contemporânea. Vários Brasileiros, hoje, acreditam em um Deus Único, não praticam homicídios, não roubam e são fiéis as seus cônjuges, mesmo sem pertencerem ativamente a alguma definição religiosa.

Porém, em vários discursos (Itvaduiot, 5752,pág.272; Likutei Sichot, vol. 20,pág.141), o Rebe de Lubavitch, tem repetido e insistido para que um Ben Noach, guarde seus preceitos não por motivos éticos e morais, mas sim como algo religioso, que se relaciona com Moisés, a Torá e com o Monte Sinai.

Em outras palavras, é importante que um Ben Noach não roube, não assassine, e cuide de sua família, não somente porque entende com sua lógica de que esta seria a conduta para um mundo civilizado, para uma melhor qualidade de vida, porque a sociedade desaprova ou pelo medo de punição civil, mas sim, de que um ben Noach não guarde seus preceitos, por motivos religiosos.

“Mashiach e Redenção” para todos os dias

Lições do livro, que contém trechos de discursos sobre Mashiach e Redenção…

Acima da razão, mas com compreensão!

Fonte: “Likutei Sichot” 5751, 2º dia de Shavuot

Como já descobrimos, o próprio Todo-Poderoso nos ensinará a nova dimensão da Torá. E se sim, então por que Mashiach deveria revelar esta Torá, e não o próprio Todo-Poderoso?

A revelação dessa dimensão da Torá através de Mashiach enfatiza a importância dos segredos nela contidos que serão revelados após o início da Redenção. A Torá é o pensamento e a vontade Dele, o Abençoado, e está acima do nosso limitado mundo material. É por isso que é dito: “Uma Torá virá de Mim.” A Torá vem diretamente do Todo-Poderoso, Bendito seja Ele. E para quem o Todo-Poderoso traz isso? Para nós! Somos pessoas limitadas pela agitação do mundo. Como a Torá, tão espiritual, é transmitida a criaturas materiais como nós?

SOBRE! Esta pergunta é para Mashiach! O Redentor combina esses dois opostos dentro de si. Por um lado, Mashiach é um grande Profeta. Seu espírito profético é o espírito do Altíssimo, que está além da nossa razão e compreensão. Por outro lado, é dito sobre Mashiach que sua sabedoria é superior à sabedoria do rei Shlomo. Mashiach tem uma mente muito sublime. Mas a sua mente é capaz de compreender e abraçar o nosso mundo material.

Essa nova dimensão de Torá que será revelada a Mashiach em um nível espiritual sagrado, através da profecia. Mas ele estudará isso com a mente humana material. Portanto, é Mashiach quem nos revelará essa dimensão de Torá, a fim de unir o nível espiritual mais elevado com o nível mais baixo da nossa materialidade.

Já começamos a revelar uma nova dimensão de Torá no mundo. Afinal, já temos um profeta! Este é o nosso Rebe – Rei Mashiach!

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Significado de Pessach

Antonio Braga
10–14 minutos

Data: 15-22 Nissan (8 dias)

Pessach é comemorado durante oito dias, das 15 às 22 Nissan. Comemora o êxodo dos israelitas do Egito, onde eram escravos sob o governo do Faraó.

Embora originalmente tivessem um status de honra sob o governo de José, os israelitas foram escravizados pelo novo Faraó, que estava preocupado com o sucesso dos judeus em número e realizações. O Faraó perseguiu o povo judeu e decretou que os meninos hebreus fossem afogados no rio Nilo ao nascerem.

O bebê Moisés foi poupado deste decreto pelas ações decisivas de sua mãe, que o colocou em uma cesta e o fez flutuar no Nilo. A filha do Faraó o encontrou e o criou desde a infância nas cortes do Faraó. Isto o colocou numa posição única de proximidade com o Faraó para que pudesse interceder em nome dos israelitas.

Depois de dez pragas terríveis e milagrosas contra o Egito, somente quando os primogênitos do Egito foram mortos é que o Faraó finalmente concordou em libertar o povo judeu da escravidão. A fim de afastar os israelitas de sua mentalidade de escravidão, D’us ordenou que eles fizessem uma oferenda sacrificial do cordeiro, um deus egípcio. Ao fazer isso, os judeus demonstraram que estavam prontos para a liberdade através da escolha dos mandamentos de D’us em vez da escravidão a forças externas e internas. Os judeus então aspergiram o sangue dos cordeiros nas ombreiras das portas para que o “anjo da morte” passasse sobre suas casas (daí o nome “Pessach”).

Quando o Faraó finalmente cedeu, os judeus partiram apressadamente do Egito, correndo sem sequer ter tempo para permitir que a massa do pão crescesse. Assim que os israelitas chegaram ao Mar Vermelho e viram os exércitos do Faraó se aproximando, vários deles avançaram para o mar, provocando o milagre da sua separação. Embora as águas do mar permitissem a libertação judaica, elas caíram sobre o Faraó e seus exércitos, destruindo-os a todos.

A conquista da liberdade

A essência de Pessach envolve a conquista da liberdade física (externa) e espiritual (interna). Os dois estão relacionados a tal ponto que um não pode existir sem o outro. Uma vez que o povo judeu alcançou a libertação física do Egito através da intervenção misericordiosa de D’us, eles foram agora capazes de alcançar a liberdade espiritual através do recebimento da Torá, do seu próprio refinamento interno e da observância dos mandamentos de D’us. Somente reconhecendo o valor da vida humana e transcendendo os nossos limites individuais podemos obter essa verdadeira libertação espiritual. Mais do que apenas a ausência de opressão física, a verdadeira liberdade é uma qualidade interna que surge do livre arbítrio de escolher o bem em vez do mal. Os israelitas escolheram abraçar os mandamentos de D’us como um povo livre, conectando-se assim a algo muito superior a eles.

O êxodo judaico, portanto, envolveu tanto a libertação do povo judeu da escravidão como o seu tornar-se um povo livre e independente, aceitando a Torá e obedecendo à Lei de D’us. Antes do êxodo, D’us disse a Moisés: “Quando você tirar a nação do Egito, eles servirão a D’us neste monte [do Sinai].” Portanto, receber a Torá de D’us foi o propósito do êxodo e do início da missão judaica de observar os Mandamentos.

Pessach deve ser visto não apenas como uma celebração da história, mas também como de grande relevância para nós hoje. O Rambam (Maimônides) afirmou que “Um indivíduo é obrigado a comportar-se como se ele próprio tivesse acabado de sair do Egito… como se você mesmo fosse escravizado, e tivesse saído para a liberdade e sido redimido.” Isto significa que cada um de nós deve comportar-se em Pessach como se ele próprio tivesse passado pelo êxodo e se tornado um homem espiritualmente livre. Como vivemos as nossas vidas diariamente devem ser tal como se nós próprios tivéssemos escapado do exílio no Egito.

Mas como somos escravos hoje? Não vivemos numa sociedade livre, poupada dos caprichos de um ditador arbitrário e corrupto?

O conceito de escravidão vai muito além das circunstâncias externas. Uma pessoa pode ser escravizada por um ditador ou pela sociedade na totalidade, mas muitas vezes o mais relevante para nós hoje é a escravidão às próprias paixões, hábitos, intelecto ou razão. Cada um de nós vive em seu próprio Egito pessoal, em nossas próprias inclinações malignas que nos prendem e limitam nossa capacidade de nos conectarmos com o Divino. Essa inclinação maligna, ou Yetzer Hará , nos mantém em um estado de escuridão espiritual, separados da energia divina e sustentadora da vida de D’us. Só podemos alcançar a libertação desta escravidão elevando-nos para fora das nossas limitações atuais, aprendendo a Torá e cumprindo as mitsvot no serviço a D’us. Só então poderemos realmente conectar-nos com a Torá, em vez de vê-la como algo externo a nós mesmos; só então poderemos realizar nosso verdadeiro eu Divino.

Assim que nos libertarmos dos nossos próprios “Egiptos” pessoais, seremos capazes de libertação ao nível da sociedade na totalidade. Os esforços coletivos de todos os judeus e nós Justos entre as Nações em uníssono trarão o fim da escravidão em todo o mundo e a transformação da Criação, pois seremos parceiros de D’us na sua conclusão.

As mitsvot judaicas de Chametz e Matzah

Chametz é um dos cinco grãos (trigo, cevada, aveia, centeio e espelta) que entrou em contato com a água por mais de dezoito minutos e teve a chance de fermentar. Como o chametz ascende, ele está espiritualmente relacionado ao orgulho e à indulgência. É, portanto, comparado ao Yetzer Hará (inclinação ao mal).

Para se livrar da arrogância do chametz, a preparação judaica para Pessach envolve garantir que não haja chametz na casa, o que envolve uma busca e limpeza minuciosas. Esta remoção do chametz simboliza a escolha de se libertar do Yetzer Hará e da escravidão que seu falso orgulho traz.

A remoção do chametz é ordenada aos judeus em Êxodo 12:19-20: “[Por] sete dias não se achará fermento em vossas casas… Nada comereis fermentado; em todas as vossas habitações comereis pães ázimos. .”

O Seder

O Seder é a refeição especial feita pelos judeus durante o feriado de Pessach . Junto com a refeição, é mitsvá comer matzá e beber vinho.

A matzá é um símbolo do empobrecimento espiritual que é preciso superar para alcançar a verdadeira liberdade.

O vinho, que é agradável e agradável ao paladar, é uma lembrança da libertação da escravidão que os judeus alcançaram através do seu próprio serviço a D’us.

Portanto, a matzá e o vinho juntos representam o êxodo da escravidão e a conquista da liberdade espiritual pela qual Pessach é celebrado.

Participar do Seder é lembrar o êxodo judaico e relacioná-lo com as nossas próprias vidas. É preciso comprometer-se a viver de acordo com os padrões de D’us, a Torá, e assim libertar-se da nossa escravidão pessoal. À medida que cada um de nós fizer isto a nível pessoal, alcançaremos a redenção colectiva das nossas nações e traremos santidade a este mundo.

Uma lição sobre crianças

É especialmente importante que as crianças aprendam o significado de Pessach . É nossa responsabilidade criar nossos filhos no serviço a D’us, o que só pode ser realizado através de uma educação adequada da Torá.

Pessach está especialmente relacionado com as crianças porque, como parte de sua opressão aos israelitas, o Faraó ordenou que todos os filhos judeus fossem afogados no rio Nilo. O Nilo, que era um deus egípcio, é visto como um símbolo de riqueza e prosperidade. Portanto, afogar uma criança no Nilo representa a sua imersão na sociedade materialista e sem Deus do Egito, levando a um “afogamento” espiritual.

A lição moderna a ser aprendida é que em vez de ensinar nossos filhos a viver de acordo com os antigos ideais egípcios de riqueza, prosperidade e poder, devemos educar nossos filhos como servos fiéis de D’us, observando as mitsvot e focando no refinamento espiritual de nós mesmos e o mundo ao nosso redor.

As crianças judias daquela época adquiriram uma sensibilidade espiritual especial por terem sido salvas da morte pelo auto-sacrifício de suas mães, que as nasceram em perigo e as esconderam dos egípcios, apesar do decreto do Faraó. Como essas crianças viveram graças à proteção e ao cuidado de D’us em tempos de perigo, elas eram especialmente sensíveis à presença de D’us e inclinadas a obedecer aos Seus Mandamentos.

É nossa responsabilidade criar os nossos filhos com esta mesma sensibilidade, com o refinamento espiritual necessário para acelerar a realização da Redenção.

Esperando e Trazendo Mashiach

Os israelitas viveram sob a escravidão egípcia durante tanto tempo que adquiriram a psicologia dos escravos. Quando tiveram a oportunidade de se tornarem livres, muitos deles prefeririam ter optado por permanecer na escravidão por causa desta mentalidade. Uma situação semelhante existe hoje, onde muitos judeus e não judeus perderam de vista a nossa missão de trazer Mashiach e a Redenção por causa da nossa persistência na mentalidade de escravidão provocada pela escuridão espiritual presente no mundo.

Contudo, os judeus são ordenados a aguardar a vinda de Mashiach. No oitavo dia de Pessach os judeus comem a festa de Mashiach (a Seudá ). Este foi um costume instituído pelo Baal Shem Tov, o justo líder hassídico que reconheceu que estamos nos aproximando do tempo de Mashiach. O objetivo desta refeição é trazer à mente a Redenção, lembrando que devemos aguardar com urgência a vinda de Mashiach e viver de forma a apressar a sua chegada.

Devemos pensar e agir a cada momento como se Mashiach já estivesse aqui. Em outras palavras, não podemos esperar que um milagre do Alto nos liberte da escuridão atual – isso devemos fazer nós mesmos. Isto envolve um compromisso imediato de fazer muito mais do que apenas observar as Sete Leis de Noé. Devemos encontrar e aproveitar todas as oportunidades possíveis para trazer bondade e santidade ao mundo que nos rodeia. Quando agimos como se Mashiach já estivesse aqui, como se já estivéssemos no tempo da Redenção, então, e somente então, tornaremos a Redenção uma realidade.

Pessach é o momento ideal para iniciar o processo de nossa libertação e refinamento espiritual, como fizeram os judeus no seu êxodo do Egito. Ao nos ligarmos espiritualmente ao povo judeu e ao reconhecermos a relevância moderna de Pessach nas nossas próprias vidas, libertar-nos-emos da escravidão dos nossos maus hábitos, dos nossos Egiptos pessoais e do nosso golus como povo colectivo. Devemos ter um sentido urgente de responsabilidade para escolher a libertação espiritual através da adesão aos mandamentos de D’us, que transformará as nossas próprias vidas e o mundo que nos rodeia. A nossa Redenção pessoal deve levar a uma Redenção colectiva da sociedade através do nosso compromisso altruísta em acelerar a revelação de Mashiach e estabelecer a era messiânica.

Em Pessach devemos reviver a redenção dos judeus da escravidão egípcia, ao mesmo tempo que tornamos essa redenção uma realidade nas nossas próprias vidas e na sociedade como um todo.

A necessidade de Pessach

Nos meses sucessivos de Nisan, Iyar e Sivan, há uma sequência de feriados e tradições judaicas que têm grande influência na natureza do nosso próprio serviço a D’us. Depois de Pessach (que dura oito dias), há sete semanas (49 dias) de Sefiras HaOmer seguidas do feriado de Shavuot .

Pessach , a primeira etapa da sequência, representa a libertação do povo judeu da escravidão no Egito. Isto não poderia ser realizado com base no mérito dos próprios judeus, uma vez que eles haviam mergulhado profundamente nas trevas espirituais. Somente D’us em Sua infinita benevolência poderia libertar os judeus através de Sua intervenção divina.

Sefiras HaOmer , as sete semanas entre Pessach e Shavuot , são um momento de crescimento espiritual sistemático. Existem 49 atributos Divinos emotivos, uma vez que cada um dos sete middos ( sefiros emocionais ) está contido em cada um dos sete. Em cada um dos 49 dias até Shavuot , um atributo emotivo específico é escolhido para refinamento. Portanto, ao completar todos os 49 dias das Sefiras HaOmer , todos os aspectos emotivos da alma foram refinados. Este refinamento foi necessário para o povo judeu depois que eles deixaram o Egito porque tinham que estar espiritualmente prontos para aceitar a Torá. No entanto, a medida em que cada um de nós pode atingir este refinamento está limitada à nossa própria percepção da Divindade, porque é o resultado das nossas próprias acções e perspectivas.

Shavuos comemora a revelação da Torá ao povo judeu no Monte Sinai. Esta foi uma revelação da Divindade que transcende todas as limitações, porque é uma revelação da própria Divindade, não sujeita à influência ou controle humano.

A sequência destes três eventos ilustra os passos necessários para alguém experimentar a sua própria libertação e busca pela Divindade. Primeiro deve-se passar por Pessach (abandono da escravidão e seu mal), e depois pelas Sefiras HaOmer (refinamento espiritual sistemático), para que ele esteja finalmente pronto para Shavuot (a revelação da Presença Divina à medida que ele traz santidade ao mundo através da observância). das mitsvot). Depois de passarmos coletivamente por essas três etapas de refinamento da Criação, o mundo estará preparado para a revelação de Mashiach.

Em vez de chametz, os judeus só devem comer matzá (pão ázimo ou “empobrecido”) em Pessach . Matzá, que é quase insípido, como tal está relacionado com a redenção dos israelitas do empobrecimento espiritual do Egito. Como a massa da matzá não pode crescer, a matzá simboliza a libertação da escravidão à arrogância e ao egoísmo do chametz. Foi o único pão que os judeus puderam comer no êxodo, pois não houve tempo suficiente para a massa crescer. O cumprimento desta mitsvá ajuda o judeu a superar suas próprias inclinações mundanas e a alcançar a verdadeira liberdade espiritual.

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Salmos 5 – Comentado

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Por Adin Steinsaltz

Salmos 5
Um salmo de oração dirigido contra aqueles indivíduos iníquos que são indignos da bondade de Deus. O salmista ora para que sua própria justiça se torne aparente e para que ele receba a salvação, bem como aqueles considerados dignos.

  1. Para o músico principal, para acompanhamento neĥilot, um salmo de David. Embora não saibamos o significado exato de neĥilot , é razoável supor que se tratava de um instrumento musical utilizado para acompanhar este salmo. Alguns comentaristas dizem que emitia um zumbido semelhante ao de um enxame [neĥil ] de abelhas. Outros acreditam que se refere a uma antiga melodia conhecida como El HaNeĥilot, à qual as palavras deste salmo foram cantadas. Como os salmos anteriores, este assume a forma de uma oração, embora não especifique os problemas do salmista. Em vez disso, o salmista apresenta os vários caminhos pelos quais as pessoas se desviam, reiterando para si e para os outros a importância de desejar a proximidade com Deus e de escolher o caminho certo.
  2. Dá ouvidos às minhas palavras, Adonai; considere minha meditação. Por favor, ouça, Deus, as orações do coração, bem como aquelas proferidas pelos lábios.
  3. Ouça a voz do meu clamor, meu Rei e meu Deus, pois a Ti eu oro. A ênfase está em “para você”; Eu oro apenas para você, não para os outros.
  4. De manhã, todas as manhãs, dia após dia, Adonai, Tu ouves a minha voz. De manhã, todas as manhãs, dirijo minha oração a Ti e aguardo Sua resposta. Estas são as palavras de alguém que está decidido de todo o coração a escolher o caminho certo a seguir, alguém que sabe que a escolha de qualquer outro caminho desafiaria a vontade de Deus.
  5. Pois você não é um Deus que tem prazer na maldade. A vontade de Deus se opõe ao mal. Nenhum mal habita contigo.
  6. Os tolos, aqueles que agem impulsivamente, que não têm orientação e se desviam, não ficarão diante dos Teus olhos. Você não os quer perto de você, pois você odeia todos os malfeitores.
  7. Você destrói aqueles que falam falsidade; Adonai abomina o homem que derrama sangue e engana.
  8. Mas quanto a mim, através da Tua abundante bondade, entrarei na Tua Casa. O salmista sabe perfeitamente que não é perfeito. O que importa é que ele está tentando escolher o caminho certo. O fato de lhe ser permitido entrar na Casa de Deus é uma expressão da bondade de Deus para com ele. Vou me curvar ao Teu Templo Sagrado em reverência a Ti.
  9. Guia-me, Adonai, na Tua justiça. Coloque-me no caminho certo, guie-me em Seus caminhos justos, para que eu possa escolher o caminho apropriado para enfrentar meus inimigos. Quando cercada de inimigos, nem sempre a pessoa tem capacidade de saber como agir. É precisamente então que ele precisa de orientação sobre como permanecer no caminho correto. Endireite Seu caminho diante de mim para que eu possa caminhar facilmente no caminho da justiça.
  10. Não há verdade no que eles dizem. Em contraste com o caminho divino mencionado no versículo anterior, o caminho dos inimigos é marcado pelo engano. Seu ser interior é o infortúnio. Tudo o que se encontra dentro deles é o desastre e os problemas que tramam para os outros. A garganta deles é uma sepultura aberta. Suas bocas são comparadas a tumbas abertas: exalam uma decadência interior; além disso, eles atraem e seduzem outros a cair dentro. Enganam com a língua, frequentemente fazendo uso de acusações enganosas em vez de argumentação honesta.
  11. Condene-os, Deus. Julgue-os como merecem ser julgados e considere-os culpados. Deixe-os cair por conta própria. Alternativamente, deixe-os abandonar seus esquemas e conspirações. Expulsa-os por suas muitas transgressões, pois eles se rebelaram contra Ti e, conseqüentemente, merecem punição. Pesha , traduzida aqui como “transgressão”, indica um pecado cometido deliberadamente.
  12. O salmista conclui com uma nota mais positiva: Mas alegrem-se todos os que confiam em Ti; deixe-os cantar de alegria para sempre, e você os protegerá. Aqueles que amam o Teu nome exultarão em Ti.
  13. Pois és Tu quem abençoa o homem justo, Adonai, cercando-o de favor, como um grande escudo [ tzina ] que cobre todo o corpo como uma armadura. É assim que Deus ama e está próximo dos justos.

Relação da purificação do leproso com a vinda de Mashiach

Rabino Chaim ben Atar |Fonte: “Or HaChaim” no início da “Metsorah” | 4 minutos

Na Parashat “Metzorá” há uma alusão ao exílio do povo judeu… Quando a Torá falava sobre os ensinamentos do leproso, referia-se ao povo judeu… no dia da sua purificação… e irá vir ao kohen, já que o Altíssimo é geralmente chamado de kohen. Conforme dito no livro “Zohar” (III 49b), que o povo judeu, anteriormente afastado de seu D’us, irá novamente se aproximar Dele com a ajuda do arrependimento (como é dito: “Paz, o mundo está longe” e depois “perto”).

Depois disso, D’us é descrito (Zacarias 14:3) como “vindo para lutar contra as nações do mundo”. Isto é sugerido pelas palavras que D’us deixou o acampamento, isto é, a Terra de Israel, para um lugar espiritualmente impuro onde os judeus foram exilados devido aos seus pecados. E assim que D’us vir que o pecado que foi a causa da praga (exílio sob o domínio dos pagãos) foi corrigido, Ele os devolverá e Ele mesmo retornará…

D’us dará instruções para pegar dois pássaros, etc. Estes dois pássaros representam os dois Mashiach – Mashiach ben Yosef e Mashiach ben David. A razão pela qual Mashiach é chamado de pássaro é porque é uma descrição de almas nos reinos superiores. O Zohar dá outro exemplo disto: “Desta caverna aparece um pássaro muito grande que governará o mundo, e o reino será transferido para ele”. Estas expressões são eufemismos para poderes celestiais, como qualquer estudante de Cabala sabe. Descobrimos que o primeiro Mashiach será da tribo de Efraim, que, no entanto, morrerá após a sua revelação; Mashiach, um descendente de David, o seguirá. Quando a Torá diz que D’us pegou “dois pássaros puros”, estas palavras são comparações para dois tipos de Mashiach.

As palavras “e pau de cedro, e carmesim, e hissopo” aludem aos méritos dos três antepassados. Abraão é representado pela palavra “árvore” – ele era um homem de gigantesco crescimento espiritual. Yaakov é representado pela palavra “roxo”, visto que é assim chamado pelo profeta (Yeshayahu 41:14); Isaac é representado pela palavra “hissopo”, pois simboliza o atributo de força e heroísmo. Mashiach terá que combinar todas essas qualidades.

A palavra “abate” neste contexto é uma alusão à morte do primeiro Mashiach, como é dito: “E o sacerdote ordenará que um pássaro seja abatido sobre um vaso de barro sobre água corrente.” A Torá fala de um “vaso feito de barro” porque o homem original foi feito do “pó da terra” (Bereshit 2:7); toda humanidade era percebida como um “vaso de barro” sujeito à fragmentação irreversível, porque a Torá ainda não havia sido dada ao homem. A Torá é comparada à água corrente de um poço, ou seja, “água viva”. Quando não há Torá entre o povo judeu, ela não é melhor do que um vaso de barro que deve ser completamente destruído. Por isso um dos dois “pássaros” teve que ser abatido, ou seja, teve que morrer. A morte deste pássaro nas mãos dos Idólatras, ou seja, a morte de Mashiach da tribo de Efraim teria dado a D’us uma desculpa legítima para vestir Seu manto de vingança e mudar a prática comum de usar o manto de misericórdia. Como resultado, Ele se livrará de todas as nações iníquas.

Tendo aprendido o que aconteceria se Israel não guardasse a Torá, você pode extrapolar que se eles tivessem guardado a Torá, nenhum dos desastres mencionados por nós como uma doença nacional teria acontecido, e os justos (o primeiro Mashiach) não teriam acontecido. ARIZAL escreve que sempre que orarmos, devemos incluir o pedido para que Mashiach, ben Yosef, não morra. Cada oração aumenta os méritos deste Mashiach, para que as orações coletivas do povo judeu sejam suficientes para reverter o decreto de que ele morrerá nas mãos dos povos.

Além disso, a Torá fala sobre o pássaro sobrevivente, isto é, sobre Mashiach ben David, a quem D’us escolherá e a quem Ele dotará com os méritos dos antepassados ​​e também o direito de se vingar pelo assassinato de Mashiach ben Yosef; é por isso que a Torá escreve: “Ele o levará com o cedro, etc. e mergulhe-o no sangue do pássaro morto.” Isto significa que o poder combinado do atributo da misericórdia superará o poder do atributo da justiça, de modo que todas as impurezas do povo judeu serão redimidas.

Quando a Torá fala aqui de sete aspersãos, é uma alusão a sete níveis de impureza. O povo judeu será purificado de um nível de impureza com cada uma das sete aspersãos. Uma vez realizado isso, o “pássaro” voará para fora da caverna mencionada no Livro do Zohar, etc. As palavras “e deixe-o ir ao campo” referem-se ao mundo atual, e a mensagem é que Mashiach governará o mundo inteiro. Depois disso, ele lavará o povo judeu e suas roupas, ou seja, os pecados que formaram suas roupas sujas e mancharam sua alma. A remoção da “roupa suja” pode ser comparada à visão do profeta (Zacarias 3:4), onde o anjo é descrito como removendo a roupa manchada pelo pecado do sumo sacerdote em uma comparação semelhante que descreve a redenção do cativeiro em Babilônia. As palavras “e ele raspará os pêlos de todo o seu corpo” é um exagero para a remoção de crescimentos mentais indignos. As palavras “e ele se lavará com água” são uma alusão à imersão do povo judeu na Torá. Este último procedimento também purificará o processo de pensamento de Israel. “Depois disto poderá entrar no acampamento” é uma referência ao acampamento, ou seja, ao Templo na terra, que descerá à terra, tendo sido construído no Céu.

A Torá prossegue dizendo que ele ainda terá que sentar-se fora de sua habitação porque ele não pode se conectar com a revelação do Criador até que os sete dias de purificação necessários para receber adequadamente o convidado importante no sétimo dia tenham passado. Você encontrará um conceito semelhante mencionado pelo profeta (Ezequiel 43:26): “Durante sete dias limpem o altar, purifiquem-no, etc.” Você notará que o profeta fala de duas purificações. A primeira limpeza é a eliminação das influências negativas. A segunda purificação aproxima o pecador arrependido do que é santo.

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Salmos 4 – Comentado

Por Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz | Leitura: 3 Minutos

Salmos 4

Um salmo de súplica por parte de alguém que está sendo difamado e perseguido infundadamente. O salmista clama a Deus, pois Ele salva os inocentes e frustra as maquinações dos ímpios.

  1. Para o músico principal, em instrumentos de cordas, um salmo de David. Tal como o salmo anterior, este é essencialmente uma oração, embora não fale de uma luta específica ou de um perigo iminente, mas antes transmita um estado de angústia mais generalizado. Também inclui expressões de encorajamento para outras pessoas.
  2. Quando eu chamo, responda-me, Deus da minha justiça. Na minha angústia, sinto como se estivesse confinado. A palavra batzar , traduzida aqui como “angústia”, significa literalmente “em um lugar estreito”. Isto implica uma sensação de paralisia, como se dissesse: Minha própria existência, seja física ou espiritual, está tão pressionada que não consigo nem me mover. Você me aliviou. A palavram hirĥavta , “você aliviou”, ou literalmente, “você ampliou”, descreve o sentimento de alguém quando a redenção segue uma angústia profunda; é como se todas as fontes de pressão tivessem recuado para segundo plano e se pudesse novamente respirar e mover-se livremente. Agora, Deus, tenha misericórdia de mim e ouça minha oração.
  3. Filhos do homem. O salmista agora se volta para os benei ish , “filhos do homem”, ou seja, os líderes entre seus adversários. Em toda a Bíblia, a palavra ish geralmente indica uma pessoa de antiguidade e status. Por quanto tempo você vai envergonhar minha honra? Até que ponto você continuará a me denegrir e me envergonhar? Até quando você amará o vazio? A humilhação de David e a luta dos seus inimigos contra ele não são consequência das suas próprias deficiências ou erros. Constituem uma guerra infundada provocada por pessoas que propagam distorções vazias e disseminam mentiras. Até quando você buscará o engano? Eles fazem de tudo para procurar mentiras e enganos a meu respeito. Selá.
  4. Em vez de me perseguir por razões infundadas e enganosas, saiba , esteja ciente de que Adonai separou os devotos para Si mesmo; Adonai ouve quando eu O invoco. Deus tem um relacionamento especial com aqueles que são fiéis a Ele. A devoção de David a Deus e o desejo de estar perto Dele foram reconhecidos por todos, mesmo durante a sua vida. Ele repetidamente se refere à maneira especial pela qual Deus separa aqueles que O buscam.
  5. Trema e não peque. Neste salmo, a palavra rigzu , definida aqui como “tremor”, conota agitação, embora em outros lugares a palavra se refira à raiva. O salmista convida seus antagonistas a se livrarem de seus maus caminhos. Diga em seu coração, em sua cama. Ele exorta as pessoas a agirem, a mudarem a sua mentalidade e a transformarem a sua visão da vida, para não serem atraídas para o pecado habitual. É como se o salmista estivesse dizendo: considere estes assuntos em particular, antes de dormir, em vez de na companhia de outras pessoas. Enquanto a discussão pública pode levar a pensamentos distorcidos e expressões complicadas, a contemplação privada facilita uma compreensão mais clara da verdade. E fique quieto, Selah. O salmista ordena ainda que os indivíduos fiquem quietos e permaneçam em silêncio. Não se deve oferecer opiniões ou ser arrastado para discussões sobre assuntos não relacionados a si ou fora do âmbito do seu entendimento. No caso específico em questão, em vez de se concentrarem em David e nas suas deficiências, seria melhor que as pessoas examinassem o seu próprio comportamento e se voltassem para Deus.
  6. Ofereça sacrifícios de justiça e confie em Adonai.
  7. Muitos dizem em suas orações: Quem nos mostrará algo de bom? Eles procuram uma fonte de bênção e bondade. Traga sobre nós a luz do Teu semblante, Adonai. Eles pedem a Deus que faça brilhar Sua luz e faça brilhar Seu rosto sobre eles. Alternativamente, a palavra nesa pode significar “revelar-se”. O salmista continua dizendo: Eu mesmo não fico sentado contemplando os erros dos outros. Eu realmente tento me apegar a Deus.
  8. Você colocou alegria em meu coração, mais do que quando abundavam os grãos e o vinho novo. Você, Deus, trouxe alegria ao meu coração, uma alegria maior do que aquela sentida por outros que possuem grãos e vinho abundantes. Não tenho ciúmes deles; minha alegria interior é suficiente e até aumenta diante do grande sucesso dos outros.
  9. Deito-me e durmo, juntos em paz. Aparentemente, isso significa que quando tudo estiver em paz, poderei dormir sem ser perturbado.Pois mesmo que Tu estejas sozinho, Adonai, em buscar a paz para mim enquanto todos os outros estão contra mim, isso é suficiente para mim, pois Tu me permitirás habitar em segurança.

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