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Rabino Chaim ben Atar |Fonte: “Or HaChaim” no início da “Metsorah” | 4 minutos

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Na Parashat “Metzorá” há uma alusão ao exílio do povo judeu… Quando a Torá falava sobre os ensinamentos do leproso, referia-se ao povo judeu… no dia da sua purificação… e irá vir ao kohen, já que o Altíssimo é geralmente chamado de kohen. Conforme dito no livro “Zohar” (III 49b), que o povo judeu, anteriormente afastado de seu D’us, irá novamente se aproximar Dele com a ajuda do arrependimento (como é dito: “Paz, o mundo está longe” e depois “perto”).

Depois disso, D’us é descrito (Zacarias 14:3) como “vindo para lutar contra as nações do mundo”. Isto é sugerido pelas palavras que D’us deixou o acampamento, isto é, a Terra de Israel, para um lugar espiritualmente impuro onde os judeus foram exilados devido aos seus pecados. E assim que D’us vir que o pecado que foi a causa da praga (exílio sob o domínio dos pagãos) foi corrigido, Ele os devolverá e Ele mesmo retornará…

D’us dará instruções para pegar dois pássaros, etc. Estes dois pássaros representam os dois Mashiach – Mashiach ben Yosef e Mashiach ben David. A razão pela qual Mashiach é chamado de pássaro é porque é uma descrição de almas nos reinos superiores. O Zohar dá outro exemplo disto: “Desta caverna aparece um pássaro muito grande que governará o mundo, e o reino será transferido para ele”. Estas expressões são eufemismos para poderes celestiais, como qualquer estudante de Cabala sabe. Descobrimos que o primeiro Mashiach será da tribo de Efraim, que, no entanto, morrerá após a sua revelação; Mashiach, um descendente de David, o seguirá. Quando a Torá diz que D’us pegou “dois pássaros puros”, estas palavras são comparações para dois tipos de Mashiach.

As palavras “e pau de cedro, e carmesim, e hissopo” aludem aos méritos dos três antepassados. Abraão é representado pela palavra “árvore” – ele era um homem de gigantesco crescimento espiritual. Yaakov é representado pela palavra “roxo”, visto que é assim chamado pelo profeta (Yeshayahu 41:14); Isaac é representado pela palavra “hissopo”, pois simboliza o atributo de força e heroísmo. Mashiach terá que combinar todas essas qualidades.

A palavra “abate” neste contexto é uma alusão à morte do primeiro Mashiach, como é dito: “E o sacerdote ordenará que um pássaro seja abatido sobre um vaso de barro sobre água corrente.” A Torá fala de um “vaso feito de barro” porque o homem original foi feito do “pó da terra” (Bereshit 2:7); toda humanidade era percebida como um “vaso de barro” sujeito à fragmentação irreversível, porque a Torá ainda não havia sido dada ao homem. A Torá é comparada à água corrente de um poço, ou seja, “água viva”. Quando não há Torá entre o povo judeu, ela não é melhor do que um vaso de barro que deve ser completamente destruído. Por isso um dos dois “pássaros” teve que ser abatido, ou seja, teve que morrer. A morte deste pássaro nas mãos dos Idólatras, ou seja, a morte de Mashiach da tribo de Efraim teria dado a D’us uma desculpa legítima para vestir Seu manto de vingança e mudar a prática comum de usar o manto de misericórdia. Como resultado, Ele se livrará de todas as nações iníquas.

Tendo aprendido o que aconteceria se Israel não guardasse a Torá, você pode extrapolar que se eles tivessem guardado a Torá, nenhum dos desastres mencionados por nós como uma doença nacional teria acontecido, e os justos (o primeiro Mashiach) não teriam acontecido. ARIZAL escreve que sempre que orarmos, devemos incluir o pedido para que Mashiach, ben Yosef, não morra. Cada oração aumenta os méritos deste Mashiach, para que as orações coletivas do povo judeu sejam suficientes para reverter o decreto de que ele morrerá nas mãos dos povos.

Além disso, a Torá fala sobre o pássaro sobrevivente, isto é, sobre Mashiach ben David, a quem D’us escolherá e a quem Ele dotará com os méritos dos antepassados ​​e também o direito de se vingar pelo assassinato de Mashiach ben Yosef; é por isso que a Torá escreve: “Ele o levará com o cedro, etc. e mergulhe-o no sangue do pássaro morto.” Isto significa que o poder combinado do atributo da misericórdia superará o poder do atributo da justiça, de modo que todas as impurezas do povo judeu serão redimidas.

Quando a Torá fala aqui de sete aspersãos, é uma alusão a sete níveis de impureza. O povo judeu será purificado de um nível de impureza com cada uma das sete aspersãos. Uma vez realizado isso, o “pássaro” voará para fora da caverna mencionada no Livro do Zohar, etc. As palavras “e deixe-o ir ao campo” referem-se ao mundo atual, e a mensagem é que Mashiach governará o mundo inteiro. Depois disso, ele lavará o povo judeu e suas roupas, ou seja, os pecados que formaram suas roupas sujas e mancharam sua alma. A remoção da “roupa suja” pode ser comparada à visão do profeta (Zacarias 3:4), onde o anjo é descrito como removendo a roupa manchada pelo pecado do sumo sacerdote em uma comparação semelhante que descreve a redenção do cativeiro em Babilônia. As palavras “e ele raspará os pêlos de todo o seu corpo” é um exagero para a remoção de crescimentos mentais indignos. As palavras “e ele se lavará com água” são uma alusão à imersão do povo judeu na Torá. Este último procedimento também purificará o processo de pensamento de Israel. “Depois disto poderá entrar no acampamento” é uma referência ao acampamento, ou seja, ao Templo na terra, que descerá à terra, tendo sido construído no Céu.

A Torá prossegue dizendo que ele ainda terá que sentar-se fora de sua habitação porque ele não pode se conectar com a revelação do Criador até que os sete dias de purificação necessários para receber adequadamente o convidado importante no sétimo dia tenham passado. Você encontrará um conceito semelhante mencionado pelo profeta (Ezequiel 43:26): “Durante sete dias limpem o altar, purifiquem-no, etc.” Você notará que o profeta fala de duas purificações. A primeira limpeza é a eliminação das influências negativas. A segunda purificação aproxima o pecador arrependido do que é santo.