Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou.
Moshe Wisnefsky
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Leitura em 6 minutos
Combatendo o Excesso com Excesso
Leitura: Levítico 14,1-12
Deus falou a Moisés, dizendo: “A seguir está a lei relativa ao procedimento que deve ser seguido (Likutei Sichot, vol. 12, pp. 78-81) para livrar a pessoa afetada pela tzara’at de sua contaminação. O processo de sua purificação deve ocorrer durante o dia. Uma vez que os sintomas de tzara’at tenham desaparecido, ele deve ser levado ao sacerdote designado para examiná-lo, mas somente após o sacerdote sair do acampamento, visto que a pessoa atingida foi banida do acampamento (Levítico 13:46) e não poderá voltar a entrar até que seja declarado livre dessa contaminação. O sacerdote deve examiná -lo, e se a lesão de tzara’at tiver sido curada na pessoa aflita, o sacerdote deve ordenar que alguém leve para a pessoa a ser purificada duas aves que estejam (a) vivas e não sofrendo de uma doença fatal e (b) de uma espécie que não torne alguém espiritualmente contaminado, além de um cedro com casca. cole pelo menos um côvado [48 cm ou 19 polegadas] de comprimento, (Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) uma tira de lã escarlate e um pouco de hissopo. As aves aludem ao fato de que tzara’at é uma punição corretiva para fofocas ou calúnias, que geralmente são ditas no decorrer da conversa fiada que lembra o chilrear das aves. O bastão de um cedro alto alude à arrogância, que também é punível com tzara’at. A tira de lã tingida com o sangue escarlate de um verme humilde e o hissopo humilde aludem à humildade que o sofredor deve aprender para se arrepender desses pecados. O bastão de cedro e o hissopo devem ser unidos usando o excesso de comprimento (Negaim 14:1) da tira de lã escarlate. O sacerdote deve ordenar que alguém abata uma ave de modo que o sangue pingue em um vaso de barro e na água da nascente que foi colocada naquele vaso. A quantidade de água que deve ser colocada no recipiente é um quarto de tora [86 ml ou 2,91 onças]; mais do que isso diluirá o sangue da ave a ponto de não ser mais discernível na água. Mesmo que esta ave seja de uma espécie normalmente permitida para consumo e tenha sido abatida adequadamente, você não pode comê-la. (Rashi em Deuteronômio 14:12) Para evitar que alguém o coma, é enterrado imediatamente após o abate. (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1). Quanto à ave viva, o sacerdote deverá pegá-la, com o molho que contém o pau de cedro, a tira de lã escarlate e o hissopo, e mergulhar o molho, com a ave viva, no sangue da ave abatida que previamente pingado na água da nascente. Ele deve então mergulhar o dedo na solução de sangue e água mineral e borrifar um pouco disso sete vezes nas costas da mão (Negaim 14:1; Mishneh Torá, Tumat Tzara’at 11:1) da pessoa que está sendo purificada de tzara’at, e assim começará a purificá-la. O sacerdote deve então mandar embora as aves vivas para o campo aberto. Esta ave é permitida para consumo se for capturada posteriormente. (Rashi em Deuteronômio 14:11). A pessoa que está sendo purificada deve então mergulhar suas roupas em um micvê, raspar todos os pelos do corpo com uma navalha (Negaim 14:4) mesmo aquelas partes da cabeça que normalmente é proibido raspar (Veja Levítico 19:27) – e mergulhar na água de um micvê, e ele será assim purificado em um grau adicional, embora ainda não completamente. Depois disso, ele poderá entrar no acampamento, mas deverá permanecer ‘fora de sua tenda’, isto é, não deverá ter relações conjugais, por sete dias. No sétimo dia, ele deverá raspar novamente todo o seu cabelo, mas desta vez apenas o que for semelhante ao cabelo da sua cabeça, da sua barba e das suas sobrancelhas – ou seja, ele deverá raspar todo o seu cabelo dos lugares da sua cabeça. Corpo onde geralmente há um crescimento denso e visível de pêlos. Ele deve então mergulhar novamente suas vestes e mergulhar sua carne na água de um micvê, e assim ser purificado em um grau ainda maior, embora ainda não completamente. No oitavo dia, ele tomará dois cordeiros sem defeito no primeiro ano e uma cordeira sem defeito no primeiro ano, para sacrificá-los: um como oferta de ascensão, outro como oferta pela culpa, e outro como oferta pela culpa. uma oferta pelo pecado, respectivamente – como será descrito a seguir. Todas essas três ofertas exigem ofertas de cereais e libações de vinho, embora, como você aprenderá mais tarde, (Números 15:1 −16) ofertas pela culpa e ofertas pelo pecado geralmente não sejam acompanhadas por ofertas de cereais e libações de vinho. Portanto, além dos três animais, a pessoa que está sendo purificada deve levar três décimos separados de um efa de farinha fina, cada um misturado com um quarto de hin de azeite como oferta de cereais para acompanhar cada sacrifício de animal, mais três quartos -hins de vinho para as libações que acompanham cada sacrifício de animal. (Mishneh Torá, Ma’aseh HaKorbanot 2:6) Além disso, deverá levar uma tora de azeite para os ritos de purificação, como será descrito a seguir. O sacerdote que estiver realizando a purificação deverá posicionar a pessoa que está sendo purificada, com essas coisas, diante de Deus, ou seja, fora da entrada do Pátio da Tenda do Encontro. A pessoa ainda não pode realmente entrar no recinto do Tabernáculo, pois ainda não está completamente purificada de sua contaminação.
[D’us disse a Moisés:] “A seguinte é a lei relativa à pessoa que sofre de tzara’at.”
Levítico 14:2
A palavra hebraica para uma pessoa que sofre de tzara’at (metzora) pode ser vista como uma contração da frase hebraica para “caluniador” (motzi shem ra), que significa literalmente “alguém que dá má fama a [outra pessoa]”. Isto reflete que a tzara’at afligiu pessoas cujo mal oculto emergiu em fofocas e calúnias espontâneas e prejudiciais.
Boas ações geram energia positiva e más ações geram energia negativa. Portanto, quando nos propomos a reparar o dano causado por um delito, precisamos também neutralizar a energia negativa que ele gerou. A fofoca e a calúnia resultam do uso excessivo do poder da fala. Portanto, a forma de corrigir os danos que causaram é através do discurso excessivo de uma forma positiva – através do estudo da Torá (que deve ser feito em voz alta). Isso atrai energia positiva e sagrada para o mundo.
Somos ensinados que as letras da Torá são todas “nomes” de D’us – isto é, canais através dos quais a energia Divina entra no mundo. Assim, a energia positiva que é trazida ao mundo através do estudo da Torá neutraliza a energia negativa que produz tzara’at, substituindo os “nomes ruins” destrutivos e malignos por “nomes divinos” construtivos.
Recite hoje os Salmos: 35-38
Fontes: Texto da parashat em Chumash, editora Bait
Likutei Torah 2:24c–25a; Likutei Sichot, vol. 12, pp. 81–82.
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