Tazria , Thazria , Thazri’a , Sazria ou Ki Tazria ‘ ( תַזְרִיעַ ‎— hebraico para “parto”, a 13ª palavra, e a primeira palavra distintiva, na parashah , onde a palavra raiz זֶרַע ‎ significa “semente”) é a 27ª porção semanal da Torá ( פָּרָשָׁה ‎, parashah ) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e a quarta no Livro de Levítico . A parashah trata da impureza ritual. Constitui Levítico 12:1–13:59. A parashah é composta de 3.667 letras hebraicas, 1.010 palavras hebraicas, 67 versos e 128 linhas em um Rolo da Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Torá ).

Os judeus a leem no 27º ou 28º sábado após Simchat Torá , geralmente em abril ou, raramente, no final de março ou início de maio. O calendário lunisolar hebraico contém até 55 semanas , variando o número exato entre 50 em anos comuns e 54 ou 55 em anos bissextos. Em anos bissextos (por exemplo, 2024 e 2027), a Parashat Tazria é lida separadamente. Em anos comuns (por exemplo, 2025, 2026 e 2028), a Parashat Tazria é combinada com a próxima parashah , Metzora , para ajudar a atingir o número de leituras semanais necessárias.

Leituras
Primeira leitura – Levítico 12:1–13:5
Na primeira leitura, Deus disse a Moisés para dizer aos israelitas que quando uma mulher ao dar à luz um menino, ela deveria ficar impura por 7 dias e depois permanecer em estado de purificação do sangue por 33 dias, enquanto se ela desse à luz uma menina, ela deveria ficar impuro por 14 dias e depois permanecer em estado de purificação do sangue por 66 dias. Ao completar seu período de purificação, ela deveria trazer um cordeiro para holocausto e um pombo ou uma rola como oferta pelo pecado, e o sacerdote deveria oferecê-los como sacrifícios para fazer expiação em seu nome. Se ela não pudesse comprar uma ovelha, ela deveria levar duas rolas ou dois pombos, um para holocausto e outro para oferta pelo pecado. Deus disse a Moisés e Arão que quando uma pessoa apresentasse inchaço, erupção cutânea , descoloração, afecção escamosa, inflamação ou queimadura, isso deveria ser relatado ao sacerdote, que examinaria sua cor e profundidade para determinar se a pessoa estava limpo ou impuro.

Segunda leitura – Levítico 13:6–17
Na segunda leitura, o sacerdote examinava a pessoa novamente no sétimo dia para determinar se ela estava limpa ou impura. A leitura prossegue descrevendo as características das doenças de pele.

Terceira leitura – Levítico 13:18–23
A terceira leitura descreve ainda as características das doenças de pele.

Quarta leitura – Levítico 13:24–28
A quarta leitura descreve ainda as características das doenças de pele.

Quinta leitura – Levítico 13:29–39

A palavra וְהִתְגַּלָּח ‎ em Levítico 13:33 é escrita com um grande gimel.
A quinta leitura descreve características de doenças de pele na cabeça ou na barba.

Sexta leitura – Levítico 13:40–54
A sexta leitura deu continuidade à discussão sobre doenças de pele na cabeça ou na barba. As pessoas impuras deviam rasgar suas roupas, deixar a cabeça descoberta, cobrir os lábios superiores e gritar: “Impuro! Impuro!” e habitar fora do acampamento. Quando uma afecção eruptiva com listras verdes ou vermelhas ocorresse em lã, linho ou pele de animal, ela deveria ser mostrada ao sacerdote, que deveria examiná-la para determinar se estava limpa ou impura. Se fosse impuro, deveria ser queimado.

Sétima leitura – Levítico 13:55–59
Na sétima leitura, se a aflição desaparecesse do artigo após a lavagem, ele deveria ser trancado sete dias, lavado novamente e limpo.

Levítico capítulo 12
Rabino Simlai observou que assim como Deus criou os humanos depois de criar gado, animais e pássaros, a lei relativa à impureza humana em Levítico 12 segue aquela relativa ao gado, animais e pássaros em Levítico 11. [Levítico Rabá 14:1]

Lendo Levítico 12:2, “Se uma mulher conceber”, Rabi Levi disse três coisas: É natural que se uma pessoa deu a outra pessoa uma onça de prata em particular, e esta última devolve uma libra de ouro em público, o primeiro certamente ficará grato ao segundo; e assim é com Deus. Os seres humanos confiam a Deus uma gota de fluido na privacidade, e Deus lhes devolve abertamente seres humanos completos e aperfeiçoados. Rabino Levi disse uma segunda coisa: É natural que, se uma pessoa é confinada sem atenção a uma câmara, e alguém vem e acende uma luz para a pessoa que está ali, a primeira deve sentir gratidão pela segunda. Assim também acontece com Deus. Quando o embrião está no ventre da mãe, Deus faz brilhar para ele uma luz com a qual ele pode ver de um extremo ao outro do mundo. Rabino Levi disse uma terceira coisa: É natural que, se uma pessoa é confinada sem atenção a uma câmara, e alguém vem e liberta a pessoa e a tira de lá, o primeiro deveria sentir gratidão pelo último. Mesmo assim, quando o embrião está no ventre da mãe, Deus vem e o liberta e o traz ao mundo. [Levítico Rabá 14:2]

O Rabino Ammi ensinou em nome do Rabino Ioḥanan que embora o Rabino Simeon tenha decidido que um feto dissolvido expelido por uma mulher não era impuro, o Rabino Simeon, no entanto, concordou que a mulher era ritualmente impura como uma mulher que deu à luz um filho. Um velho explicou ao Rabino Ammi que o Rabino Ioḥanan raciocinou com base nas palavras de Levítico 12:2: “Se uma mulher concebeu semente e deu à luz.” Essas palavras implicam que mesmo que uma mulher gerasse algo como “semente concebida” (em estado fluido), ela ainda assim seria impura por causa do parto. [Talmud Bavli Nidah 27b .]

O rabino Ioḥanan interpretou as palavras “no [oitavo] dia” em Levítico 12:3 para ensinar que se deve realizar a circuncisão mesmo no shabbos. [Talmud Bavli Shabat 132a]

A Gemara leu a ordem de Gênesis 17:14 para exigir que um homem adulto incircunciso fosse circuncidado, e a Gemara leu a ordem de Levítico 12:3 para exigir que o pai circuncidasse seu filho pequeno. [Talmud Bavli Shabat 132b]

A Mishná ensinou que a circuncisão não deve ser realizada até o nascer do sol, mas considera-a como feita se for feita após o amanhecer. [Mishná Meguilá 2:4 ; Talmud Bavli Meguilá 20a] A Gemara explicou que a razão para a regra pode ser encontrada nas palavras de Levítico 12:3: “E no oitavo dia a carne do seu prepúcio será circuncidada”. [Talmud Bavli Meguilá 20a] Um Baraita interpretou Levítico 12:3 para ensinar que todo o oitavo dia é válido para a circuncisão, mas deduziu do levantamento de Abraão “de manhã cedo” para cumprir suas obrigações em Gênesis 22:3 que os zelosos realizam a circuncisão cedo pela manhã. [Talmud Bavli Pesachim 4a ; Talmud Bavli Yoma 28b .]

Os discípulos do Rabino Simeon ben Yoḥai perguntaram-lhe por que Levítico 12:6–8 ordenava que após o parto a mulher deveria trazer um sacrifício. Ele respondeu que quando ela deu à luz o filho, ela jurou impetuosamente, na dor do parto, que nunca mais teria relações sexuais com o marido. A Torá, portanto, ordenava que ela trouxesse um sacrifício, pois provavelmente violaria esse juramento. [Talmud Bavli Niddah 31b .] Rabino Berekiah e Rabino Simon disseram em nome do Rabino Simeon ben Yoḥai que porque ela vibrava em seu coração, ela tinha que trazer um sacrifício esvoaçante, duas rolas ou dois pombinhos. [Gênesis Rabá 20:7] Os discípulos perguntaram ao Rabino Simeon ben Yoḥai por que Levítico 12:2 permitia o contato entre pai e mãe após 7 dias, quando a mãe deu à luz um menino, mas Levítico 12:5 permitiu o contato após 14 dias, quando ela deu à luz uma menina. Ele respondeu que como todos ao redor da mãe se alegrariam com o nascimento de um menino, ela se arrependeria do juramento de evitar o marido depois de apenas 7 dias, mas como as pessoas ao seu redor não se alegrariam com o nascimento de uma menina, ela tomaria duas vezes tanto tempo. E o rabino Simeon ben Yoḥai ensinou que Levítico 12:3 ordenava a circuncisão no oitavo dia para que os pais pudessem se juntar aos convidados em clima de celebração naquele dia. [Talmud Babilônico Niddah 31b]

Levítico 5:7; 5:11; 12:8; e 14:21–22 desde que pessoas de menos recursos pudessem trazer ofertas mais baratas. A Mishná ensinava que aquele que sacrificou muito e aquele que sacrificou pouco alcançaram mérito igual, desde que direcionassem seus corações para o Céu. [Mishná Menachot 13:11 ; Talmud Babilônico Menachot 110a ; veja também Talmud Babilônico Berakhot 5b .] O rabino Zera ensinou que Eclesiastes 5:11 forneceu uma prova bíblica para isso quando diz: “Doce é o sono de um servo, quer coma pouco ou muito.” Rav Adda bar Ahavah ensinou que Eclesiastes 5:10 forneceu uma prova bíblica para isso quando diz: “Quando os bens aumentam, aumentam aqueles que os comem; e que vantagem há para o seu proprietário.” O rabino Simeon ben Azzai ensinou que as Escrituras dizem sobre um boi grande: “Uma oferta feita pelo fogo de sabor suave”; de um pequeno pássaro, “Uma oferenda feita no fogo de sabor suave”; e de uma oferta de cereais: “Uma oferta feita por fogo de cheiro suave”. O Rabino Simeon ben Azzai ensinou assim que as Escrituras usam a mesma expressão todas as vezes para ensinar que é a mesma coisa se as pessoas oferecem muito ou pouco, desde que direcionem seus corações para o Céu. [Talmud Babilônico Menachot 110a .] E o rabino Isaac perguntou por que a oferta de refeições era diferenciada porque Levítico 2:1 usa a palavra “alma” ( נֶפֶשׁ , nefesh ) para se referir ao doador de uma oferta de refeições, em vez do “homem” usual. ( אָדָם , adam , em Levítico 1:2, ou אִישׁ , ish , em Levítico 7:8) usado em conexão com outros sacrifícios. Rabino Isaac ensinou que Levítico 2:1 usa a palavra “alma” ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ) porque Deus observou que aquele que geralmente trazia uma oferta de alimentos era um homem pobre, e Deus considerou isso como se o homem pobre tivesse oferecido a própria alma. [Talmud Babilônico Menachot 104b .]

O rabino Simeon observou que as Escrituras sempre listam as rolas antes dos pombos, e imaginou que alguém poderia pensar que as Escrituras preferem as rolas aos pombos. Mas o rabino Simeon citou as instruções de Levítico 12:8, “um pombinho ou uma rola como oferta pelo pecado”, para ensinar que as Escrituras aceitavam ambos igualmente. [Mishná Keritot 6:9 ; Talmud Babilônico Keritot 28a .]

O Rabino Eleazar ben Hisma ensinou que mesmo as leis aparentemente misteriosas das oferendas de pássaros em Levítico 12:8 e o início dos ciclos menstruais em Levítico 12:1-8 são leis essenciais. [Mishná Avot 3:18]

O Tratado Kinnim na Mishná interpretou as leis dos pares de pombos e pombas sacrificiais em Levítico 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 e 15:29; e Números 6:10. [Mishná Kinnim 1:1–3:6]

Interpretando o início dos ciclos menstruais, como em Levítico 12:6-8, a Mishná determinou que se uma mulher perder o controle de seu ciclo menstrual, não haverá retorno ao início da contagem do niddah em menos de sete, nem mais de dezessete. dias. [Mishná Arakhin 2:1 ; Talmud Babilônico Arakhin 8a]

A Mishná (seguindo Levítico 5:7–8) ensinava que uma oferta pelo pecado de um pássaro precedia uma oferta queimada de um pássaro; e o sacerdote também os dedicou nessa ordem. [Mishná Zevachim 10:4 ; Talmud Babilônico Zevachim 89a] O rabino Eliezer ensinou que sempre que um ofertante (por causa da pobreza) substituísse uma oferta de animal pelo pecado pela oferta de dois pássaros (um dos quais era para uma oferta pelo pecado e o outro para uma oferta queimada), o sacerdote sacrificava a oferta pelo pecado do pássaro antes do holocausto do pássaro (como instrui Levítico 5:7–8). Mas no caso de uma mulher após o parto discutida em Levítico 12:8 (onde uma pobre mãe nova poderia substituir um animal queimado – oferecendo dois pássaros, um para oferta pelo pecado e outro para holocausto), o pássaro a oferta queimada tinha precedência sobre a oferta de pássaros pelo pecado. Onde quer que a oferta viesse por causa do pecado, a oferta pelo pecado tinha precedência. Mas aqui (no caso de uma mulher após o parto, onde a oferta pelo pecado não foi por causa do pecado), o holocausto teve precedência. E onde quer que os dois pássaros viessem, em vez de um animal como oferta pelo pecado, a oferta pelo pecado tinha precedência. Mas aqui (no caso de uma mulher após o parto) ambos não vieram por causa de uma oferta pelo pecado (pois na pobreza ela substituiu um holocausto de ave por um holocausto de animal, como Levítico 12:6-7 exigia de qualquer maneira, ela trouxesse uma oferta de ave pelo pecado), o holocausto tinha precedência. (A Gemara perguntou se isso contradizia a Mishná, que ensinava que uma oferta de pássaro pelo pecado tinha precedência sobre uma oferta queimada de animal, enquanto aqui ela trouxe a oferta queimada de animal antes da oferta de pecado de pássaro.) Rava ensinou que Levítico 12: 6–7 apenas concederam precedência ao holocausto de pássaros na menção. (Assim, alguns lêem Rava para ensinar que Levítico 12:6-8 permite ao leitor ler primeiro sobre o holocausto, mas na verdade o sacerdote sacrificava primeiro a oferta pelo pecado. Outros leem Rava para ensinar que primeiro se dedicava o animal ou pássaro para o holocausto e depois dedicou o pássaro para a oferta pelo pecado, mas na verdade o sacerdote sacrificou primeiro a oferta pelo pecado.) [Talmud Babilônico Zevachim 90a]

Levítico 12:8 pedia “duas rolas, ou dois pombinhos: um para holocausto e outro para oferta pelo pecado”. Rav Hisda ensinou que a designação de um dos pássaros para se tornar o holocausto e o outro para se tornar a oferta pelo pecado foi feita pelo proprietário ou pela ação do sacerdote. Rabino Shimi bar Ashi explicou que as palavras de Levítico 12:8, “ela tomará… um para holocausto e o outro para oferta pelo pecado”, indicavam que a mãe poderia ter feito a designação ao tomar os pássaros, e as palavras de Levítico 15:15, “o sacerdote os oferecerá, um como oferta pelo pecado, e o outro como holocausto”, e de Levítico 15:30, “o sacerdote oferecerá o um para oferta pelo pecado e outro para holocausto”, indicou que (na ausência de tal designação pela mãe) o sacerdote poderia ter feito a designação ao oferecê-los. [Talmud Babilônico Yoma 41a]

Levítico capítulo 13
Lendo Levítico 13:1, um Midrash ensinou que em 18 versículos, as Escrituras colocam Moisés e Aarão (os instrumentos da libertação de Israel) em pé de igualdade (relatando que Deus falou com ambos da mesma forma), [Veja Êxodo 6:13 , 7:8 , 9:8 , 12:1 , 12:43 , 12:50 ; Levítico 11:1 , 13:1 , 14:33 , 15:1 ; Números 2:1 , 4:1 , 4:17 , 14:26 , 16:20 , 19:1 , 20:12 , 20:23 .] e, portanto, há 18 bênçãos na Amidá . [Números Rabá 2:1]

O Tratado Negaim na Mishná e Tosefta interpretou as leis das doenças de pele em Levítico 13. [Mishná Negaim 1:1–14:13 ; Tosefta Negaim 1:1–9:9]

Um Midrash comparou a discussão sobre doenças de pele começando em Levítico 13:2 ao caso de uma nobre senhora que, ao entrar no palácio do rei, ficou aterrorizada com os chicotes que viu pendurados. Mas o rei lhe disse: “Não tenha medo; estes são para os escravos, mas você está aqui para comer, beber e se divertir”. Assim também, quando os israelitas ouviram a seção das Escrituras que tratava de doenças leprosas, ficaram com medo. Mas Moisés disse-lhes: “Estes são destinados às nações ímpias, mas a vós é destinado comer, beber e alegrar-vos, como está escrito no Salmo 32:10: “Muitos são os sofrimentos dos ímpios; mas aquele que confia no Senhor, a misericórdia o rodeia.” [Levítico Rabá 15:4]

O Rabino Ioḥanan disse em nome do Rabino Iosef ben Zimra que qualquer um que conte histórias malignas ( לשון הרע , lashon hara ) será visitado pela praga da doença de pele ( צָּרַעַת , tzara’at ), como é dito no Salmo 101 :5: “Quem calunia seu próximo em segredo, eu o destruirei ( azmit ).” A Gemara leu azmit para aludir a צָּרַעַת , tzara’at , e citou como Levítico 25:23 diz “em perpetuidade” ( la-zemitut ). E Resh Lakish interpretou as palavras de Levítico 14:2, “Esta será a lei da pessoa com doença de pele ( metzora )”, significando: “Esta será a lei para aquele que traz à tona um nome maligno ( motzi shem ra ).” E a Gemara relatou que na Terra de Israel ensinavam que a calúnia mata três pessoas: o caluniador, aquele que a aceita e aquele sobre quem a calúnia é contada. [Talmud Babilônico Arakhin 15b]

Da mesma forma, o rabino Haninah ensinou que as doenças de pele provêm apenas de calúnia. Os rabinos encontraram uma prova disso no caso de Miriam, argumentando que porque ela proferiu calúnias contra Moisés, as pragas a atacaram. E os rabinos leram Deuteronômio 24:8-9 para apoiar isso quando diz em conexão com doenças de pele: “lembre-se do que o Senhor seu Deus fez a Miriam”. [Deuteronômio Rabá 6:8]

O Rabino Shmuel bar Naḥmani disse em nome do Rabino Ioḥanan que as doenças de pele resultam de sete pecados: calúnia, derramamento de sangue, juramento vão, incesto, arrogância, roubo e inveja. A Gemara citou bases bíblicas para cada uma das associações: Para calúnia, Salmo 101:5; para derramamento de sangue, 2 Samuel 3:29; para um juramento vão, 2 Reis 5:23–27; para incesto, Gênesis 12:17; para arrogância, 2 Crônicas 26:16–19; para roubo, Levítico 14:36 ​​(como Tanna ensinou que aqueles que arrecadam dinheiro que não lhes pertence verão um padre vir e espalhar seu dinheiro pela rua); e por inveja, Levítico 14:35. [Talmud Babilônico Arakhin 16a]

Da mesma forma, um Midrash ensinou que as doenças de pele resultavam de 10 pecados: (1) adoração de ídolos, (2) falta de castidade, (3) derramamento de sangue, (4) profanação do Nome Divino, (5) blasfêmia do Nome Divino, ( 6) roubar o público, (7) usurpar uma dignidade à qual não se tem direito, (8) orgulho arrogante, (9) linguagem maligna e (10) mau-olhado. O Midrash citou como provas: (1) para a adoração de ídolos, a experiência dos israelitas que disseram sobre o Bezerro de Ouro: “Este é o seu deus, ó Israel”, em Êxodo 32:4 e depois foram acometidos de lepra, conforme relatado em Êxodo 32:25, onde “Moisés viu que o povo havia irrompido ( parua , פָרֻעַ ‎)”, indicando que a lepra havia “estourado” ( parah ) entre eles; (2) por falta de castidade, a partir da experiência das filhas de Sião, das quais Isaías 3:16 diz: “as filhas de Sião são arrogantes e andam com pescoço esticado e olhos cobiçosos”, e então Isaías 3:17 diz, “Portanto o Senhor ferirá com uma crosta o alto da cabeça das filhas de Sião”; (3) para derramamento de sangue, a partir da experiência de Joabe , de quem 2 Samuel 3:29 diz: “Caia sobre a cabeça de Joabe e sobre toda a casa de seu pai; e não falte da casa de Joabe aquele que tem problema, ou é leproso”, (4) pela profanação do Nome Divino, a partir da experiência de Geazi , de quem 2 Reis 5:20 diz: “Mas Geazi, o servo de Eliseu, o homem de Deus , disse: ‘Eis que meu senhor poupou este Naamã, o arameu, por não receber em suas mãos o que ele trouxe; tão certo como vive o Senhor, certamente correrei atrás dele e tomarei dele algo ( me’umah , מְאוּמָה ‎) , “e” um pouco “( me’umah , מְאוּמָה ‎) significa “da mancha” ( mãe , מוּם ‎) que Naamã tinha, e assim Geazi foi acometido de lepra, como 2 Reis 5:20 relata que Eliseu disse a Geazi, “A lepra, portanto, de Naamã se apegará a ti”; (5) por blasfemar o Nome Divino, a partir da experiência de Golias , de quem 1 Samuel 17:43 diz: “E o filisteu amaldiçoou Davi por seu Deus”, e 1 Samuel 17:46 diz: “Hoje o Senhor entregar ( sagar , סַגֶּרְ ‎) você”, e o termo “entregar” ( sagar , סַגֶּרְ ‎) é usado aqui no mesmo sentido que Levítico 13:5 o usa em relação à lepra, quando diz: “E o sacerdote deve calá-lo ( sagar )”; (6) por roubar o público, pela experiência de Shebna, que obteve benefícios pessoais ilícitos da propriedade do Santuário, e de quem Isaías 22:17 diz: “o Senhor… te envolverá em voltas e voltas”, e “embrulhar” deve se referir a um leproso, de quem Levítico 13 :45 diz: “E ele se envolverá no lábio superior”; (7) por usurpar uma dignidade à qual não se tem direito, pela experiência de Uzias, de quem 2 Crônicas 26:21 diz: “E o rei Uzias ficou leproso até o dia da sua morte”; (8) por orgulho arrogante, do mesmo exemplo de Uzias, de quem 2 Crônicas 26:16 diz: “Mas quando ele se tornou forte, seu coração se exaltou, de modo que ele agiu corruptamente e transgrediu contra o Senhor seu Deus” ; (9) por falar mal, a partir da experiência de Miriã, de quem Números 12:1 diz: “E Miriã… falou contra Moisés”, e então Números 12:10 diz: “quando a nuvem foi removida de cima da Tenda , eis que Miriã estava leprosa”; e (10) para mau-olhado, da pessoa descrita em Levítico 14:35, que pode ser lida: “E aquele que guarda a sua casa para si virá ao sacerdote, dizendo: Parece-me haver uma praga em a casa”, e Levítico 14:35 descreve assim alguém que não está disposto a permitir que qualquer outro tenha qualquer benefício da casa. Levítico Rabá 17:3]

Da mesma forma, Rabino Yehudah haLevi, filho do Rabino Shalom, inferiu que a doença de pele surge por causa de onze pecados: (1) por amaldiçoar o Nome Divino, (2) por imoralidade, (3) por derramamento de sangue, (4) por atribuir a outro uma culpa que não está nele, (5) por arrogância, (6) por invadir domínios alheios, (7) por língua mentirosa, (8) por roubo, (9) por jurar falsamente, (10) por profanação do nome do Céu, e (11) pela idolatria. O rabino Itshak acrescentou: por má vontade. E nossos rabanim disseram: por desprezar as palavras da Torá. [Números Rabá 7:5]

Lendo Levítico 18:4, “Minhas ordenanças ( מִשְׁפָּטַי ‎, mishpatai ) você deve fazer, e Meus estatutos ( חֻקֹּתַי ‎, chukotai ) você deve manter”, o Sifra distinguiu “ordenanças” ( מִשְׁפָּטִ ים ‎, mishpatim ) de “estatutos” ( חֻקִּים ‎, chukim ). O termo “ordenanças” ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ), ensinado pela Sifra, refere-se a regras que mesmo que não tivessem sido escritas na Torá, teria sido inteiramente lógico escrevê-las, como leis relativas a roubo, imoralidade sexual, idolatria , blasfêmia e assassinato. O termo “estatutos” ( חֻקִּים ‎, chukim ), ensinado pelo Sifra, refere-se àquelas regras que o impulso de fazer o mal ( יצר הרע ‎, yetzer hara ) e os Idólatras tentam minar, como comer carne de porco (proibido por Levítico 11:7 e Deuteronômio 14:7-8), vestindo misturas de lã e linho ( שַׁעַטְנֵז ‎, shatnez , proibido por Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11), liberação do casamento levirato ( חליצה ‎, chalitzah , ordenado por Deuteronômio 25:5-10), purificação de uma pessoa afetada por doença de pele ( מְּצֹרָע ‎, metzora , regulamentado em Levítico 13-14), e o bode enviado para o deserto (o ” bode expiatório “, regulamentado em Levítico 16). Em relação a estes, ensinou a Sifra, a Torá diz simplesmente que Deus os legislou e não temos o direito de levantar dúvidas sobre eles. [Sifra Aharei Mot pereq 13, 194:2:11]

Foi ensinado em um Baraita que quatro tipos de pessoas são consideradas mortas: uma pessoa pobre, uma pessoa afetada por uma doença de pele ( מְּצֹרָע ‎, metzora ), uma pessoa cega e aquela que não tem filhos. Uma pessoa pobre é considerada morta, pois Êxodo 4:19 diz: “pois estão mortos todos os homens que procuravam a sua vida” (e a Gemara interpretou isso como significando que eles foram atingidos pela pobreza). Uma pessoa afetada por doença de pele ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) é considerada morta, pois Números 12:10-12 diz: “E Arão olhou para Miriam, e eis que ela estava leprosa ( מְצֹרָעַת ‎, metzora’at ). E Aarão disse a Moisés… que ela não seja como uma morta.” Os cegos são considerados mortos, pois Lamentações 3:6 diz: “Ele me colocou em lugares escuros, como os que já morreram.” E aquele que não tem filhos é considerado morto, pois em Gênesis 30:1, Raquel disse: “Dê-me filhos, ou então estarei morta”. [Talmud Babilônico Nedarim 64b]

No exame de doenças de pele pelo sacerdote, exigido por Levítico 13:2, 9 e 14:2, a Mishná ensinava que um sacerdote poderia examinar os sintomas de qualquer outra pessoa, mas não os seus próprios. E o Rabino Meir ensinou que o sacerdote não poderia examinar seus parentes. [Mishná Negaim 2:5 ; Deuteronômio Rabá 6:8] A Mishná ensinava que qualquer pessoa poderia inspecionar doenças de pele, mas apenas um sacerdote poderia declará-las impuras ou limpas. [Mishná Negaim 3:1] A Mishná ensinava que os sacerdotes adiavam o exame de um noivo – bem como sua casa e suas vestes – até depois de seus sete dias de regozijo, e adiavam o exame de qualquer pessoa até depois de um dia sagrado . [Mishná Negaim 3:2]

A Gemara ensinava que os primeiros estudiosos eram chamados de soferim (relacionado ao sentido original de sua raiz safar , “contar”) porque costumavam contar todas as letras da Torá (para garantir a correção do texto). Eles costumavam dizer o vav ( ו ‎) em gachon , גָּחוֹן ‎ (“barriga”), em Levítico 11:42 marca o ponto intermediário das letras na Torá. Eles costumavam dizer as palavras darosh darash , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ (“perguntado diligentemente”), em Levítico 10:16 marcando o ponto intermediário das palavras na Torá. E eles costumavam dizer que Levítico 13:33 marca a metade dos versículos da Torá. Rav Yosef perguntou se o vav ( ו ‎) em gachon , גָּחוֹן ‎ (“barriga”), em Levítico 11:42 pertencia à primeira ou à segunda metade da Torá. (Rav Yosef presumiu que a Torá contém um número par de letras.) Os estudiosos responderam que poderiam trazer um Rolo da Torá e contar, pois Rabbah bar bar Hanah disse em uma ocasião semelhante que eles não se mexeram de onde estavam até que uma Torá fosse lida. O pergaminho foi trazido e eles contaram. Rav Yosef respondeu que eles (na época de Rabbah bar bar Hanah) eram completamente versados ​​​​na grafia completa e defeituosa das palavras (que podiam ser escritas de maneiras variantes), mas eles (na época de Rav Yosef) não eram. Da mesma forma, Rav Yosef perguntou se Levítico 13:33 pertence à primeira ou à segunda metade dos versos. Abaye respondeu que pelo menos para os versos podemos trazer um pergaminho e contá-los. Mas Rav Yosef respondeu que mesmo com versos, eles não podiam mais ter certeza. Pois quando Rav Aha bar Adda veio (da Terra de Israel para a Babilônia), ele disse que no Ocidente (na Terra de Israel), eles dividiram Êxodo 19:9 em três versículos. No entanto, os rabinos ensinaram num Baraita que existem 5.888 versos na Torá. [Kiddushin 30a] (Observe que outros dizem que a letra do meio em nosso texto atual da Torá é o alef ( א ‎) em hu , הוּא ‎ (“ele”), em Levítico 8:28; as duas palavras do meio são el yesod , אֶל- יְסוֹד ‎ (“na base de”), em Levítico 8:15; o ponto intermediário dos versículos da Torá é Levítico 8:7; e há 5.846 versículos no texto da Torá que temos hoje.)

Rava contou um Baraita que ensinava que a regra de Levítico 13:45 a respeito de alguém com doença de pele, “os cabelos da cabeça ficarão soltos”, também se aplicava a um Sumo Sacerdote. O status de Sumo Sacerdote ao longo do ano correspondia ao de qualquer outra pessoa em uma festa (no que diz respeito ao luto). Pois a Mishná disse [Mishná Horayot 3:5 ; Talmud B. Horayot 12b] que o Sumo Sacerdote poderia trazer sacrifícios no altar mesmo antes de enterrar seus mortos, mas ele não poderia comer carne sacrificial. A partir desta restrição de um Sumo Sacerdote, a Gemara inferiu que o Sumo Sacerdote se deportaria como uma pessoa com doença de pele durante um festival. E a Gemara continuou a ensinar que é proibido ao enlutado cortar o cabelo, porque desde Levítico 10:6 ordenou para os filhos de Aarão: “Não deixem os cabelos de suas cabeças se soltarem” (após a morte de seus irmãos Nadab e Abihu ), inferimos que cortar cabelo também é proibido para todas as outras pessoas (durante o luto). [Talmud B. Moed Katan 14b]

O Rabino Abbahu , assim como o Rabino Uzziel, neto do Rabino Uzziel, o Grande, ensinou que Levítico 13:46 exige que a pessoa que sofre de doença de pele “grite: ‘Impuro! Imundo!'” para alertar os transeuntes para se manterem afastados. Mas a Gemara citou um Baraita que ensinava que Levítico 13:46 exige que a pessoa “grite: ‘Impuro! Impuro!'” para que a angústia da pessoa se tornasse conhecida por muitas pessoas, para que muitos pudessem orar por misericórdia para com a pessoa aflita. E a Gemara concluiu que Levítico 13:46 diz “Imundo” duas vezes para ensinar que Levítico 13:46 se destina a promover ambos os propósitos, manter os transeuntes afastados e convidar suas orações por misericórdia. [Talmud B. Moed Katan 5a]

Um Midrash ensinou que a Justiça Divina primeiro ataca a substância de uma pessoa e depois o corpo da pessoa. Portanto, quando as pragas da lepra atingem uma pessoa, primeiro elas atingem a estrutura da casa da pessoa. Se a pessoa se arrepender, então Levítico 14:40 exige que apenas as pedras afetadas sejam arrancadas; se a pessoa não se arrepender, então Levítico 14:45 exige demolir a casa. Então as pragas vêm sobre as roupas da pessoa. Se a pessoa se arrepende, então as roupas precisam ser lavadas; caso contrário, eles precisam ser queimados. Então as pragas vêm sobre o corpo da pessoa. Se a pessoa se arrepender, Levítico 14:1–32 fornece purificação; caso contrário, então Levítico 13:46 ordena que a pessoa “habitará só”. [Levítico Rabá 17:4. Rute Rabá 2:10]

Da mesma forma, o Tosefta relatou que quando uma pessoa ia ao sacerdote, o sacerdote dizia à pessoa para se envolver em um auto-exame e abandonar os maus caminhos. O sacerdote continuaria dizendo que as pragas só vêm das fofocas e as doenças de pele vêm da arrogância. Mas Deus julgaria com misericórdia. A praga chegaria à casa, e se o dono da casa se arrependesse, a casa só precisaria ser desmontada, mas se o dono não se arrependesse, a casa seria demolida. Eles apareceriam nas roupas, e se o dono se arrependesse, as roupas só seriam rasgadas, mas se o dono não se arrependesse, as roupas seriam queimadas. Eles apareceriam no corpo da pessoa, e se a pessoa se arrependesse, muito bem, mas se a pessoa não se arrependesse, Levítico 13:46 exigia que a pessoa “morasse só”. [Tosefta Negaim 6:7]

O Rabino Shmuel bar Elnadab perguntou ao Rabino Haninah (ou outros dizem que o Rabino Shmuel bar Nadab, o genro do Rabino Haninah, perguntou ao Rabino Haninah, ou ainda outros dizem, perguntou ao Rabino Yehoshua ben Levi ) o que distinguia a pessoa que sofria de uma doença de pele que Levítico 13 :46 ordena que a pessoa “morará sozinha”. A resposta foi que através da fofoca, a pessoa afetada pela doença de pele separava o marido da esposa, um vizinho do outro e, portanto, a Torá punia a pessoa afetada pela doença de pele medida por medida, ordenando que a pessoa “morasse sozinha”. [Talmud B. Arachin 16b]

Num Baraita, o Rabino Yossef relatou que um certo Ancião de Jerusalém lhe disse que 24 tipos de pacientes sofrem de furúnculos. A Gemara então relatou que o Rabino Yoḥanan alertou para ter cuidado com as moscas encontradas nas pessoas que sofrem da doença ra’atan , pois as moscas transmitem a doença. Rabino Zeira não se sentaria em um local onde o vento soprasse na direção de alguém que sofresse de ra’atan . O Rabino Elazar não entraria na tenda de alguém que sofresse de ra’atan , e o Rabino Ami e o Rabino Asi não comeriam ovos de um beco onde vivia alguém que sofresse de ra’atan . O rabino Yehoshua ben Levi, no entanto, se apegava àqueles que sofrem de ra’atan e estudava a Torá, dizendo que isso era justificado por Provérbios 5:19: “A Torá é uma corça amorosa e uma corça graciosa”. O rabino Yehoshua argumentou que se a Torá concedesse graça àqueles que a aprendessem, ela poderia protegê-los de doenças. Quando o Rabino Yehoshua ben Levi estava prestes a morrer, disse a Gemara, o Anjo da Morte foi instruído a cumprir as ordens do Rabino Yehoshua, pois ele era um homem justo e merecia morrer da maneira que achasse adequada. O Rabino Yehoshua ben Levi pediu ao Anjo da Morte que lhe mostrasse seu lugar no paraíso, e o Anjo concordou. O Rabino Yehoshua ben Levi pediu ao Anjo que lhe desse a faca que o Anjo usava para matar pessoas, para que o Anjo não o assustasse no caminho, e o Anjo deu-lha. Quando chegaram ao paraíso, o Anjo ergueu o Rabino Yehoshua para que ele pudesse ver seu lugar no paraíso, e o Rabino Yehoshua saltou para o outro lado, escapando para o paraíso. Elias, o Profeta, então disse aos que estavam no paraíso que abrissem caminho para o Rabino Yehoshua. [Talmud Babilônico Ketubot 77b]

A Gemara contou que o Rabino Yehoshua ben Levi perguntou a Elias quando o Mashiach viria, e Elias disse ao Rabino Yehoshua ben Levi que ele poderia encontrar o Mashiach sentado na entrada da cidade de Roma entre os pobres que sofrem de doenças. [Talmud B. Sanhedrin 98a]

Maimônides ensinou que as leis da impureza têm muitos usos: (1) Elas mantêm os judeus distantes de objetos sujos e imundos. (2) Eles guardam o Santuário. (3) Eles respeitam um costume estabelecido. (4) Eles aliviaram o fardo. Pois estas leis não impedem as pessoas afectadas pela impureza nas suas ocupações normais. Pois a distinção entre puro e impuro aplica-se apenas com referência ao Santuário e aos objetos sagrados relacionados com ele; não se aplica a outros casos. Citando Levítico 12:4, “Ela não tocará em nada sagrado, nem entrará no Santuário”, Maimônides observou que as pessoas que não pretendem entrar no Santuário ou tocar em qualquer coisa sagrada não são culpadas de nenhum pecado se permanecerem impuras enquanto como quiserem e comem, de acordo com seu prazer, alimentos comuns que estiveram em contato com coisas impuras. [Maimônides, Guia dos Perplexos parte 3, capítulo 47].

Maimônides citou versículos nesta parashah para 3 mandamentos positivos e 1 negativo : [Maimônides. Mishneh Torá , Mandamentos Positivos 76 , 112 , 215 ; Mandamento Negativo 307]

Circuncidar o filho, como está escrito “e no oitavo dia a carne do seu prepúcio será circuncidada” [Levítico 12:3 ]

Para uma mulher após o parto trazer um sacrifício depois que ela se tornar limpa, como está escrito “e quando os dias de sua purificação forem cumpridos” [Levítico 12:6]
Não raspar o cabelo da escama, como está escrito “mas a escama não raspará” [Levítico 13:33]
Para que a pessoa com doença de pele seja conhecida por todos pelas coisas escritas sobre a pessoa, “suas roupas serão rasgadas, e os cabelos de sua cabeça se soltarão, e ele cobrirá o lábio superior e gritará: ‘impuro , impuro.'” [Levítico 13:45] Da mesma forma, todas as outras pessoas impuras devem se declarar.

De acordo com o Sefer ha-Chinuch , existem 5 mandamentos positivos e 2 negativos na parashah : [Sefer HaHinnuch, volume 2, páginas 201–33]

O preceito sobre a impureza ritual da mulher após o parto [Levítico 12:2]
Uma pessoa ritualmente impura não deve comer carne de sacrifícios sagrados. [Levítico 12:4]
O preceito da oferenda da mulher após o parto [Levítico 13:12]
O preceito sobre a impureza ritual de um m’tzora (pessoa com doença de pele ( צָּרַעַת ‎, tzara’at ) [Levítico 13:12]
A proibição de raspar a área de um nethek (uma impureza no cabelo) [Levítico 13:33]
Aquele com doença de pele ( צָּרַעַת ‎, tzara’at ), entre outras, deveria rasgar roupas. [Levítico 13:45]
O preceito de צָּרַעַת ‎, tzara’at em tecido [Levítico 13:47]

Alguns judeus referem-se às leis das oferendas de pássaros em Levítico 12:8 e às leis do ciclo menstrual enquanto estudam o final do capítulo 3 de Pirkei Avot em um shabbos entre Pessach e Rosh Hashaná .

Alguns judeus referem-se às ofertas pela culpa por doenças de pele em Levítico 13 como parte das leituras sobre as ofertas após as bênçãos da manhã de shabbos. [Davis, Siddur para o sábado e festivais , página 239.]

Após o serviço de oração matinal de Shacharit , alguns judeus recitam as Seis Lembranças, entre as quais está Deuteronômio 24:9: “Lembra-te do que o Senhor teu Deus fez a Miriã no caminho, quando saíste do Egito”, lembrando que Deus puniu Miriã com צָּרַעַת ‎, tzara’at . [Menachem Davis. The Schottenstein Edition Siddur for Weekdays with an Interlinear Translation , página 241. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002. Yosaif Asher Weiss. Uma Dose Diária de Torá , volume 7, páginas 139–40. Brooklyn: Publicações Mesorah, 2007.]

Os Descendentes de Noé ou seja Toda Humanidade também são obrigados a não falar Lashon Hará (Maledicência), pois é considerado um princípio moral universal que se aplica a todos os seres humanos. As Leis de Noé, que são sete leis morais básicas que incumbem a toda a humanidade, incluem a proibição de discursos caluniosos ou fofocas. Isso ocorre porque o princípio de tratar os outros com respeito é um aspecto fundamental do comportamento ético, essencial para a criação de um mundo voltado ao serviço de D’us.

Além disso, o Talmud ensina que o discurso calunioso pode ter consequências de longo alcance para quem fala. As consequências espirituais da língua maligna podem ter um impacto na existência eterna e no direito de alguém merecer o mundo vindouro. Isso ocorre porque falar negativamente sobre os outros pode criar uma energia espiritual negativa que pode ter efeitos prejudiciais para quem fala.

O Talmud ensina que o Segundo Templo foi destruído devido ao pecado do ódio infundado refletido pelo discurso calunioso (lashon hará). Portanto, abster-se de falar negativamente sobre os outros pode ajudar a retificar esse pecado e trazer a redenção. Observar a proibição de lashon hará pode acelerar a redenção, corrigindo o pecado do discurso calunioso e do ódio, promovendo a unidade e a paz e criando um mundo mais justo e correto.

Shavua Tov lekulam Chassidei Umot haOlam!