Arquivo mensal: julho 2023

Quem são os judeus messiânicos?

Postado por

Antonio Braga
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Por Hershel Firbank . 

O movimento judeu messiânico nada mais é do que uma estratégia missionária para converter os judeus ao cristianismo. Ao longo do tempo, os cristãos tentaram nos converter à força por meio de seus constantes ataques anti-semitas, como as Cruzadas, a “Santa” Inquisição, os pogroms e, finalmente, o Holocausto. Apesar de tudo isto, o nosso Povo manteve-se firme e não cedeu, por isso os cristãos têm implementado um método mais “amigável”, e ao mesmo tempo mais eficaz chamado: “Judaísmo Messiânico”.

Em nenhum lugar do Novo Testamento o nome “judeus messiânicos” aparece, assim como “gregos messiânicos” ou “gregos messiânicos”. Pelo contrário, o Novo Testamento declara que não há nem gregos nem judeus entre os seguidores de Jesus: “e tendo-se revestido do novo [homem], que, segundo a imagem daquele que o criou, está sendo renovado até a plenitude conhecimento, onde não há grego nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro nem cita, escravo nem livre, mas Cristo é tudo em todos” (Epístola aos Colossenses 3:10-11). “Porque todos vós que fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo. Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher; porque todos vós sois um em Cristo Jesus” (Gálatas 3: 27-28).

O Apóstolo Paulo, ou “Rabi Shaul” como os messiânicos o chamam, em sua primeira epístola aos Coríntios 9:20-21 declara: “Eu me tornei judeu para os judeus, para ganhar os judeus; para aqueles que estão sujeitos a lei [Torá] (embora eu não esteja debaixo da lei) como sujeito à lei, para ganhar os que estão sujeitos à lei, para aqueles que estão sem lei, como se eu estivesse sem lei (não estando sem lei de Deus, mas sob a lei de Cristo), para ganhar os que estão sem lei”.

Aqui Paulo está estabelecendo uma das bases do missionário, o conceito de “identificação”, desde quando o missionário fala “de igual para igual”, ou seja, a mesma cultura, modo de vestir, língua, etc. o Evangelho é mais facilmente transmitido; como um pastor judeu messiânico explica sobre o objetivo dos “Centros Judaicos Messiânicos”: “No Centro Judaico Messiânico, o judeu é levado do que é familiar [judaísmo] para o que é desconhecido [Jesus].” É por isso que essas “sinagogas” são adornadas com a Estrela de Davi, as Tábuas da Lei e a Arca, e os homens usam kipot e talitot. Há também canções em hebraico, para que o judeu se sinta “em casa”; e estando neste ambiente familiar, é mais fácil apresentar-lhe o Evangelho.

Lembro que quando fiz meu Bar-Mitzva no Ministério do Povo Eleito – MAPE, meus parentes judeus não messiânicos ficaram chocados, pois não encontraram nenhuma cruz ou qualquer coisa que identificasse o local com o cristianismo, e pelo contrário, foi “adornado” com símbolos judaicos. Mas, como pudemos ver no Novo Testamento, isso não passa de uma farsa, pois para os crentes em Jesus não existe mais grego nem judeu.

A obsessão de converter judeus

Os cristãos sempre foram obcecados com a conversão dos judeus, e isso pode ser visto refletido no fato de que, por exemplo, embora exista a organização “Judeus para Jesus”, com um orçamento anual de milhões de dólares, não existe uma organização paralela chamada “Budistas para Jesus”, ou ainda que existam “judeus messiânicos”, o mesmo não ocorre com os “hindus messiânicos”.

Existem razões teológicas e psicológicas para essa obsessão. No Novo Testamento encontramos a ordem de Jesus aos seus discípulos: “Jesus enviou estes doze e deu-lhes instruções, dizendo: ‘Não sigam pelo caminho dos gentios, nem entrem em cidade de samaritanos, mas vão antes para as ovelhas perdidas da casa de Israel” (Mateus 10:5-6). “Ele [Jesus] respondendo disse: Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel” (Mateus 15:24). Paulo em sua epístola aos Romanos (1:16) diz que o Evangelho “é o poder de D’us para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu, e também do grego”.

Muitos fundamentalistas cristãos acreditam que a “Segunda Vinda” de Jesus depende da conversão do povo judeu, com base nas palavras que Jesus disse aos judeus de seu tempo: “Pois eu lhes digo que de agora em diante vocês não me verão, até que você diga: Bendito aquele que vem em nome do Senhor” [isto é, Jesus] (Mateus 23:39).

Por outro lado, a crença na vinda do Messias sempre foi uma crença judaica. O povo judeu até hoje espera “o brotar do rebento de David”, e é isto que os cristãos não conseguem compreender: se Jesus era judeu e se considerava o Messias de Israel, como pode ser que os judeus (que são aqueles que sempre estava esperando pelo Messias e conhece os requisitos que ele deve cumprir) o rejeitou?

Com o objetivo de converter judeus, os judeus messiânicos ensinam seus irmãos evangélicos a “testemunharem” o judeu “efetivamente”, o que aumenta o número de judeus que podem ser alcançados, pois esses cristãos evangélicos podem ser encontrados em locais públicos como escolas, universidades , hospitais ou mesmo no trabalho ou em nossa própria casa (como empregados domésticos ou de manutenção).

Nesses “cursos” os evangélicos são ensinados a usar uma linguagem mais apropriada, usando ao invés das palavras “muro” (significando que quando são pronunciadas o judeu constrói um “muro” em defesa), palavras “ponte”:

PALAVRAS DE PONTE

Cristo / Messias

Jesus / Yeshua

Igreja / Templo

Cristão / Crente

Serviço de adoração

São Mateus / Mateus

Batismo / Mikveh

São Paulo / Rabino Shaul

Tornar-se / Completar*

*(Judeus messiânicos ensinam que um judeu não se converte ao cristianismo, mas “completa” seu judaísmo com Jesus)

Em seguida, eles recebem algumas dicas práticas para tornar a tentativa de conversão mais eficaz. Entre essas “dicas úteis” podemos encontrar:

1. Não fale sobre Jesus ou o Cristianismo a princípio.

2. Tente oferecer uma “amizade sincera”, pois o judeu está acostumado com a perseguição cristã, e assim esse sentimento será neutralizado.

3. Interesse-se pelos problemas dele, ofereça-se para orar por suas necessidades. Se o judeu aceitar que você ore por ele, lembre-se de começar sua oração dirigindo-se ao “D’us de Avraham, Yitzhak e Yaacov” e concluir “em nome do Messias de Israel” ou “Yeshua HaMashiaj”.

4. Pergunte a ele sobre alguma comida típica, peça a receita e, depois de prepará-la, convide-o a experimentar.

5. Discuta com ele as últimas notícias sobre o Estado de Israel, ou a Comunidade Judaica na Diáspora.

1. Mas, acima de tudo, lembre-se de ser paciente o tempo todo; saiba que “testemunhando” para o povo judeu pode levar muito tempo.

Algumas perguntas também são oferecidas para confundir o judeu que sabe pouco sobre sua religião, como:

PERGUNTA: Quem é realmente judeu? Já que o judaísmo não é uma raça (existem judeus azquenasitas, sefarditas, falashas, ​​etc.), nem uma religião (já que existem judeus não religiosos).

RESPOSTA: “Porque não é judeu quem o é exteriormente, nem é circuncisão a que se faz exteriormente na carne; mas é judeu quem o é interiormente, e circuncisão é a do coração, em espírito, não em palavra.” (Romanos 2:28-29). Isso significa que o verdadeiro judeu é aquele que aceitou Jesus em seu coração.

Além disso, é oferecido ao missionário material gratuito (sobre as “profecias messiânicas” que Jesus supostamente cumpriu), atendimento telefônico e a possibilidade de marcar um encontro com um líder judeu messiânico, caso o judeu aceite.

Dessa forma, os grupos de judeus messiânicos conseguem movimentar as “massas” evangélico-protestantes para seus propósitos, a tal ponto que em 1996 a Convenção Batista tomou a resolução de priorizar a conversão dos judeus.

Concluindo: O judeu que recebe a fé messiânica, além de cometer idolatria, já que os “messiânicos” acreditam que Jesus é D’us encarnado, tornou-se um ex-judeu, pois se converteu a outra religião e perdeu toda ligação com seu povo . A única coisa que resta para ele como judeu é a obrigação de fazer teshuvá, ou seja, retornar a D’us e Sua Torá.

Cedido gentilmente por Rabino Ariel Groisman e Oraj HaEmeth

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Chodesh Elul

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Por Antonio Marcio Braga Silva

O mês de Elul é um tempo de reflexão pessoal e preparação para os Yamim Noraim (Grandes Dias Sagrados). É um tempo para se arrepender de seus pecados, fazer as pazes com os outros e se concentrar em seu relacionamento com Deus. Existem muitas práticas que são tradicionalmente feitas durante Elul, como: Selichot (súplicas adicionais todas as manhãs), recitar L’dovid Hashem Ori e tocar o shofar.

Elul é chamado “mês do arrependimento”, “da misericórdia” e “do perdão”. Elul segue os dois meses anteriores de Tamuz e Av, os meses dos dois grandes pecados de Israel, o pecado do bezerro de ouro e o pecado dos espiões.

As quatro letras do nome Elul são um acrônimo para as letras iniciais da frase em Shir Hashirim (6:3): “Sou do meu amado e meu amado é meu.”

“Sou do meu amado” em arrependimento e desejo consumado de retornar à raiz de minha alma em D’us. “E meu amado é meu” com expressão Divina de misericórdia e perdão.

Este é o mês que “o Rei está no campo”. Todos podem aproximar-se d’Ele, e Seu semblante reluz para todos.

Elul é o mês de preparação para os grandes Dias Festivos de Tishrei. Foi neste mês que Moshê ascendeu ao Monte Sinai pela terceira vez por um período de quarenta dias, de Rosh Chôdesh Elul a Yom Kipur, quando ele desceu com as segundas “Tábuas do Pacto”. Nestes dias D’us revelou grande misericórdia ao povo judeu.

Na guematria, Elul equivale a 13, aludindo aos 13 princípios da Divina misericórdia que são revelados no mês de Elul.

Letra: Yud

O yud é a primeira letra do tetragrama, o Nome essencial de D’us Havayah, o Nome de misericórdia. É também a letra final do Nome Adnut, o Nome que encerra o Nome Havayah para revelar e expressá-lo ao mundo. Assim, o yud é o início (da essência da Divina misericórdia, Havayah) e o yud é o fim (da manifestação da Divina misericórdia, Adnut).

Toda forma criada começa com um “ponto” essencial, de energia e força de vida, o ponto da letra yud. O fim do processo criativo é também um “ponto” de consumação e satisfação, um yud. “No princípio D’us criou…” é o ponto inicial; “e D’us concluiu no sétimo dia…” é o ponto final.

A palavra yud significa “mão”. Os Sábios interpretam o versículo: “Até Minha mão fundou a terra, e Minha mão direita desenvolveu os céus” – que D’us estendeu Sua mão direita para criar os céus e estendeu Sua mão esquerda para criar a terra.” A mão direita é o ponto de início; a mão esquerda é o ponto do final.

No versículo acima citado, a mão esquerda (à qual se refere como “Minha mão” sem qualquer designação definida de esquerda ou direita) aparece antes da mão direita. Isso combina com a opinião de Hillel de que “a terra precedeu [os céus].” A terra representa a consumação da Criação – “o fim da ação vem primeiro no pensamento”.

O yud de Elul é, especificamente, a mão esquerda, o controlador do sentido do mês, o sentido da ação e retificação. Este é o ponto final da Criação atingindo seu supremo objetivo e fim, o yud de Adnut refletindo-se perfeitamente na realidade criada, o yud de Havayah.

Mazal: betulá (Virgem)

A betulá simboliza a amada noiva de D’us, Israel, a noiva do Shir Hashirim, que diz a seu noivo “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”.

A palavra betulá aparece pela primeira vez na Torá (e a única vez na descrição de uma mulher específica) em louvor de nossa matriarca Rivca, antes de seu casamento com Yitschac.

Na Cabalá, a união de Yitschac e Rivca simboliza o serviço espiritual de prece e devoção a D’us. Yitschac (Yitschac, 208) mais Rivca (Rivca, 307) = 515 = tefilá, “prece”.

Na Chassidut, o versículo “Sou do meu amado e meu amado é meu” refere-se, especificamente, ao serviço de prece do mês de Elul.

A “virgem” de Elul (Rivca” dá à luz [retroativamente, com respeito à ordem dos meses do ano]) aos “gêmeos” de Sivan (Yaacov e Essav, os filhos de Rivca, como foi explicado acima). As primeiras Tábuas, dadas em Sivan, foram quebradas (devido ao pecado). As segundas Tábuas, dadas a Moshê em Elul (o mês do arrependimento) estão inteiras. O arrependimento é identificado na Cabalá com “mãe” (em geral, e Rivca em particular). “Mãe” é biná = 67 = Elul.

Na Cabalá, a “mãe” permanece para sempre (no plano espiritual) uma “virgem”. Num contínuo estado de teshuvá e tefilá, sua “sempre-nova” união com o “pai” jamais cessa – “dois companheiros que jamais se separam.” Com a vinda de Mashiach, assim será o estado do noivo inferior e da noiva. (“Pai” e “mãe” correspondem às primeiras duas letras de Havayah – “a união mais elevada”; “noivo” e “noiva” ou “filho” e “filha” correspondem às segundas duas letras de Havayah – “a união inferior”).

A betulah simboliza também a “terra virgem”, a Terra de Israel destinada a desposar o povo de Israel, como declara o profeta: “Como um jovem desposa uma virgem, assim os filhos te desposarão [a Terra de Israel]” (Yeshayáhu 62:5). Vemos aqui que os filhos se casam com a “mãe terra”, que permanece ” terra virgem “.

A terra representa a retificação da ação, o sentido do mês de Elul, como foi descrito acima.

Tribo: Gad

Gad significa “acampamento”, como no versículo (a bênção de nosso Patriarca Yaacov a seu filho Gad): “Gad organizará [literalmente. acampará] os acampamentos [acampamentos do exército], e retornará com todos os seus campos” (Bereshit 49:29). O talento especial de Gad é organizar uma “legião”.

O nome Gad significa também “boa sorte”. É realmente a “boa sorte” de Israel ser a amada noiva de D’us, e sua “boa sorte” se revela através dos meios de nossas boas ações, especialmente aquelas cuja intenção é retificar nossas falhas e nos embelezar, como uma noiva para seu noivo.

A “boa sorte” de Gad tem relação, na Cabalá, aos treze princípios de misericórdia que são revelados no mês de Elul, a fim de despertar a alma de sua raiz (sua “boa sorte”) para retornar a D’us.

Gad = 7. Gad foi o sétimo filho de Yaacov a nascer. Mazal, a palavra mais usada para “boa sorte” = 77. A letra do meio de mazal é zayin = 7. Quando as duas letras gimmel dalet que formam o nome Gad (=7) são substituídas pelo zayin (=7) de mazal, a palavra migdal, “torre”, é formada. O versículo declara: “Uma torre [migdal = 77] de força [oz = 77] é o Nome de D’us, a ela correrá o tsadic e será exaltado.” Na Cabalá, a “torre de força” representa a noiva, a betulah de Elul, a alma-raiz e mazal do povo judeu. O tsadic, o noivo, corre, com todas as suas forças, para entrar na “torre de força”.

Sentido: ação

O sentido da ação é o “sentido” e “conhecimento” interior de que por meio de devotados atoa de bondade a pessoa sempre é capaz de retificar qualquer falha ou estado imperfeito da alma. Este é o sentido necessário para o serviço espiritual de Elul, o serviço de arrependimento e verdadeira teshuvá a D’us. O sentido da ação é assim o sentido de nunca desesperar. Este é o “ponto”, o yud (de Elul), do serviço Divino. Sem ele a pessoa não pode sequer começar (ou terminar) uma ação.

O sentido da ação é a inclinação de consertar um objeto quebrado (“salvar” uma situação) em vez de jogá-lo fora.

Além disso, o sentido da ação é o sentido de organização e de gerenciamento de sistemas complexos (como Gad, a tribo de Elul significa “acampamentos” e “legiões”).

Sobre a letra yud de Elul afirma-se: “D’us com sabedoria [o ponto do yud] fundou [retificou] a terra [o sentido da ação].”

Controlador: mão esquerda

Como foi mencionado acima, D’us estendeu Sua mão esquerda para criar a terra (e, como citado acima: “D’us com sabedoria fundou a terra” [Mishlê 3:19]).

A mão direita (a mais espiritual das duas mãos, que criou os céus – “Levante os olhos e veja Quem criou estes” – a dimensão interior, espiritual, da realidade) controla o sentido da visão, ao passo que a mão esquerda (mais física) controla o sentido da ação.

A mitsvá (mandamento da ação) de tefilin shel yad é cumprida com a mão esquerda (a mão direita o coloca sobre a mão esquerda, i.e., a “vê” sendo cumprida com a mão esquerda).

É a mão esquerda que toca o coração. Isso nos ensina que toda ação retificada deriva das boas emoções e intenções do coração.

Nota Bibliográfica:

Rabino Yitzchak Ginsburg, Sefer Yetsirá

Parashat Matot-Maasei: Exílio e Redenção

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por Rabi Tani Burton 14 de julho de 2023


25 e a congregação livrará o homicida da mão do vingador do sangue, e a congregação o reconduzirá à sua cidade de refúgio, para onde havia fugido; e ali habitará até a morte do sumo sacerdote, que foi ungido com o óleo sagrado. (Números 35:25)

A estrutura das leis sobre homicídio culposo, as cidades de refúgio e o vingador do sangue são complexas e desconcertantes – particularmente a ideia de que a Torá permite que um civil, que não seja nomeado pelo tribunal, vingue o sangue do falecido. No entanto, abordarei um ponto diferente esta semana.

O Sfat Emet (Parshat Maasei) faz uma pergunta sobre o verso citado acima: por que a suspensão do homicídio culposo está ligada à morte do Sumo Sacerdote?  

O Talmud menciona um fato histórico interessante, a saber, que a mãe do Sumo Sacerdote frequentemente cuidava das pessoas que viviam nas cidades de refúgio. Ela se certificaria de que suas vidas fossem confortáveis ​​e bem alimentadas, na esperança de que os residentes não rezassem pela morte do Sumo Sacerdote (Makkot 11a). Por que a mãe do Sumo Sacerdote teria que se preocupar com tal coisa? Afinal, o fato de o homicida acidental ter acabado na cidade de refúgio é resultado do devido processo; por que o Sumo Sacerdote deveria ser forçado a ter seu destino dependente da postura emocional e espiritual do assassino (observe que a Torá se refere àquele que mata acidentalmente como um assassino)? E, no entanto, é o próprio D’us quem ordenou desta forma.

Rashi, em nosso verso, responde nossa pergunta da seguinte maneira: “porque o Sumo Sacerdote deveria ter orado em nome de sua geração para que nada desse tipo acontecesse em primeiro lugar”. Em outras palavras, sendo o líder espiritual do povo judeu, o Sumo Sacerdote, que era a única pessoa autorizada a entrar no Santo dos Santos e efetuar expiação por toda a nação de Israel, deveria ter utilizado sua posição única para proteger seus pupilos com um ataque preventivo contra a tragédia. Esse é o nível de consciência que a liderança sacerdotal requer.  

Ainda assim, o Talmud menciona apenas a oração em relação à mãe do Sumo Sacerdote. Onde Rashi vê um imperativo para o próprio Sumo Sacerdote orar por sua geração dessa maneira?  

Mais adiante na passagem, o Talmud menciona que a ligação entre o acidente 

o indulto do assassino e a morte do Sumo Sacerdote só são estabelecidos se o Sumo Sacerdote estava em sua posição no momento em que o veredicto do assassino acidental foi proferido. Se o Sumo Sacerdote morrer durante o processo, e o veredicto for proferido antes que um novo Sumo Sacerdote seja ungido, o assassino acidental acaba na cidade de refúgio para sempre. No entanto, se o Sumo Sacerdote for ungido durante o processo e estiver em posição quando o veredicto for proferido, então a data de sua morte se torna a data de indulto para o assassino acidental.

Podemos perguntar, como isso é justo? O novo Sumo Sacerdote nem estava em posição quando o assassinato foi cometido – por que sua vida deveria estar em risco agora?

O Talmud responde, porque ele deveria ter orado para que o assassino acidental fosse considerado inocente. Com base nisso, conclui o Sfat Emet, entendemos a explicação de Rashi. Além disso, afirma, é porque o Sumo Sacerdote tem uma porção espiritual da tragédia que o assassino acidental sai da cidade de refúgio precisamente no mesmo dia da morte do Sumo Sacerdote; sua morte expia os dois simultaneamente.

Há dois pontos poderosos para aprender com isso. Primeiro, que o poder da oração é tão intenso que pode causar tanto a vida quanto a morte. Em segundo lugar, essa liderança inclui a responsabilidade de cuidar da retificação do mundo. É interessante notar que não se esperava que o Sumo Sacerdote orasse pelo encarceramento de alguém que, de acordo com a lei da Torá, merecia essa punição. Temos um certo senso inato de justiça que não fica satisfeito até que a pessoa que percebemos ser o bandido pague o preço por suas ações. De fato, quando o julgamento da Torá é aplicado corretamente – mesmo que resulte em exílio ou execução – o Nome de D’us é santificado no mundo, e isso é motivo de louvor. Mas esta é uma distinção reservada para a Lei de D’us, não nosso próprio desejo de vingança.

Que sejamos capacitados para orar – e agir – pela retificação de nosso mundo, e abençoados por ver os frutos de nossos esforços.

Bom Shabat! Shabat Shalom!

Por Rabino Tani Burton

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4ª Ramificação – Temer a D’us

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Referência:  “Você temerá Hashem, seu D’us ” – Deut 6:13 .

Descrição:

Temer a D’us em todos os momentos. Estar literalmente com temor de pecar, sabendo que Ele vê e sabe de tudo.

Fontes:

Sefer HaChinuch 432

“Para que o temor de D’us, que Ele seja bendito, esteja sempre em nossas faces, para que não pequemos; E sobre isso é afirmado ( Deuteronômio 10:13 ), “Hashem, seu D’us, você deve temer.”

Rambam, Mishneh Torah, Yesodei HaTorah 3:11

“Declaração de David ( Salmos 148: 7-8): “Louvado seja D’us desde a terra, monstros marinhos e todas as profundezas; fogo e granizo, neve e vapor” Esse versículo deve ser interpretado: Humanidade(bnei Adam), louvem [D’us] por Seu poder que é aparente no fogo, granizo e outras criações que podem ser vistas abaixo do céu, porque seu poder é sempre visível para [ambos] os grandes e os pequenos.”

Rambam, Mishneh Torah, Berachos 10: 9

“Uma pessoa que vê … Na Diáspora, ele deve recitar a bênção:

… que desenraiza a Avodá Zarah deste lugar.

Em ambos os casos, ele deve dizer:

Assim como Você desenraizou [a Avodá Zarah] deste lugar, assim pode ser desenraizado de todos os lugares. E você pode transformar os corações de seus adoradores para servi-lo.”

Moshé Weiner, Sefer Mitsvot Hashem 1.4

Os Descendentes de Noé devem tremer diante do Todo-Poderoso, bendito seja Seu Nome, ou seja, despertar em seus corações e em seus pensamentos o temor diante do Criador.

Brit Shalom, Drº Oury Sherki, Página 40, Capítulo 3, lei 2

“A Meta do ser humano em sua vida é conhecer a D-us. Neste conhecimento estão inclusos o temor a D-us”

Alter Rebe, Tanya cap. 16, pág. 42
O Serviço para D’us inclui sur mei-rah, seguir as Proibições por Temor a D’us.

Exemplos

Ter respeito e não digitar ou escrever um nome sagrado em um local onde pode ser apagado;

Buscar sempre a verdade e nunca sua própria vontade;

Ter respeito e reverência por tudo que se relaciona com Torá e Mandamentos;

Estudo Diário das Sete Leis – Nº 3

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Leitura do Guia Bnei Noach

Prefácio do Guia Bnei Noach, págs 5,6

Pergunta 3: O que essa época tem de especial?

Resposta:

De acordo com várias profecias, na era messiânica, todos os povos se voltarão para o Deus de Israel, que é Único e Indivisível, e buscarão junto ao povo de Israel orientação e direcionamento.

E virão muitas nações e povos extremamente numerosos, procurar o D’us dos exércitos em Jerusalém, e buscar a face do Eterno: assim disse o D’us dos exércitos, naqueles dias segurarão 10 homens de todas as línguas dos diferentes povos, nas bordas das roupas do judeu e dirão “iremos com vocês, pois D-us está com vocês”¹

“A ele irão muitos povos e dirão: Vinde acenderem ao monte do Eterno, a casa do D’us de Jacób. Ele nos ensinará seus caminhos e seguiremos as suas veredas, pois de Tsion sairá a Torá e a palavra de D’us de Jerusalém”²

E na linguagem de Maimônides: “Ele (Messias) consertará o mundo inteiro para servir ao Criador junto com os judeus como está escrito (sofonias 3:9): “Transformarei todos os povos na mesma linguagem, para evocar o nome do Eterno, e o servirem ombro a ombro [junto com os judeus]”

Portanto todos aqueles que assumem a conduta  Noética, para evocar e servir o  Deus de Israel, estão contribuindo de forma ativa para revelação do Messias.

Como Rebe de Lubavitch afirma, estamos vivendo em um período no qual a redenção é iminente, e o crescimento intenso que temos acompanhado do movimento Noético no Brasil e no mundo é um dos sinais mais evidentes da proximidade da revelação do Mashiach.

Nota:

1.Zacarias 8:22-23

2.Isaias 2:3

Extraído do Guia Bnei Noach de autoria do Rav Yacov Gerenstadt 

1ª Lei – Não Praticar Idolatria

3ª Ramificação – Amar a Deus (De acordo com Dr° Moshé Weiner autor do Código Divino)

Referência – “E você amará o Eterno, seu D’us ” – Deut 6: 5

Descrição:

Devemos aprender sobre D’us diretamente por meio de Sua sabedoria (a Torá) e indiretamente por meio de Sua criação, a fim de despertar e inspirar amor e devoção por Ele; prosseguir na expressão desse amor, influenciando outros para se tornarem Bnei Noach praticantes das Sete Leis Universais.

Fontes:

Drº Moshé Weiner, livro Os Sete Mandamentos do Altíssimo 1.5

É dever dos descendentes de Noé amar o Altíssimo, bendito seja o Seu Nome, ou seja, despertar em seus corações e em seus pensamentos o amor por Ele.

Drº Oury Sherki, Brit Shalom, Capítulo 3:2-3

A Meta de Todo Ser Humano em sua vida é conhecer a Deus. Neste conhecimento estão inclusos o Temor a Deus e o amor a Ele. No amor estão Inclusas todas as Atividades ou comportamentos que aproximam a fé do coração das pessoas. Quem ama a Deus o faz por meio do conhecimento Dele. Quanto maior é o conhecimento, maior o amor. Portanto, é apropriado que cada um adquira o máximo de sabedoria possível.

Sefer HaChinuch 418

E o conteúdo dessa ordem é que devemos pensar e contemplar Seus mandamentos e ações a ponto de compreendê-Lo de acordo com nossa capacidade e nos deleitar em Sua providência com completo deleite. E este é [este] amor especial. E a linguagem do Sifrei é: “Visto que está declarado, ‘E você amará’, eu não saberia como um homem deve amar o Onipresente. [Portanto,] aprendemos a dizer: ‘E essas coisas que eu te ordeno hoje estarão sobre o seu coração’ (Deuteronômio 6:6) – que através disso, você reconhecerá Aquele que falou e o mundo [passou a existir].” “[Isso] significa dizer que com a contemplação na Torá, o amor forçosamente [encontrará o seu lugar] no coração. E os Sábios [também] disseram que este amor obriga um homem a despertar [outras] pessoas, de seu amor, para servi-Lo, como descobrimos com Avraham.”

Rambam, Mishneh Torah, Sefer Hamadah, Yesodei HaTorah 3:11

“Declaração de David (Salmos 148:7-8): “Louvado seja D’us desde a terra, monstros marinhos e todas as profundezas; fogo e granizo, neve e vapor”. Esse versículo deve ser interpretado: Humanidade, louvem [D’us] por Seu poder que é aparente no fogo, granizo e outras criações que podem ser vistas abaixo do céu, porque Seu poder é sempre visível para [ambos] os grandes e os pequenos.”

Rambam, Sefer HaMitzvos +3

Esta ordem também inclui compartilhar nosso conhecimento de Deus com outros e convidar nossos companheiros a servi-Lo. Afinal, se amarmos a Deus, certamente cantaremos Seus louvores diante de todos os que estão prontos para ouvir.

Exemplos:

  • Para aprender Chassidus, o significado interior da Torá.
  • Investigar a natureza da criação por meio da teoria científica, o que significa descobrir as leis e os princípios fundamentais que governam o universo – em oposição à “pesquisa” moderna, a coleta de dados sem sentido por meio de experimentação sem fim.
  • Alcançar ativamente e ensinar aos outros a sabedoria de D’us, e fazer influenciar positivamento levando as pessoas à observância das Sete Leis.

Aprendendo a Rezar

Você não pode comungar com alguém que não conhece, então conhecer D’us é parte integrante da tefilá. O Talmud nos fala daqueles que meditavam por uma hora antes da tefilá. O Código da Lei Judaica prescreve ponderar “a grandeza de D’us e a pequenez do homem” antes de cada tefilá. Chassidut Chabad é principalmente uma davenologia – um sistema de pensamentos para ponderar antes e durante a tefilá.

No entanto, o consenso haláchico é que a boca também deve estar ocupada. Duas razões:

  1. Falar as palavras em voz alta ajuda a focar sua atenção.
  2. Um ser humano é principalmente um ser falante . Tefilá traz a fala desse ser para mais perto de D’us. Se você elevar seu coração e mente, mas deixar para trás suas palavras, você efetivamente deixou para trás o ser humano.
Por Antonio Marcio Braga Silva
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Por Antonio Marcio Braga Silva

Antonio é Emissário Estadual do Rio de Janeiro, pai de Mattheus e Ana Beatriz. Diretor e Fundador do Projeto Chassidus no qual atua como Professor de Halachá Noachida. O Projeto chassidus atende a centenas de alunos ensinando a todos como cumprirem melhor sua missão. Sob a Supervisão do Rav Yacov Gerenstadt