por Rabi Tani Burton 14 de julho de 2023

25 e a congregação livrará o homicida da mão do vingador do sangue, e a congregação o reconduzirá à sua cidade de refúgio, para onde havia fugido; e ali habitará até a morte do sumo sacerdote, que foi ungido com o óleo sagrado. (Números 35:25)

A estrutura das leis sobre homicídio culposo, as cidades de refúgio e o vingador do sangue são complexas e desconcertantes – particularmente a ideia de que a Torá permite que um civil, que não seja nomeado pelo tribunal, vingue o sangue do falecido. No entanto, abordarei um ponto diferente esta semana.

O Sfat Emet (Parshat Maasei) faz uma pergunta sobre o verso citado acima: por que a suspensão do homicídio culposo está ligada à morte do Sumo Sacerdote?  

O Talmud menciona um fato histórico interessante, a saber, que a mãe do Sumo Sacerdote frequentemente cuidava das pessoas que viviam nas cidades de refúgio. Ela se certificaria de que suas vidas fossem confortáveis ​​e bem alimentadas, na esperança de que os residentes não rezassem pela morte do Sumo Sacerdote (Makkot 11a). Por que a mãe do Sumo Sacerdote teria que se preocupar com tal coisa? Afinal, o fato de o homicida acidental ter acabado na cidade de refúgio é resultado do devido processo; por que o Sumo Sacerdote deveria ser forçado a ter seu destino dependente da postura emocional e espiritual do assassino (observe que a Torá se refere àquele que mata acidentalmente como um assassino)? E, no entanto, é o próprio D’us quem ordenou desta forma.

Rashi, em nosso verso, responde nossa pergunta da seguinte maneira: “porque o Sumo Sacerdote deveria ter orado em nome de sua geração para que nada desse tipo acontecesse em primeiro lugar”. Em outras palavras, sendo o líder espiritual do povo judeu, o Sumo Sacerdote, que era a única pessoa autorizada a entrar no Santo dos Santos e efetuar expiação por toda a nação de Israel, deveria ter utilizado sua posição única para proteger seus pupilos com um ataque preventivo contra a tragédia. Esse é o nível de consciência que a liderança sacerdotal requer.  

Ainda assim, o Talmud menciona apenas a oração em relação à mãe do Sumo Sacerdote. Onde Rashi vê um imperativo para o próprio Sumo Sacerdote orar por sua geração dessa maneira?  

Mais adiante na passagem, o Talmud menciona que a ligação entre o acidente 

o indulto do assassino e a morte do Sumo Sacerdote só são estabelecidos se o Sumo Sacerdote estava em sua posição no momento em que o veredicto do assassino acidental foi proferido. Se o Sumo Sacerdote morrer durante o processo, e o veredicto for proferido antes que um novo Sumo Sacerdote seja ungido, o assassino acidental acaba na cidade de refúgio para sempre. No entanto, se o Sumo Sacerdote for ungido durante o processo e estiver em posição quando o veredicto for proferido, então a data de sua morte se torna a data de indulto para o assassino acidental.

Podemos perguntar, como isso é justo? O novo Sumo Sacerdote nem estava em posição quando o assassinato foi cometido – por que sua vida deveria estar em risco agora?

O Talmud responde, porque ele deveria ter orado para que o assassino acidental fosse considerado inocente. Com base nisso, conclui o Sfat Emet, entendemos a explicação de Rashi. Além disso, afirma, é porque o Sumo Sacerdote tem uma porção espiritual da tragédia que o assassino acidental sai da cidade de refúgio precisamente no mesmo dia da morte do Sumo Sacerdote; sua morte expia os dois simultaneamente.

Há dois pontos poderosos para aprender com isso. Primeiro, que o poder da oração é tão intenso que pode causar tanto a vida quanto a morte. Em segundo lugar, essa liderança inclui a responsabilidade de cuidar da retificação do mundo. É interessante notar que não se esperava que o Sumo Sacerdote orasse pelo encarceramento de alguém que, de acordo com a lei da Torá, merecia essa punição. Temos um certo senso inato de justiça que não fica satisfeito até que a pessoa que percebemos ser o bandido pague o preço por suas ações. De fato, quando o julgamento da Torá é aplicado corretamente – mesmo que resulte em exílio ou execução – o Nome de D’us é santificado no mundo, e isso é motivo de louvor. Mas esta é uma distinção reservada para a Lei de D’us, não nosso próprio desejo de vingança.

Que sejamos capacitados para orar – e agir – pela retificação de nosso mundo, e abençoados por ver os frutos de nossos esforços.

Bom Shabat! Shabat Shalom!

Por Rabino Tani Burton

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