Arquivo mensal: junho 2023

Experimentando as águas amargas da vida

Naso

Por Chana Weisberg

6–8 minutos

Arte de Sefira Lightstone

Você é casada ou intensamente comprometido com uma visão, uma meta, um sonho. Você se dedica a esse objetivo porque sabe que isso tornará o mundo um lugar melhor. Você acredita que, independentemente do esforço, essa visão acabará por tornar sua vida mais gratificante, mais altruísta, mais elevada.

Depois vem a vida e com ela os altos e baixos, os desafios e os obstáculos.

Em algum momento você descobre que se desviou de seu caminho, se desviou de seus valores. Pode ter sido inquietação ou tédio com a monotonia das minúcias do dia-a-dia. Ou talvez tenha sido um espírito de impulsividade, uma rebelião contra as curvas que a vida lhe deu.

Talvez você possa ser culpado por perder sua visão e abandonar seus ideais. Ou talvez não se esperasse que você subisse mais alto.

Seja qual for o caso, você acorda uma manhã e percebe que mudou. Você não está mais levando a vida que sempre acreditou que levaria. Você se desviou de sua visão moral. Você traiu seu sonho.

Você pode se perguntar: Existe um caminho de retorno? Eu quero pegar? Os custos são muito altos? Vale a pena o esforço? Se eu mudar de caminho agora, qual será o resultado final? Será que algum dia terei sucesso total?

A sabedoria comum, misturada com seu cinismo cansado, diz que não há como voltar no tempo. Siga em frente com a vida, deixe seu idealismo infantil para trás e encare a realidade da vida adulta. A vida não é um mar de rosas. O caminho do sacrifício não é onde você encontrará satisfação. E de qualquer maneira, uma vez que você já saiu do caminho, nunca mais será o mesmo. É tarde demais.

A sabedoria da Torá , é claro, afirma o oposto.


ishah sotah é a “esposa rebelde” suspeita de adultério.

Os moralistas veem a história do ishah sotah como expressão da santidade do casamento no judaísmo.

Outros veem a disposição de D’us de apagar Seu santo nome em prol da harmonia conjugal como uma indicação da importância da paz entre marido e mulher e entre a humanidade em geral.

Os cabalistas veem a história como uma metáfora cósmica do “casamento” entre D’us e o povo judeu, que são testados e eventualmente exonerados pelas “águas amargas” do exílio.

Mas talvez também possamos ver, na história do sotah , uma lição promissora para cada uma de nós nas jornadas pessoais de nossas vidas.


“Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Se a mulher de algum homem se desviar e proceder perfidamente com ele, e um homem se deitar com ela carnalmente, mas isso estiver oculto aos olhos de seu marido, mas ela estiver isolada [com o suspeito adúltero ] e não houve testemunha contra ela . . .” ( Números 5: 12-13)

ishah sotah é rotulada como uma esposa rebelde porque ela “se desviou”, se desviou do caminho moral prescrito, mesmo que ela não tenha sido implicada em adultério real. Seu marido a advertiu na presença de testemunhas para não se isolar com seu suposto amante. Ela desconsiderou esse aviso.

Neste ponto, o marido ou a esposa podem decidir terminar o casamento, sem qualquer admissão de culpa. Nem o marido nem a esposa podem ser forçados a passar pela prova das águas amargas. (Sotah 6a) Além disso, o teste das “águas amargas” não funcionará se o marido tiver sido infiel ou tiver pecado nas leis de pureza sexual em qualquer momento. (Sotah 47b, Yevamot 58a)

Mas se eles desejam retomar o casamento, o marido suspeito leva sua esposa ao Templo Sagrado , onde o kohen realiza a cerimônia das águas amargas. O marido então traz uma oferta para sua esposa, deixando claro que deseja continuar o casamento caso sua esposa seja justificada.

A oferta consiste em farinha de cevada grossa não peneirada, o grão mais comum, sem o óleo ou incenso que acompanha outras ofertas de grãos. É uma questão aqui de simples existência, se o casamento vai ou não continuar. Um alimento animal – cevada – é trazido para significar a posição moral questionável da esposa: mesmo que sua culpa não tenha chegado ao ponto de adultério real, ela se desviou do caminho e seguiu seus instintos animalescos.

kohen tomará água benta em um vaso de barro; e um pouco de terra do chão do Mishkan , o kohen pegará e colocará na água. Então o kohen colocará a mulher diante do Eterno, e descobrirá o [cabelo na] cabeça da mulher. . .

Esta descoberta de seu cabelo é contra a propriedade da mulher judia casada, assim como o ishah sotah foi contra os padrões morais de modéstia. Deste versículo é derivado (Ketubot 72a) que é impróprio para uma mulher casada ser vista publicamente com o cabelo descoberto.

Ele então dará as águas amargas e amaldiçoadas para a mulher beber, e as águas amaldiçoadas entrarão nela para se tornarem amargas. ( Números 5:17-18 , 24)

Passagens relevantes da Torá foram escritas em um pergaminho e dissolvidas nas “águas portadoras de maldição”. O nome de D’us aparecia nessas passagens e, no processo, seria apagado. Se a mulher fosse culpada de adultério real, as águas lhe causariam uma morte amaldiçoada. O homem com quem a ishah sotah cometeu adultério teria as mesmas consequências de uma morte maldita no momento em que ela bebesse dessas águas. (Sotá 28a)

Se ela não fosse considerada culpada, seria abençoada com filhos e seu casamento desfrutaria de um novo compromisso e felicidade. Se ela não tinha filhos até agora, tornou-se frutífera; se suas gestações foram difíceis, agora se tornaram fáceis; e assim por diante. (Sotá 26a)


Desde que a ishah sotah se desviou do caminho correto – mesmo que ela não tenha realmente cometido adultério – eu sempre me perguntei, por que ela foi abençoada tão abundantemente?

Mas talvez este seja o cerne da lição para cada um de nós.

Porque, na verdade, o ishah sotah , como cada um de nós lutando com as vicissitudes de nossas vidas, nunca se desviou totalmente. Ainda estamos “casados” com nossos ideais e visão, já que eles fazem parte de nossa alma. Simplesmente precisamos nos reunir com nosso verdadeiro eu interior.

Como a ishah sotah em seu caminho de exoneração e retorno, isso exige esforço. É preciso força de caráter. Pode envolver humilhação ou sacrifício. Mas se nossa determinação for firme, se perseverarmos naquilo que sabemos ser verdadeiro e certo, no final teremos sucesso.

D’us está ao nosso lado. Uma vez que tenhamos demonstrado nosso compromisso, Ele nos defenderá, permitindo até mesmo que Seu próprio nome e honra sejam “apagados” enquanto nos auxilia em nosso empreendimento.

Além disso, não apenas conseguiremos realinhar nossa vida ao que era originalmente, mas nosso compromisso e os frutos de nosso compromisso serão mais produtivos e mais abençoados, levando a maiores rendimentos e a um relacionamento mais maduro conosco e com nosso mundo. .

Porque não voltamos apenas ao que éramos. Nós crescemos através do processo.

O verdadeiro crescimento não é apenas perseverar em um caminho reto. Somente depois de provar as águas amargas da vida, somente depois de lutar, tropeçar e enfrentar as forças mais sombrias, nos tornamos seres humanos maiores, mais corajosos e enriquecidos.

Somente depois de nos desviarmos e depois nos recuperarmos, somos movidos por um anseio mais forte pela unidade interior e pela vida divina. Somente depois de experimentar a escuridão da noite da vida e a desolação de seus invernos é que alcançamos um vínculo ainda mais intenso e significativo com D’us.

A lição do ishah sotah para cada um de nós, homem ou mulher, é que, embora nosso caminho possa ser difícil e tortuoso, quando enfrentamos vitoriosamente as lutas cansativas e as escolhas tentadoras, emergimos como indivíduos superiores e como um redimido. pessoas, em um mundo redimido.


Extraído do livro Delícias de Shabat de Chana Weisberg , uma série de dois volumes sobre a porção semanal da Torá.

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Leitura da Torá para Naso

Parashá Naso, 5ª Leitura: (Números 7:1-41)

10–14 minutos

Tradução Interpolada para a Parashá Naso

Do Lubavitcher Rebe

As Oferendas dos Príncipes

Quinta Leitura 7:1 Aconteceu também o seguinte naquele dia, primeiro de Nisan de 2449, que foi o dia em que Moisés terminou de erguer o Tabernáculo. Durante a semana anterior – na qual ele realizou os ritos de instalação de Aarão e seus filhos – Moisés ergueu e desmontou o Tabernáculo todos os dias. Agora que os ritos de instalação foram concluídos e os sacerdotes estavam prontos para oficiar, o Tabernáculo poderia funcionar de forma contínua, então desta vez Moisés o ergueu e o deixou de pé. Embora outras pessoas tenham feito o Tabernáculo, a Torá atribui sua construção aqui a Moisés, uma vez que ele fez esforços extras para garantir que fosse feito exatamente como Deus lhe havia ordenado. ele agoraungiu e santificou o Altar e todos os seus utensílios, e ungiu e santificou o Altar e todos os seus utensílios , como lhe havia sido ordenado. 28

2 Os príncipes de Israel, chefes das casas de seus pais, apresentaram suas ofertas . Eram os mesmos príncipes das tribos que haviam sido nomeados pelos feitores egípcios como capatazes para supervisionar o trabalho dos escravos. Eles foram espancados por causa de sua misericórdia para com o povo, 29 e isso lhes valeu o direito de serem seus príncipes. Eram também eles que estariam presentes para auxiliar Moisés e Arão durante a contagem que ocorreria no início do mês seguinte. 30

3 Como foi visto anteriormente, 31 quando Moisés pediu doações para construir o Tabernáculo, os príncipes permitiram que o povo doasse primeiro, pensando que dariam o que o povo não pudesse depois de terminado. Mas o povo foi tão generoso que deu mais do que o suficiente para construir o Tabernáculo, 32 tornando as doações dos príncipes tecnicamente supérfluas. Os príncipes entenderam disso que, sendo o Tabernáculo uma preocupação coletiva de toda a comunidade, eles deveriam ter feito suas contribuições imediatamente e, ao mesmo tempo, encorajar o povo a doar também. Tendo aprendido com seu erro, eles agora trouxeram sua oferta de dedicação pessoal diante de Deus primeiro, antes que qualquer outra pessoa o fizesse. Esta oferta pessoal deles consistia em seis carros cobertos e 12 bois, um carro de cada dois príncipes e um boi de cada um , para ser usado no transporte do Tabernáculo . Eles os apresentaram na frente do Tabernáculo , mas Moisés não aceitaria esta oferta não autorizada até que Deus lhe dissesse.

4 Então Deus falou a Moisés, dizendo:

5 “Tomai deles estes bois e carros , e deixai-os servir no serviço da Tenda do Encontro. Dá-los-ás aos levitas, conforme a obra de cada um.”

6 Então Moisés tomou as carroças e o gado e os deu aos levitas.

7 Deu dois carros e quatro bois ao clã de Gérson, conforme o trabalho deles.

8 E ele deu quatro carros e oito bois – o dobro – ao clã de Merari, de acordo com seu trabalho sob a direção de Itamar, filho de Arão, o sacerdote , para seu fardo – as tábuas, as colunas e as bases, era muito mais pesada que a do clã de Gérson.

9 Mas para o clã de Kehat ele não deu nenhuma carroça , pois incumbia a eles o trabalho envolvendo os objetos sagrados – os móveis do Tabernáculo – que eles deveriam carregar em seus ombros.

10 Depois de apresentarem suas ofertas pessoais, os príncipes trouxeram ofertas em nome de suas respectivas tribos para a dedicação do Altar no dia em que foi ungido. A sugestão de trazer esta oferenda, quais deveriam ser seus componentes e as intenções alegóricas por trás de cada um desses componentes foi dada pelo príncipe de Issachar , Netanel, filho de Tzu’ar. 33 Os príncipes sugeriram 34 apresentar suas ofertas todos juntos na frente do Altar , mas, novamente, Moisés não as aceitaria até que Deus o mandasse.

11 Então Deus disse a Moisés: “ Aceite-os, mas não todos de uma vez. É verdade que os príncipes estão dando essas ofertas, todos com a mesma intenção geral em mente, mas eles também têm intenções específicas exclusivas de suas respectivas tribos. Portanto, deixe um príncipe cada dia apresente sua oferta para a dedicação do Altar , e deixe-os fazê-lo na ordem em que suas respectivas tribos serão organizadas como um exército no início do próximo mês.35 Mas mesmo que eles sejam organizados em quatro acampamentos de três tribos cada e partiram em suas jornadas três tribos de cada vez, eles oferecerão seus sacrifícios agora um príncipe a cada dia.”

12 Assim, aquele que trouxe sua oferta no domingo, primeiro dia de Nisan , foi Nachshon, filho de Aminadav, da tribo de Judá . Ele mesmo pagou por sua oferta, assim como todos os príncipes; eles não coletaram nenhum dinheiro de suas respectivas tribos, embora a oferta fosse feita em nome de toda a tribo. 36

13 A sua oferta foi uma bacia de prata do peso de 130 siclos , uma bacia de prata para aspersão do peso de 70 siclos, segundo o siclo sagrado , ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite, para oferta voluntária de cereais,

14 uma colher de ouro de 10 siclos cheia de incenso,

15 o novilho mais seleto do seu rebanho , o carneiro mais seleto do seu rebanho , e o cordeiro mais seleto no seu primeiro ano do seu rebanho para uma oferta de elevação,

16 um bode jovem para uma oferta pelo pecado, no caso de ele ter caminhado sobre uma sepultura desconhecida e, assim, inadvertidamente, ter se tornado impuro e incorrido em culpa por entrar no terreno do Santuário ou comer carne sacrificial ,

17 e para a oferta pacífica: dois bois, cinco carneiros, cinco bodes e cinco cordeiros de um ano. Esta foi a oferta de Nachshon, filho de Aminadav. Essas foram as únicas vezes que o incenso foi trazido como oferenda privada e a única vez que foi oferecido no Altar Externo. Como veremos adiante, 37 o siclo mencionado nessas oferendas é o siclo “santo”, ou seja, o siclo usado para pesar os itens doados ao Santuário. 38

Nessas oferendas, os príncipes desejavam expressar o grande significado histórico da entrega da Torá e seu efeito na natureza do relacionamento da humanidade com Deus, conforme alcançado por meio dos sacrifícios que seriam oferecidos no Tabernáculo. Para expressar o fato de compartilharem essa intenção comum, todos trouxeram exatamente as mesmas ofertas. 39 O significado alegórico comum que os príncipes compartilhavam nessas oferendas era o seguinte:

  • A tigela de prata aludia a Adão . O valor numérico das palavras para “tigela de prata” ( ka’arat kesef ) é 930, o número de anos que Adão viveu. Seu peso, 130 siclos, alude à idade em que Adão teve filhos. 40
  • A bacia de prata aludia a Noé . O valor numérico das palavras para “uma bacia de prata” ( mizrak echad kesef ) é 520. 500 alude à idade em que Noé começou a ter filhos e 20 alude aos 20 anos que o decreto sobre o dilúvio precedeu esse tempo. 41
  • O peso da bacia , 70 siclos, aludiu às 70 nações que descenderam de Noé .
  • A colher aludia à Torá, que foi dada pela mão de Deus, uma vez que a palavra hebraica para “colher” ( kaf ) é a mesma que para “mão”.
  • O peso da concha , 10 siclos, aludia aos Dez Mandamentos.
  • O incenso aludia aos 613 mandamentos da Torá. O valor numérico da palavra para “incenso” ( ketoret ) é 613 quando um dalet é substituído pelo kuf de acordo com o sistema atbash .
  • O novilho aludia a Abraão , que levou um bezerro como oferenda. 42
  • O carneiro aludia a Isaque , pois Abraão ofereceu um carneiro no lugar de Isaque. 43
  • O cordeiro aludia a Jacó , que separou suas ovelhas das de Labão . 44
  • O bode expiou a venda de José . Depois de vendê-lo, seus irmãos mataram um bode e mergulharam sua túnica em seu sangue. 45
  • Os dois bois para ofertas pacíficas aludiam a Moisés e Arão, que trouxeram a paz entre Israel e Deus.
  • Os três tipos de animais — carneiros, bodes e cordeiros — aludiam aos sacerdotes, levitas e israelitas, e à Torá, profetas e escritos.
  • Esses animais foram dados em três conjuntos de cinco aludindo a (1) os Cinco Livros de Moisés, (2) os cinco mandamentos na primeira tábua e (3) os cinco mandamentos na segunda tábua.

O fato de que cada príncipe também tinha intenções alegóricas únicas por trás de sua oferta foi aludido pelo fato de que cada componente da oferta acima é uma entidade geral que compreende uma pluralidade de detalhes:

  • Os anos da vida de Adão faziam parte de uma vida, mas eram todos diferentes.
  • Todos os descendentes de Adão se pareciam com ele, mas eram todos diferentes.
  • Os anos da vida de Noé faziam parte de uma vida, mas eram todos diferentes; e sua idade quando começou a ter filhos alude a como ele contribuiu para a continuidade da vida humana, enquanto os 20 anos do decreto alude à destruição da vida humana.
  • As 70 nações são todas descendentes de Noé, mas são todas diferentes.
  • A Torá é uma entidade, mas compreende os Dez Mandamentos e 613 mandamentos.
  • Os patriarcas eram únicos, mas são os patriarcas de todo o povo judeu.
  • Todos os filhos de Jacó participaram da venda de José, mas nem todos o odiaram igualmente.
  • Moisés e Arão trouxeram paz entre Deus e Israel, mas o fizeram de maneira diferente.
  • O povo judeu é um povo e a Torá é uma entidade, mas ambos se dividem em subdivisões específicas.

Uma vez que cada príncipe tinha uma intenção alegórica única em mente quando oferecia seu sacrifício, específico para a natureza espiritual de sua tribo, cada uma de suas oferendas é dada em detalhes. 46

18 No segundo dia, a tribo de Rúben , o primogênito, protestou e pediu que seu príncipe oferecesse pelo menos o segundo. Mas Moisés recusou, lembrando-lhes que Deus havia lhe dito para que os príncipes apresentassem suas ofertas na ordem de seu acampamento. Consequentemente, a tribo de Issachar ofereceu o segundo lugar, e desta forma sua excelência no estudo da Torá e a iniciativa de seu príncipe em sugerir essas oferendas foram reconhecidas. Assim, no segundo dia de Nisan , Netanel, filho de Tzu’ar, o príncipe de Issachar trouxe sua oferenda.

19 E trouxe como oferta uma bacia de prata de 130 siclos , uma bacia de prata para aspersões de 70 siclos, segundo o siclo sagrado, ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite, para oferta voluntária de cereais,

20 uma colher de ouro de 10 siclos cheia de incenso,

21 o novilho mais seleto do seu rebanho , o carneiro mais seleto do seu rebanho , e o cordeiro mais seleto no seu primeiro ano do seu rebanho para uma oferta de elevação,

22 um bode para oferta pelo pecado,

23 e para a oferta pacífica: dois bois, cinco carneiros, cinco bodes e cinco cordeiros de um ano. Esta foi a oferenda de Netanel, filho de Tzu’ar.

24 No terceiro dia de Nisan , o príncipe que trouxe sua oferta era da tribo de Zebulom : Eliav, filho de Chelon.

25 A sua oferta foi uma bacia de prata de 130 siclos , uma bacia de prata para aspersão de 70 siclos, segundo o siclo sagrado, ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite, para oferta voluntária de cereais,

26 uma colher de ouro de 10 siclos cheia de incenso,

27 o novilho mais seleto do seu rebanho , o carneiro mais seleto do seu rebanho , e o cordeiro mais seleto no seu primeiro ano do seu rebanho para uma oferta de elevação,

28 um bode para oferta pelo pecado,

29 e para a oferta pacífica: dois bois, cinco carneiros, cinco bodes e cinco cordeiros de um ano. Esta foi a oferta de Eliav, filho de Chelon.

30 No quarto dia de Nisan , o príncipe que trouxe sua oferta era da tribo de Rúben: Elitzur, filho de Shede’ur.

31 A sua oferta foi uma bacia de prata do peso de 130 siclos , uma bacia de prata para aspersão do peso de 70 siclos, segundo o siclo sagrado, ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite, para oferta voluntária de cereais,

32 uma colher de ouro de 10 siclos cheia de incenso,

33 o novilho mais seleto do seu rebanho , o carneiro mais seleto do seu rebanho , e o cordeiro mais seleto no seu primeiro ano do seu rebanho para uma oferta de elevação,

34 um bode para oferta pelo pecado,

35 e para a oferta pacífica: dois bois, cinco carneiros, cinco bodes e cinco cordeiros de um ano. Esta foi a oferta de Elitzur, filho de Shede’ur.

36 No quinto dia de Nisan , o príncipe que trouxe sua oferta era da tribo de Simeão : Shelumiel, filho de Tzurishadai.

37 A sua oferta foi uma bacia de prata do peso de 130 siclos , uma bacia de prata para aspersão do peso de 70 siclos, segundo o siclo sagrado, ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite, para oferta voluntária de cereais,

38 uma colher de ouro de 10 siclos cheia de incenso,

39 o novilho mais seleto do seu rebanho , o carneiro mais seleto do seu rebanho , e o cordeiro mais seleto no seu primeiro ano do seu rebanho para uma oferta de elevação,

40 um bode para oferta pelo pecado,

41 e para a oferta pacífica: dois bois, cinco carneiros, cinco bodes e cinco cordeiros de um ano. Esta foi a oferta de Shelumiel, filho de Tzurishadai.


NOTAS DE RODAPÉ

28. Êxodo 40:9-11 .

29. Êxodo 5:14 .

30. Acima, 1:4.

31. Em Êxodo 35: 27-28.

32. Êxodo 36:7 .

33. Rashi em 7:18.

34. Hitva’aduyot 5749 , vol 2, p. 82.

35. Acima, capítulo 2.

36. Sefer HaSichot 5749 , vol. 2, pág. 514, nota 52.

37. Abaixo, v. 85.

38. Êxodo 30:13 .

39. Likutei Sichot , vol. 8, pp. 41-47.

40. Gênesis 5:3 .

41. Gênesis 6:3 .

42. Gênesis 18:7 .

43. Gênesis 22:13 .

44. Gênesis 30:40 .

45. Gênesis 37:31 .

46. Likutei Sichot , vol. 8, pp. 41-47.

Do Kehot Chumash, produzido por Chabad da Califórnia com uma tradução interpolada e comentários baseados nas obras do Lubavitcher Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson, de abençoada memória. Copyright (c) 2008 por Chabad of California, Inc. Todos os direitos reservados. Apenas para uso pessoal. O volume completo está disponível para compra no Kehotonline.

Extraído de Chabad.org

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Tanya Diário

Shaar Hayichud Vehaemunah, final do capítulo 4

2–3 minutos

Fonte: Rabino Shlomo Zagury

Está escrito: “Pois um sol e um escudo é Havayah Elokim.”1

“Escudo” refere-se especificamente a [aquele escudo que é] uma cobertura para o sol

para proteger as criaturas para que possam suportá-lo (ou seja, o calor do sol).

Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No tempo vindouro (isto é, na Era Messiânica), o Santo, bendito seja Ele, tirará o sol de sua bainha; os ímpios serão punidos por ela…”2 pois não suportarão a intensidade do sol. A passagem continua dizendo que os justos não apenas serão capazes de tolerá-lo; eles realmente serão curados por ela.

Agora, assim como a cobertura protege o sol, protegendo as criaturas da intensidade de seus raios para que dela se beneficie,

assim o Nome Elokim protege o Nome Havayah, abençoado seja Ele, permitindo que o universo criado absorva a iluminação Divina que emana dele.

O significado do nome Havayah é “aquilo que traz tudo à existência ex nihilo”.

A letra yud, prefixada ao radical הֹוֶה, modifica o verbo, indicando que a ação é presente e contínua,

como Rashi comenta sobre o verso, “Dessa maneira Jó (lyov) costumava fazer (ya’aseh) todos os dias.”3

Esta [ação] é a força vital que flui a cada instante em todas as coisas criadas, “aquilo que procede da boca de D’us” e “Seu sopro”, e os traz à existência ex nihilo a cada momento.

Pois o fato de terem sido criados durante os Seis Dias da Criação não é suficiente para sua existência continuada, conforme explicado acima; eles devem ser continuamente recriados.

Na enumeração dos louvores do Santo, bendito seja Ele, está escrito,4 Hagadol (“o Grande”), Hagibor (“o Poderoso”), e assim por diante.

“Hagadol” refere-se ao atributo de chesed (“bondade”) e à propagação da força vital em todos os mundos e coisas criadas, sem fim ou limite,

para que sejam criados ex nihilo e existam por meio de bondade gratuita, pois D’us mantém todas as criaturas, sejam elas dignas de Sua bondade ou não.

[O atributo de chesed] é chamado Gedulah (“grandeza”), pois deriva da grandeza do Santo, bendito seja Ele, de Si mesmo em toda a Sua glória,

pois “D’us é grande… e Sua grandeza é insondável,”5 na medida em que é infinito,

e, portanto, Ele também faz com que a força vital e a existência ex nihilo surjam para um número ilimitado de mundos e criaturas,

pois “é da natureza do benevolente fazer o bem”.

NOTAS DE RODAPÉ
1.Salmos 84:12.

2.Ver Nedarim 8b.

3.Jó 1:5; cf. Rashi em Gênesis 24:45, Êxodo 15:1.

4.Liturgia, Amidah (Siddur Tehillat Hashem, p. 50; Edição Anotada, p. 45); cf. Yoma 69b.

5.Salmos 145:3.

6.R. Zvi Hirsch Ashkenazi, Chacham Zvi (Responsa), Sec. 18; R. Yosef Irgas, Shomer Emunim 2:14, citando fontes cabalísticas.


Sobre o livro

Lições em Tanya »

Lessons in Tanya é um portal bem iluminado e acessível para o Tanya – a obra clássica fundamental sobre a qual todos os conceitos do Chassidismo Chabad são baseados.

Sobre a Editora

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A Kehot Publication Society, o braço editorial do movimento Lubavitch, trouxe a educação da Torá para quase todas as comunidades judaicas do mundo e é a maior editora mundial de literatura judaica.

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Rambam – 1 capítulo por dia

Avodat Kochavim – Capítulo Quatro


10–15 minutos

Avodat Kochavim – Capítulo Quatro

Introdução do Tradutor

Deuteronômio 13: 13-19 relata:

Se você ouvir [um relato sobre] uma de suas cidades que Deus, seu Senhor, está lhe dando para habitar, dizendo: “Povos infiéis surgiram de seu meio e enganaram os habitantes de sua cidade, dizendo: ‘Deixe nós adoramos outros deuses sobre os quais você não está ciente ‘, você deve investigar e sondar, fazendo uma investigação cuidadosa. Se é verdade e correto que tal coisa revoltante ocorreu em seu meio, você certamente deve matar todos os habitantes da cidade por a espada. Destrua-a e tudo nela. [Mate] todos os seus animais pela espada.
Reúna todos os seus bens no meio de sua rua principal. Queime a cidade e todos os seus bens inteiramente por amor de Deus, seu Senhor. [A cidade] permanecerá uma ruína eterna, para nunca mais ser reconstruída. Não deixe nada do que foi condenado permanecer em sua posse, para que a ira feroz de Deus seja aplacada e Ele lhe conceda misericórdia. Ele será misericordioso com você e o fará florescer como prometeu a seus pais.

Nossos Sábios referem-se a uma cidade condenada por essas razões como uma עיר הנדחת – literalmente, “uma cidade que foi desviada”. No Sefer HaMitzvot , o Rambam deriva quatro das 613 mitzvot da Torá da passagem acima:
Mandamento Negativo 15: Não fazer proselitismo entre as massas em nome de falsas divindades;
Mandamento Positivo 186: Queimar um עיר הנדחת;
Mandamento Negativo 23: Nunca reconstruir um עיר הנדחת;
Mandamento Negativo 24: Não se beneficiar de seu despojo.

Há uma dimensão única nas leis de um עיר הנדחת que não é encontrada em relação a nenhuma das outras proibições da Torá. Nesse contexto, a cidade é considerada uma entidade única e os habitantes e suas propriedades não são considerados como indivíduos, mas como membros desse coletivo perverso ( Tzaphnat Pane’ach, Likkutei Sichot , Vol. 9).

Sinédrio 71a menciona um debate entre os Sábios. Alguém sustentou que as mitsvot relativas a um עיר הנדחת nunca foram realmente cumpridas e que a passagem foi instituída na Torá apenas para fins de discussão teórica. Outro afirma explicitamente: “Vi tal cidade e sentei-me entre suas ruínas.” De Halachá 11 (ver Nota 50; ver também Hilchot Melachim 11:2), parece que o Rambam subscreve a última visão.


Este capítulo trata apenas da proibição de proselitismo em nome de uma falsa divindade para a maioria dos membros de uma cidade. A proibição de proselitismo para indivíduos para esses fins é mencionada no capítulo seguinte.

1 Aqueles que desencaminham [os habitantes de] uma cidade judaica são executados por apedrejamento, embora eles próprios não adorem uma divindade falsa, mas [meramente] proselitismo para os habitantes de sua cidade até que eles a adorem.

Os habitantes da cidade que foram desviados (עיר הנדחת) são executados por decapitação se adorarem uma falsa divindade ou a aceitarem como um deus.

Qual é a fonte que serve de advertência contra o proselitismo em nome de uma falsa divindade? “Não deixe [o nome de outra divindade] ser ouvido pela sua boca.”

2 Uma cidade não é condenada como um עיר הנדחת até que dois ou mais indivíduos tentem desviar seus habitantes, como [ Deuteronômio 13:14 ] afirma: “Povos infiéis surgiram …” As pessoas que os desviaram devem ser daquela tribo e daquela cidade, como [o versículo continua]: “do meio de vocês”.

Os desviados devem ser a maioria [dos habitantes da cidade]. Eles devem ser numerados de [pelo menos] 100 à maioria da tribo. Se, no entanto, a maioria da tribo for desviada, eles serão julgados como indivíduos, conforme implícito [na frase do versículo seguinte]: “os habitantes da cidade”; nem uma pequena vila nem uma grande metrópole. Se houver menos de 100, é considerada uma pequena aldeia. Se a maioria da tribo estiver envolvida, é considerada uma grande metrópole.

Da mesma forma, as leis aplicáveis ​​a um עיר הנדחת não são aplicadas se:
as pessoas que os desviaram foram mulheres ou menores,
foram desviados por um único indivíduo,
uma minoria da cidade foi desviada,
eles se voltaram para os ídolos por conta própria iniciativa, ou
se aqueles que os desencaminharam vieram de fora da cidade.

Em vez disso, [os violadores] são considerados indivíduos que adoravam falsas divindades. Todos aqueles que adoraram são executados por apedrejamento, e seus bens são entregues a seus herdeiros como todos os outros executados por um tribunal.

3 As leis de um עיר הנדחת são aplicadas apenas por um tribunal de 71 juízes, como [implícito em Deuteronômio 17:5 ]: “E você deve levar o homem ou a mulher que fez essa coisa perversa aos seus portões.” [Isso pode ser interpretado como significando:] Indivíduos são executados pelos tribunais que se encontram nos portões [de cada cidade]. Uma multidão só é executada pelo Supremo Tribunal.

4 Nenhuma das cidades de refúgio pode ser condenada como עיר הנדחת, como [implícito em Deuteronômio 13:13 ]: “uma de suas cidades”. [Da mesma forma,] Jerusalém nunca pode ser condenada como uma עיר הנדחת, porque não foi dividida entre as tribos.

Uma cidade fronteiriça nunca é condenada como עיר הנדחת, para que os gentios não entrem e destruam Eretz Yisrael . Um tribunal não deve condenar três cidades localizadas uma ao lado da outra como עיר הנדחת. Se [as cidades] estiverem separadas umas das outras, elas podem condená-las.

5 [Uma cidade] não é condenada como עיר הנדחת a menos que aqueles que proselitizam [os habitantes] se dirijam a eles no plural, dizendo-lhes: “Vamos e adoremos”, “Vamos e sacrifiquemos”, “Vamos e tragamos uma oferta queimada”, “Vamos oferecer uma libação”, “Vamos nos curvar” ou “Vamos aceitar [a divindade] como um deus”.

[Os habitantes] devem ouvir e então adorar [a divindade] com seu modo de adoração aceito, ou através de um dos quatro modos de adoração [mencionados no Capítulo 3, Halachá 3], ou aceitá-lo como um deus.

O que acontece se todas essas condições não forem cumpridas em relação a uma cidade ou àqueles que fazem proselitismo [seus habitantes]? Advertências são dadas a cada pessoa que adora falsos deuses, e testemunho [é dado contra eles]. Eles são executados por apedrejamento como indivíduos que adoravam falsos deuses, e seus bens são dados aos seus herdeiros.

6 Qual é o julgamento proferido contra um עיר הנדחת quando todos os critérios para esse julgamento foram atendidos?

O supremo Sinédrio envia [emissários] que investigam e investigam até que tenham estabelecido provas claras de que toda a cidade – ou a maioria de seus habitantes – se voltou para a adoração de falsos deuses.

Depois, eles enviam dois sábios da Torá para avisá-los e motivá-los ao arrependimento. Se eles se arrependerem, isso é bom. Se eles continuarem com seus maus caminhos, o tribunal ordena que todo o povo judeu pegue em armas contra eles. Eles sitiam a cidade e fazem guerra contra ela até que a cidade caia.

Quando a cidade cai, muitos tribunais são estabelecidos e [os habitantes] são julgados. Todas aquelas pessoas contra as quais duas testemunhas testificam que adoraram uma falsa divindade após receberem uma advertência são separadas. Se aqueles que adoraram [a falsa divindade] constituem apenas uma minoria [dos habitantes da cidade], eles são apedrejados até a morte, mas o resto da cidade é salvo. Se constituírem a maioria, são levados ao supremo Sinédrio e aí se conclui o seu julgamento. Todos aqueles que adoraram [a falsa divindade] são executados por decapitação.

Se toda a cidade for desviada, todos os habitantes, incluindo as mulheres e as crianças, serão mortos pela espada. Se a maioria dos habitantes fosse desviada, as esposas e filhos dos transgressores seriam mortos pela espada. Se toda a cidade ou apenas a maioria de seus habitantes foram desviados, aqueles que fizeram proselitismo [em nome da falsa divindade] são apedrejados até a morte.

Toda a propriedade dentro dela é coletada dentro de sua rua principal. Se não tiver rua principal, faz-se uma rua principal para ela. Se sua rua principal estiver localizada fora de seus limites, seu muro é estendido até que sua [rua principal] seja incluída dentro de seus limites, como [implícito em Deuteronômio 13:17 ]: “[Reúna todos os seus bens] no meio de sua rua principal .”

Todos os animais vivos que estão contidos dentro são mortos. Todas as suas propriedades e a cidade [como um todo] são queimadas com fogo. Queimá-los cumpre um mandamento positivo, como [o versículo continua]: “Queime a cidade e todos os seus bens inteiramente”.

7 A propriedade dos homens justos – ou seja, o restante dos habitantes da cidade que não foram desviados com a maioria – que está localizada dentro da cidade deve ser queimada junto com todas as suas propriedades. Como eles residiam lá, suas fortunas foram destruídas.

Quem obtém o menor benefício [da propriedade da cidade] recebe uma única medida de chicotadas, como [ Deuteronômio 13:18 ] afirma: “Não deixe nada do que foi condenado permanecer em sua posse.”

8 [Aplicam-se as seguintes regras quando] as testemunhas que depuseram contra um עיר הנדחת foram desqualificadas como zomemim : Considera-se que quem se apodera de algum bem o adquiriu e dele pode tirar proveito, desde que o [testemunho incriminador – e, portanto, a sentença baseado nele -] foi anulado.

Por que eles o adquirem? Porque cada um dos habitantes da cidade desistiu da propriedade de sua propriedade após o julgamento.

[Um עיר הנדחת] nunca pode ser reconstruído, e uma pessoa que o reconstrói é [responsável por] cílios, como [ Deuteronômio 13:17 ] afirma: “… nunca será reconstruído.” É permitida a sua utilização para jardins e pomares. “Nunca será reconstruída” implica apenas que não deve ser reconstruída como uma cidade, como era anteriormente.

9 [As seguintes leis se aplicam a] uma caravana que viaja de um lugar para outro, passa por um עיר הנדחת e é desviada com ela: Se eles permaneceram [na cidade] trinta dias, eles são executados por decapitação e seus bens está condenado. Se estiveram lá por um período menor, são executados por apedrejamento, mas seus bens são entregues aos herdeiros.

10 Propriedades pertencentes a pessoas de outras cidades que são mantidas dentro de [an עיר הנדחת] não são queimadas, mas sim devolvidas a seus proprietários. [Isso se aplica] mesmo quando [os habitantes do עיר הנדחת] aceitaram a responsabilidade por ele, conforme implícito em [ Deuteronômio 13:17 ]: “seus bens” – ou seja, seus bens, e não aqueles pertencentes a outros.

[As regras a seguir se aplicam a] propriedade pertencente aos ímpios – ou seja, aqueles que foram influenciados [para a adoração de ídolos] – que foram mantidos em outras cidades. Se [essa propriedade] foi reunida com a propriedade do עיר הנדחת, eles são queimados juntos. Caso contrário, não é destruído, mas sim entregue aos herdeiros.

11 Se um animal que pertence parcialmente a [um habitante de] um עיר הנדחת e pertence parcialmente a [uma pessoa que vive em] outra cidade for encontrado dentro [do עיר הנדחת], é proibido. [Em contraste,] um pão que é propriedade de tais [parceiros] é permitido, porque pode ser dividido.

12 É proibido tirar proveito de um animal que pertence a [um habitante de] um עיר הנדחת e que foi abatido, assim como é proibido tirar proveito de um boi que foi condenado a ser apedrejado e foi abatido.

Temos permissão para nos beneficiar do cabelo de homens e mulheres [da cidade condenada]. A peruca, no entanto, é considerada parte de “seus bens” e, portanto, proibida.

13 A produção que está conectada [à sua fonte de alimentação] é permitida, como [implícito em Deuteronômio 13:17 ]: “Reúna [todos os seus bens…] Queime…” – ou seja, isso inclui apenas os artigos que devem meramente ser colhido e queimado, e assim exclui produtos que ainda estão conectados [à sua fonte de alimentação] e teriam que ser cortados e colhidos para serem queimados.

O mesmo princípio se aplica ao cabelo [dos habitantes]. Desnecessário dizer que as próprias árvores são permitidas e são legadas aos herdeiros.

[As seguintes regras se aplicam] à propriedade consagrada dentro dele: Os animais que foram consagrados para serem sacrificados no altar devem morrer, pois “os sacrifícios dos ímpios são uma abominação” [Provérbios 21:27 ] . A propriedade que é consagrada para os propósitos do Templo deve ser resgatada e depois queimada, [como implica a palavra] “seus bens” – seus bens e não aqueles que são consagrados.

14 [As seguintes regras se aplicam a] animais primogênitos e aos dízimos de animais que são encontrados dentro [do עיר הנדחת]: Aqueles que são imaculados são considerados animais consagrados para serem sacrificados no altar e devem morrer. Aqueles que são defeituosos são considerados “seus animais” e são mortos [com eles].

[As seguintes regras se aplicam a] terumah que está contido dentro da cidade: Se já foi dado a um sacerdote, deve-se permitir que apodreça, porque é considerado sua propriedade privada. Se ainda estiver na posse de um israelita, deve ser dado a um sacerdote em outra cidade, porque é considerado “propriedade do céu” e sua natureza consagrada se estende à sua substância real.

15 O segundo dízimo, dinheiro usado para resgatar o segundo dízimo, e os escritos sagrados nele contidos devem ser sepultados.

16 Qualquer um que administre o julgamento de um עיר הנדחת é considerado como se tivesse oferecido um holocausto consumido inteiramente pelo fogo, como [ Deuteronômio 13:17 ] afirma: “… inteiramente por causa de Deus, seu Senhor.” Além disso, tal ação desvia a ira [Divina] dos judeus, como [o versículo seguinte continua]: “para que a ira feroz de Deus seja acalmada”, e traz bênçãos e misericórdia [como o versículo] afirma: “E Ele conceda-te misericórdia. Ele te tratará misericordiosamente e te fará florescer.”


 Mishneh Torá foi a magnum opus do Rambam (Rabino Moses ben Maimon), uma obra que abrange centenas de capítulos e descreve todas as leis mencionadas na Torá. Até hoje é o único trabalho que detalha toda a observância judaica, incluindo as leis que são aplicáveis ​​apenas quando o Templo Sagrado está em vigor. Participar de um dos ciclos anuais de estudo dessas leis (1 capítulo/dia) é uma maneira de desempenharmos um papel pequeno, mas essencial, na reconstrução do Templo final.

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Apresentando uma tradução moderna para o inglês e um comentário que apresenta um resumo dos séculos de erudição da Torá que foram dedicados ao estudo da Mishneh Torá por Maimônides

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Extraído de Chabad.org

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