Shaar Hayichud Vehaemunah, Capítulo 5

A respeito disso, ou seja, a respeito do conceito de que toda a criação surgiu através do processo de tzimtzum , que permite aos seres criados acreditar que desfrutam de uma forma independente de existência, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram:

“Originalmente, surgiu no pensamento [de D’us] criar o mundo através do atributo do julgamento severo, através do atributo de tzimtzum e guevurah ;

Ele viu, no entanto, que dessa maneira, o mundo não poderia suportar,

então Ele associou o atributo de misericórdia em sua [criação].” Veja Rashi em Gênesis1:1; Bereshit Rabá12:15.

Ou seja , “Ele combinou com ele o atributo da misericórdia” significa: a revelação dentro do mundo da Divindade e do poder sobrenatural através dos tzaddikim e através dos sinais e milagres registrados na Torá.

A respeito disso, isto é, a respeito do fato de que os atributos de chesed e guevurah transcendem o intelecto, foi declarado no Zohar : I, 53a “Acima, no ‘lado da santidade superna’, ou seja , no Mundo de Atzilut , que é muito superior aos três mundos inferiores de Beriah , Yetzirah e Asiyah , existe direita e esquerda”, ou seja, chesed e guevurah .

Esta declaração certamente não foi escrita simplesmente para nos informar que chesed e guevurah existem, pois isso já é bem conhecido; antes : Isso significa que ambos – guevurah e chesed – são atributos da Divindade que transcendem o intelecto e a compreensão dos seres criados,

pois “Ele e Seus atributos são Um no Mundo de Atzilut ”, Introdução ao Tikkunei Zohar tanto chesed quanto guevurah estando assim totalmente unidos a Ele.

Mesmo a compreensão de Moisés nosso Mestre (que a paz esteja com ele) em sua visão profética não se estendeu ao próprio Mundo de Atzilut ,

exceto por estar vestido no Mundo de Beriah ,

e mesmo então, [sua compreensão do Mundo de Atzilut ] não [estendeu] a esses dois atributos, a saber, chesed e guevurah , 

mas apenas na medida em que eles foram previamente revestidos de atributos que são de níveis inferiores a eles, viz., os atributos de netzach (“vitória”, “eternidade”) , hod (“esplendor”) e yesod (“fundação ”) , o atributo de netzach sendo apenas um desdobramento de chesed , e hod um desdobramento de guevurah , de modo que através deles, chesed e guevurah se infiltram em yesod , que por sua vez transmite sua influência a níveis ainda mais baixos,

( como é explicado em Shaar Hanevuah ) sobre o nível da profecia de Moisés.

Somente os tzaddikim no Gan Eden recebem a recompensa de compreender a propagação da força vital e da luz que emana desses dois atributos, chesed e guevurah .

Essa compreensão da propagação da força vital e da luz que emana desses dois atributos é o “alimento” das almas dos tzaddikim que, neste mundo, se dedicam ao estudo da Torá por si só.

Pois a partir da difusão desses dois atributos, um firmamento, ou seja, um ou makif , um grau transcendental (lit., “abrangente”) de iluminação, é espalhado sobre as almas no Gan Eden , e é este firmamento que os capacita a receber esta difusão.

Este firmamento é chamado raza deorayta (“o segredo da Torá”); de, ou seja, a dimensão mística da Torá.

Dentro deste firmamento está o segredo das vinte e duas letras da Torá (que derivam de um nível ainda mais elevado do que o aspecto racional e compreensível da Torá) , que foi dado como uma expressão desses dois atributos,

como está escrito: “De Sua mão direita, [Ele deu] a eles uma Lei de fogo”. Deuteronômio33:2 A “mão direita” representa chesed enquanto “ardente” alude ao elemento de guevurah que está presente na Torá.

Deste firmamento, desta iluminação transcendental, gotas de orvalho, símbolo das percepções esotéricas da Torá, como alimento para as almas,

isto é, um conhecimento do segredo das vinte e duas letras da Torá,

pois este firmamento é o segredo e nível de conhecimento ( daat ) , e o “orvalho” que brota dele é o conhecimento do segredo das vinte e duas letras da Torá,

e a Torá é o “alimento” das almas no Gan Eden , e os mandamentos são [suas] “vestimentas”,

como tudo isso é explicado ( em Zohar , Vayakhel , pp. 209-210, e em Etz Chaim , Portal 44, cap. 3).

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Extraído do site chabad.org

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