Arquivo mensal: abril 2023

A Pétala do Dia: Eu Sou D’us, Seu Curador

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Sento-me aqui no sofá da sala, tomando chá. Agora que o caos de Pesssach diminuiu um pouco, embora o caos do coronavírus persista, tenho tempo para refletir sobre o mês passado. Examino minhas estantes organizadas e sinto alívio por ter me livrado de tanta bagunça. Reflito sobre o Seder de Peessach , este ano tão diferente dos outros anos (todos os outros anos) – comendo matzá , o pão da fé e da cura. Ao sentar-me sozinho, sinto a quietude da minha sala de estar. Eu gostaria que minha mente estivesse tão quieta, mas vou tentar. Vou tentar começar meu dia a dia amanhã, o novo normal de distanciamento social.

E, apesar de tudo, eu me pergunto, como posso trazer essa liberdade que experimentei em Pessach para o meu dia-a-dia?

O mês de Iyar está chegando. Iniciamos o processo de contagem do Omer, que nos leva a uma jornada de 49 dias. Cada dia limpará mais um de nossos atributos emocionais, para que estejamos prontos para receber a Torá em Shavuot , o 50º dia.Eu sinto a quietude da minha sala

Embora o Omer abranja três meses hebraicos, o mês de Iyar é o único mês durante o qual contamos o Omer todos os dias. Todos os dias, reservamos um tempo para pensar sobre nossa saúde emocional e espiritual e como nos preparar para receber a Torá .

As letras hebraicas que soletram o mês de Iyar são um acrônimo para a frase “Ani Hashem Rofecha” – “Eu sou D’us , seu curador”. O fato de termos uma mitsvá especialde crescimento pessoal durante todo o mês mostra claramente o potencial de cura contido nele. No entanto, há algo ainda mais exclusivo sobre a cura que ocorre neste mês, pois D’us é sempre um curador compassivo durante todo o ano. O mês de Iyar revela o aspecto da saúde que é Divino e acima da lógica. Quando uma pessoa vai ao médico, o médico diagnostica a doença e fornece remédios para curá-la. Muitos medicamentos tratam apenas os sintomas da doença, não a raiz da doença em si. Os medicamentos podem ter efeitos colaterais e interferir em muitas outras funções do corpo. D’us, no entanto, cura a raiz da doença, uma cura tão completa que é como se a doença nunca tivesse existido.

Na Cabalá , a palavra yad é usada para se referir à “mão” curadora de D’us. Existem vários estágios diferentes de cura: Na “cirurgia” de D’us, Ele abre o local da doença, remove o tecido danificado, limpa e cura o local da ferida, fecha a pele e então cura a pele para que haja nenhuma cicatriz ou sinal de doença. Este nível final de cura, revelando a saúde absoluta, é o nível de cura que experimentamos no mês de Iyar.

Jasa ficou perturbado ao saber que seu filho teria que amputar a perna devido a um câncer que se espalhava rapidamente. Um amigo o aconselhou a chamar o Lubavitcher Rebe para uma bênção. Rabi Hodakov, o secretário do Rebe , atendeu o telefone e, depois de ouvir os detalhes das terríveis circunstâncias, retransmitiu a mensagem do Rebe de que Jasa deveria ligar de volta na sexta-feira com boas notícias. Com certeza, no próximo raio-X, não havia sinal de câncer à vista. Este é apenas um exemplo do poder da bênção do Rebe. Por meio de sua profunda conexão com D’us, o Rebe foi capaz de tornar realidade o nível de cura completa.

Por meio do processo espiritual e emocional de Iyar, nós também podemos manifestar esse poder para trazer cura divina verdadeira, ilimitada e revelada a este mundo.

Contar o Omer é uma ferramenta poderosa que nos permite cumprir esta enorme tarefa. Durante os dias do Omer, muitos dos alunos do sábio Rabi Akiva morreram em uma praga, devido à falta de respeito uns pelos outros. No 33º dia do Omer, a praga parou. Portanto, durante o Ômer, e especialmente no 33º dia , nos concentramos em amar nossos irmãos judeus da mesma forma que amamos a nós mesmos.

Na oração após a contagem diária do Omer , pedimos a D’us que, apesar de nossa contagem e através de nosso trabalho emocional no atributo específico daquele dia, “abundância deve ser atraída para todos os mundos para permitir que nossas almas sejam retificadas .” “Todos os mundos” refere-se ao conceito cabalístico de seder hishtalshelut , “a ordem da evolução”, a cadeia de mundos do céu à terra, que são animados pela luz de D’us. A luz Divina emana de sua fonte e desce através de cada nível de existência até se manifestar neste mundo físico.No 33º dia do Omer, a praga parou

É interessante notar a ordem do nosso pedido. Estamos pedindo que nosso trabalho pessoal em nossas próprias características influencie não apenas a nós mesmos, nossas famílias, nossos amigos e este mundo físico – estamos pedindo que atraia abundância da fonte de luz criativa, influenciando todos os níveis da existência. Fazemos isso porque sabemos que a única maneira de realmente curar é conectando-se a D’us em Sua fonte, trazendo assim uma abundância ilimitada de cura, não apenas para si mesmo e sua família, mas para toda a criação.

É por esse motivo que, durante esse período, nos concentramos em amar nossos irmãos judeus como a nós mesmos. É somente através da verdadeira unidade que podemos alcançar o estado de saúde final, com a revelação de Mashiach hoje.

Por Chaya Strasberg

Chaya Strasberg é massoterapeuta e reflexologista. Ela trabalha em Crown Heights, Brooklyn, tratando mulheres e crianças. Ela também dá palestras sobre conceitos relacionados à saúde e Chassidismo. Entre em contato com Chaya para mais informações.

A Pétala do Dia

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Lição de Hoje: uma abordagem integrada para curar o corpo, a mente e a alma

Se você está procurando um grande objetivo na vida, eu tenho um para você. E é GRANDE: vamos erradicar o discurso ofensivo. Palavras podem construir, mas também podem destruir. “A morte e a vida estão no poder da língua”, 1 nos dizem. A fala prejudicial, a fofoca maliciosa e a insensibilidade para com os outros são generalizadas, espalhando-se de forma viral, infectando mentes, com um efeito bumerangue – eventualmente voltam para trazer negatividade para a própria vida da pessoa.

Relacionamentos despedaçados geralmente são resquícios de palavras imprudentes e pungentes. Mesmo que as palavras faladas sejam verdadeiras, o impacto pode acabar sendo o mesmo, e as consequências podem continuar a impactar adversamente as gerações futuras.

Nossos sábios da Torá descrevem uma pessoa sábia como aquela que prevê as consequências de suas ações. 2 Imagine se cada um de nós dissesse: “A responsabilidade acaba aqui.” Os resultados transformadores de falar gentilmente são positivamente transformadores de vida.

Na porção da Torá da semana passada, Shemini, os judeus foram ordenados a não comer certos alimentos proibidos, uma bat Noach que queira pode fazer isso também, como um presente para Deus. Mas a respeito com o que sai de nossa boca tanto judias como não judias devem tomar o máximo de cuidado. Assim como comer alimentos contaminados pode deixá-lo doente fisicamente, falar palavras contaminadas pode causar doenças espirituais.

A interação espiritual e física

A porção dupla da Torá de Tazria-Metzora expõe isso. Somos informados de que a doença pode ter uma causa espiritual. Na descrição da Torá da doença chamada tzara’at , o espiritual e o físico interagem. Tzara’at era uma doença específica, resultante do discurso prejudicial. A Torá nos diz que tzara’at não foi resultado de causas fisiológicas; foi uma doença milagrosa. No entanto, manifestou-se por meio de sinais e sintomas físicos.

O termo hebraico, metzora (alguém afligido com tzara’at ), refere-se a um espalhador de calúnias ou aquele que causa dano por meio de seu discurso. 3 A metzora ficaria isolada da comunidade por tempo indeterminado. Essa consequência pretendia aumentar a consciência do ofensor sobre os efeitos divisivos de seu discurso nocivo.

Este tempo de separação foi visto não como punitivo, mas como corretivo. O isolamento forneceu ao metzora tempo para introspecção, de modo a examinar e corrigir seu comportamento errante. A Torá instituiu modos eficazes de reabilitar malfeitores muito antes que as reformas correcionais fossem adotadas por outras culturas.

Não deve ser negligenciada a maneira abrangente como o tzara’at foi tratado. A Torá reconheceu que tzara’at era uma manifestação física de uma causa espiritual. O tratamento da Torá de tzara’at integrou um tratamento espiritual para afetar um resultado positivo. Tratava a pessoa inteira, não apenas a doença. A abordagem da Torá estava muito à frente de seu tempo.

Os diagnósticos de Kohain: não o médico

Uma pessoa que notasse certas descolorações da pele procuraria um kohen (hebraico para “sacerdote”), não um médico. O kohen examinaria a pessoa para ver se a mancha era mais do que superficial. As expressões comuns, “mais do que superficial” e “abaixo da superfície”, cujas origens podem ser encontradas na descrição bíblica de tzara’at , implicam que a fonte de uma doença é mais profunda do que apenas seus sintomas superficiais. Um kohen , não um médico, faria um “diagnóstico” de tzara’at e guiaria o indivíduo aflito através do processo de recuperação. Isso atesta a maior compreensão de por que tzara’at foi tratado espiritualmente – para obter uma cura completa do corpo e da alma.

Maimonides , o médico do século XII e comentarista da Torá, entendeu como a mente, o corpo e a alma estão intrinsecamente conectados. Ele ensinou que a cura se baseia na compreensão do paciente dos fatores integrados que contribuem para uma doença. Posteriormente, pode ocorrer tratamento adequado, incluindo mudanças necessárias no estilo de vida.

O Rebe frequentemente dizia às pessoas que se aprimorar espiritualmente, por meio do aumento da Torá e das mitsvot , abriria canais para seu bem-estar físico, a bat Noach faz isso também quando cumpre às Sete Leis Universais.

Reconhecendo os primeiros sinais de doença

A Torá relata que tzara’at se apresentou de três maneiras diferentes. Além da condição da pele do corpo, pode aparecer nas roupas ou nas residências. O Talmud afirma que tzara’at apareceria primeiro na casa de uma pessoa como um aviso de D’us de que algo estava errado. 4 Se este aviso fosse ignorado, o tzara’at então aparecia em sua roupa. Se esse sinal também não fosse atendido, a aflição se manifestaria em seu corpo.

A relevância de não ignorar os sinais externos de uma doença – seja ela física, espiritual ou ambas – é reveladora. Aprendemos a importância de sermos proativos, não apenas reativos. A Torá nos alerta para estarmos vigilantes – para identificar e tratar os sinais para que um estado geral de saúde seja restaurado. Estas são as lições que podemos aprender com a antiga doença de tzara’at.

Fale e pense bem

Os benefícios de afirmação da vida do discurso positivo não podem ser subestimados. Palavras gentis oferecem encorajamento, compreensão e apreciação; eles nos fortificam. Ao optar por acentuar os traços positivos dentro de nós e dos outros, enriquecemos nossos ambientes.

Ao aumentar nossos pensamentos positivos, fortaleceremos nossa determinação de falar positivamente também. Cada momento consciente pode produzir vitória sobre a negatividade. Esforçar-se para dissipar a linguagem prejudicial começa com cada um de nós. Usar um discurso gentil e positivo agregará valor à sua vida e às vidas ao seu redor. Isso é um grande propósito

Tornando-o Relevante

  1. Lembre-se de exemplos de como o discurso ofensivo afetou sua vida ou a vida de outras pessoas. Resolva evitá-lo no futuro.
  2. A) Designe uma hora por dia durante a qual você conscientemente se abstenha de falar e ouvir fofocas ou outro discurso negativo. B) Depois de dominar isso, adicione uma hora ao seu regime de “não-negatividade”. C) Repetir.
  3. Enquanto se esforça para praticar um discurso gentil e positivo, às vezes você pode vacilar. Se isso acontecer, não desanime. Pense positivamente e aperte o botão reset. Seja implacável!
  4. Reconheça os aspectos integrados interagindo em sua saúde espiritual, mental e física. Torne-se consciente das consequências de suas escolhas em todos esses três elementos.

NOTAS DE RODAPÉ

1.Provérbios 18:21 .

2.Tamid 32a, parafraseando Avot 2:9.

3.Vayikrá Rabá 16:6.

4.Yoma 11b.

Por Kátia Bolotin

Katia Bolotin se esforça para inspirar e motivar judeus de todas as origens. Seus artigos instigantes e palestras em áudio destacam a relevância duradoura da Torá em nosso mundo em constante mudança. O foco de Katia no crescimento pessoal se harmoniza com a sabedoria da Torá sobre a melhor forma de cultivá-lo e mantê-lo. Ela também é pianista, compositora e compositora de música clássica contemporânea. Suas composições musicais originais podem ser transmitidas em Katia Bolotin no SoundCloud.

A Pétala do Dia: Alimento para o crescimento

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Naamá estava esperando seu primeiro filho e fazia de tudo para garantir um crescimento saudável.

Ela preparou suas refeições com cuidado para garantir um suprimento suficiente de nutrientes essenciais. Ela engoliu suas vitaminas pré-natais diárias e se exercitou regularmente de acordo com as recomendações de seu médico. Naturalmente, Naamá nunca fumou.

Quando Naamá leu sobre os benefícios de expor seu bebê à música, ela começou a tocar belas melodias evocativas. Ela também percebeu os benefícios de ler histórias para bebês no útero, então ela lia obedientemente todas as noites.

Naamá nunca considerou seu comportamento extremo ou fanático. Na verdade, ela está constantemente buscando mais maneiras de nutrir o desenvolvimento físico, emocional ou espiritual de seu filho.

Na leitura da Torá , Shemini ( Levítico 9–11), D’us comanda as leis kosher ao povo judeu , identificando as espécies animais permitidas e proibidas para consumo. Os animais terrestres só podem ser comidos se tiverem cascos fendidos e ruminarem, enquanto os peixes devem ter barbatanas e escamas. Não há sinais de aves kosher, mas sim uma tradição afirmando quais espécies não são kosher.

“Você é o que você come” é um ditado popular. Nosso alimento físico se transforma em sangue e carne, tornando-se parte integrante de nosso ser. Espiritualmente, também, as qualidades intrínsecas de nossa comida ajudam a moldar nossa personalidade espiritual.

A Torá proíbe aos judeus alimentos não kosher para os impedir de assimilar suas características negativas. Quais são as características dos animais kosher, personificadas por seus sinais de kashrut ? E o que esses sinais indicam sobre quais qualidades positivas cultivar dentro de nós mesmos?

1) Os animais terrestres Kosher têm cascos fendidos e ruminam.

Um casco fechado e não fendido representa rigidez, sendo fechado e intocado pela situação dos outros. O casco fendido, por outro lado, simboliza acessibilidade e sensibilidade ao sofrimento e às necessidades dos outros. Ele também simboliza a receptividade para um maior crescimento.

Promover uma abertura e consciência dos outros. Manter o interesse em aprender e crescer continuamente.

O animal kosher que rumina simboliza uma consideração e “mastigação” de ensinamentos e circunstâncias.

Pense sobre uma situação antes de reagir no calor da raiva, imprudência ou impaciência. Dê um passo para trás e considere uma resposta ou curso de ação adequado. Transforme-se em um indivíduo mais perspicaz, analisando, estudando e internalizando o conhecimento.

2) Os peixes Kosher têm barbatanas e escamas.

As escamas, que cobrem o peixe como uma armadura protetora, significam a qualidade da integridade e da moralidade.

Desenvolva a capacidade de permanecer fiel ao seu eu interior. Proteja-se das tentações externas e mantenha-se fiel à sua moral.

As barbatanas, que impulsionam o peixe para a frente, representam ambição.

Maximize seus talentos e capacidades alimentando sua ambição de avançar e melhorar a si mesmo.

O Talmud ensina que todos os peixes que têm escamas também têm barbatanas, mas alguns peixes com barbatanas não têm escamas e não são kosher. Ter barbatanas (ambição) sem escamas (moralidade) pode levar a um comportamento menos do que kosher. Muitas pessoas, em sua escalada para o sucesso, abandonam seus valores ao longo do caminho.

Incentive-se a usar seu impulso – mas mapeado por um guia moral.

3) As aves Kosher não possuem sinais específicos, mas são determinadas pela Torá oral, que afirma quais espécies são kosher.

A ave nos lembra da necessidade de transmissão e de uma orientação superior. Há momentos em que todo indivíduo, por mais inteligente ou talentoso que seja, ganhará ao buscar a orientação dos mais sábios ou experientes.

Consulte um mentor e valorize sua sabedoria, e você contornará muitos caminhos errados na vida.

Que perfil emocional ou espiritual você gostaria de construir em si mesmo?

Sensibilidade, ponderação e consideração são qualidades indispensáveis. Um desejo de realização temperado pela integridade moral também é uma habilidade essencial para a vida. Adicione a capacidade de saber quando buscar orientação e você terá uma combinação vencedora.

Os alimentos que consumimos têm um efeito profundo no nosso bem-estar. Em nossos esforços para nos nutrir, vamos reconhecer o profundo efeito espiritual da comida em nossa psique em constante desenvolvimento.

Extraído de Shabbat Delights de Chana Weisberg

Um silêncio que é mais do que palavras

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Por Kátia Bolotin

O tão esperado dia havia chegado. Elisheva sorriu. Ela esperava ansiosamente por esse momento auspicioso. Seu piedoso marido e cada um de seus filhos estavam prestes a atingir um marco crucial. Imagine a emoção que ela sentiu ao vê-los se aproximarem do santo Tabernáculo . A santidade era palpável. Com profunda gratidão e orgulho, ela observava cada passo deles.¹

Seu marido, Aarão , o Sumo Sacerdote , entrou, junto com seus filhos. Mas logo depois, o insondável ocorreu. Os filhos mais velhos, Nadav e Avihu , foram atingidos e mortos por um fogo celestial.

Os comentaristas propõem várias razões pelas quais essa calamidade ocorreu. Em vez de considerar o porquê, vamos nos concentrar em algumas lições que podem ser aprendidas com a resposta inefável de Aaron a essa tragédia.

Moisés disse a Aarão: “Isto é o que o Eterno falou, [quando Ele disse]: ‘Serei santificado por meio daqueles que estão perto de Mim e serei glorificado diante de todo o povo.’”²

A reação de Aaron a essas palavras foi: “ Vayidom Aaron” – ele ficou em silêncio. Para a maioria de nós, tal silêncio é inimaginável. Como um pai permanece em silêncio ao assistir à morte prematura de um filho – quanto mais de dois filhos?

Talvez esse silêncio seja muito mais poderoso e expressivo do que as palavras. Permanecer em silêncio e aceitar uma perda inexplicável requer força interior alimentada pela emunah . Emunah é uma certeza interior que vai além de sua tradução usual como fé ou crença; é expresso agindo de acordo com o que você sabe que é assim.

Aaron não reclamou: “ D’us , por que você nos puniu assim?” Ele não culpou D’us ; ele aceitou. Isso é emunah em ação.

A Torá está repleta de histórias de dor. Indivíduos justos, como nossos patriarcas e matriarcas, não estavam isentos de sofrimento. Qualquer pai enlutado conhece essa dor terrível. Pode diminuir, mas está sempre lá.

Não podemos entender por que certas coisas acontecem, mas podemos aceitar que seja assim. Auto-recriminação e arrependimento sem sentido apenas agravam a dor inevitável. E somente D’us realmente sabe o porquê.

A palavra hebraica emunah é geralmente traduzida como fé ou crença, mas na verdade expressa muito mais. Emunah significa fidelidade e fidelidade ao que você sabe. Mais do que apenas um conceito ou ideia teórica, é uma ação ou prática. A emunah enriquece sua resiliência em meio a grandes lutas, crises ou perdas pessoais.

Outra palavra relacionada a emunah é a palavra hebraica para treinamento – imun . A fidelidade é o produto do treinamento. O termo da Força de Defesa de Israel para treinamento militar é iminim – um derivado de emunah .

Emunah não se limita à crença em sua mente. É acionado, conectando mente e corpo com ações. Emunah pode ser comparada a uma escada. Intelectualmente, você pode saber que as escadas sobem para o próximo nível, mas até que você as suba, você não experimentará realmente o próximo nível. Acreditar, ou mesmo saber, que a escada existe não é suficiente. Você tem que escalá-los.

Todos nós já ouvimos o ditado “a prática leva à perfeição”. Atletas e músicos profissionais são o produto de horas contínuas de treinamento e prática intensivos. Tal treinamento torna-se arraigado e visível quando chamado à ação. É o mesmo com emunah .

Temos um desejo inerente de entender e, assim, buscar explicação. Lute contra o desejo de encontrar alguém ou algo para culpar. Algumas coisas estão além da nossa compreensão e parecem inexplicáveis. Em vez disso, saia e olhe para o céu. O céu está acima e além de você. O “porquê” também! Emunah é expansiva e infinita. Olhar para o céu pode nos ensinar esta lição. Está sempre lá, pairando sobre nós; da mesma forma pode ser nossa emunah .

O silêncio é muitas vezes a resposta mais alta e melhor. Isso não significa que você não vai chorar ou lamentar sua dor e perda. Mas uma viagem de culpa não vai ajudar você ou qualquer outra pessoa. É sem sentido.

Quando as tribulações da vida esticaram seus limites ao máximo, você pode sentir que não tem mais para dar. Mas ainda há muito mais esperado de você. Você pode pensar consigo mesmo: “Será que as coisas vão parar? Quanto mais posso aguentar?” Você se pergunta por que isso está acontecendo. Em momentos como esses, você precisa invocar sua reserva de emuná .

Cada um de nós precisa estabelecer e manter uma conta pessoal emunah e fazer depósitos regulares nela. Emunah é uma apólice de seguro espiritual, garantindo que você terá os meios para continuar. Como farol que ilumina novos caminhos em meio à crise, deve ser perpetuamente carregado.

Tornando-o Relevante
Pense nas circunstâncias que você experimentou nas quais uma forte emunah enriqueceu suas habilidades de enfrentamento.

Esforce-se para aprender com cada luta e descobrir uma lição de cada uma.

Reserve um tempo a cada semana para verificar o “saldo” e fazer um pequeno depósito em sua conta pessoal da emunah .

NOTAS DE RODAPÉ
1. Esta cena é composta dos comentários do Yalkut Shimoni, Zevachim 102a e Vayikra Rabbah 20:2, descrevendo a presença de Elisheva na inauguração dos Cohanim.

2. Levítico 10:3 .

Por Kátia Bolotin

Katia Bolotin se esforça para inspirar e motivar pessoas de todas as origens. Seus artigos instigantes e palestras em áudio destacam a relevância duradoura da Torá em nosso mundo em constante mudança. O foco de Katia no crescimento pessoal se harmoniza com a sabedoria da Torá sobre a melhor forma de cultivá-lo e mantê-lo. Ela também é pianista, compositora e compositora de música clássica contemporânea. Suas composições musicais originais podem ser transmitidas em Katia Bolotin no SoundCloud.

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Aula 4 – O Sêder Passo a Passo

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É importante que cada convidado tenha sua própria Hagadá, ou sente-se ao lado de alguém que a tenha, para que possa acompanhar todo o procedimento.

Nas duas primeiras noites de Pêssach reunimos a família e amigos em torno da mesa e esperamos a recitação do kidush pelo condutor do sêder.

É importante que cada convidado tenha sua própria Hagadá, ou sente-se ao lado de alguém que a tenha, para que possa acompanhar todo o procedimento, passo a passo, o que deverá ser feito pelo condutor do sêder na língua que é comum a todos.

Os quinze pontos que serão mencionados abaixo servem de orientação para a realização do sêder e de modo algum substituem a Hagadá, que inclui todo o relato do êxodo do Egito além de outros conteúdos de extrema importância e que serão eternamente insubstituíveis.

Quando o pai, ou o condutor do sêder, chega da sinagoga na noite de Pêssach, deve encontrar a mesa posta e tudo pronto para iniciar o sêder. À sua frente deve haver uma travessa com três matsot inteiras cobertas por um pano e por cima a keará (a travessa com os seis ingredientes).

O serviço do sêder inicia-se com a recitação do kidush sobre o primeiro dos quatro copos de vinho que devem ser bebidos durante o sêder.

Os quatro copos de vinho recordam as quatro expressões de re–denção mencionadas na Torá relativas à libertação do povo judeu do Egito. Também lembram os quatro grandes méritos que os judeus tinham no exílio egípcio: não trocaram os nomes hebraicos; falavam a língua hebraica; levaram uma vida altamente moral; e permaneceram leais uns aos outros.

Após o kidush, recita-se “shehe–che–yánu”. A mulher que já fez esta bênção no acendimento das velas não deve repeti-la.

Ao beber os quatro copos e comer a matsá os homens se reclinam do lado esquerdo para acentuar a liberdade, já que antigamente apenas as pessoas livres se reclinavam enquanto comiam.

O kidush é recitado em voz alta, e cada um deve ter sua própria taça de vinho e responder “amên” para as bênçãos do kidush. Em seguida todos bebem o primeiro dos quatro copos de vinho. O seguinte kidush é recitado:

“Savrí Maranán: Baruch Atá A-do-nai E-lo-hê-nu Mêlech Haolám, Borê Peri Hagáfen.

“Baruch Atá A-do-nai E-lo-hê-nu Mêlech Haolám, Shecheyánu Vekiyemánu Vehiguiánu Lizman Hazê.”

“Atenção Senhores: Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da vinha.

“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que nos deu vida, nos manteve e nos fez chegar até a presente época.”

Todos os presentes à mesa do sêder devem abluir as mãos (vertendo água de um copo ou caneca três vezes sobre cada mão, primeiro na direita, depois na esquerda) sem pronunciar a bênção;

Um pedaço de cebola crua ou batata cozida é mergulhada na água salgada (que lembra as lágrimas derramadas pelos judeus com o trabalho pesado no Egito). Antes de ingeri-lo, a bênção dos legumes é recitada tendo em mente o maror que será ingerido mais tarde.

Nos tempos antigos somente pessoas livres usavam sal na comida. Assim, mergulhar o antepasto na água salgada é um ato que simboliza liberdade. É um dos primeiros atos do sêder destinados a despertar a curiosidade das crianças.A palavra hebraica “carpás”, lida de trás para frente, representa os 600 mil judeus (a letra hebraica sámech vale 60, e vezes 10 mil é subentendido) que foram forçados a realizar trabalhos pesados (pêrech) no Egito.

Bênção: “Baruch Atá Ado-nai Elo-hê-nu Mêlech Haolam, Borê Peri Haadamá“.

“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da terra.

A matsá do meio (das três matsot da travessa do sêder) é quebrada em duas partes desiguais; a parte maior é embrulhada e reservada para o “aficoman” (vide item 12). Isto atrai, uma vez mais, a atenção das crianças e também relembra a Divisão do Mar Vermelho.
A parte menor é recolocada na travessa.

O segundo copo é enchido (mas só se beberá dele no final da narração) e inicia-se a narração da Hagadá com as palavras “Hê lachmá anyá…”, quando se aponta à matsá central partida, ao descobrir parcialmente as matsot, cuja tradução é a que segue:

“Este é o pão da pobreza que nossos antepassados comeram na terra do Egito. Quem tem fome que venha e coma; todo o necessitado que venha e festeje o sêder de Pêssach. Este anos (estamos) aqui; no ano que vem na terra de Israel. Este ano (somos) escravos, no ano que vem homens livres.”

As crianças fazem a milenar pergunta “Má Nishtaná Halaila Hazê Micol Haleilot?”, “Por que esta noite é diferente de todas as outras noites?” cantando na íntegra:

“Má nishtaná haláyla hazê micol halelot?

Shebechol halelot ên ánu matbilín afilu páam echat?

Haláyla hazê shetê peamím.

Shebechol halelot ánu ochlín, chamêts o matsá?

Haláyla hazê culô matsá.

Shebechol halelot ánu ochlín, shear yeracot?

Halayla hazê maror.

Shebechól halelót ánu ochlín, ben yoshevín ubên messubín?

Haláyla hazê culánu messubin”.

“Em que difere esta noite de todas as outras noites? Pois em todas as noites não mergulhamos alimentos sequer uma vez; porém nesta noite, duas vezes!

“Pois em todas as noites comemos chamêts ou matsá, porém nesta noite, somente matsá!

“Pois em todas as noites comemos diversas verduras, porém nesta noite, maror!

“Pois em todas as noites comemos sentados ou reclinados, (porém) nesta noite todos nós reclinamos!”

Seguindo o texto da Hagadá chegamos à resposta para estas perguntas. A narração inclui uma breve revisão da história do povo judeu, do sofrimento na escravidão e dos milagres que o Todo-Poderoso realizou para trazer a redenção.

É importante relatar o significado de três conceitos fundamentais desta noite: Pêssach, Matsá e Maror. Pêssach significa que D-us pulou as casas dos judeus durante a praga dos primogênitos. Matsá nos lembra que não houve tempo para a massa fermentar, tal era a pressa do Todo-Poderoso para promover o Êxodo do Egito. Maror (ervas amargas) nos lembra do amargo sofrimento da escravidão da qual D-us libertou o povo judeu.

Ao recitar as dez pragas e suas iniciais, derramam-se gotas de vinho num recipiente lascado (demonstrando que nossa alegria, representada pelo vinho, não está completa quando inclui o sofrimento de seres humanos, embora se tratando de nossos inimigos). Torna-se a encher os copos logo em seguida.

Após concluir a primeira parte da Hagadá e beber o segundo copo de vinho, todos os participantes devem abluir as mãos da maneira prescrita antes das refeições .

Sem interrupção com conversas, voltam à mesa para recitar a bênção sobre a matsá e ingeri-la.

A matsá é o item mais importante do Seder, e comê-la cumpre a mitsvá central de Pessach. Temos três matsot em nossa travessa do Seder pois, além do “pedaço” de matsá sobre o qual contamos a história do Êxodo, possuímos duas matsot inteiras sobre as quais pronunciamos a bênção “Hamotsi”, louvando e agradecendo a D’us “Quem traz pão da terra”.

Pegue todas as três matsot – a de cima, a do meio quebrada e a de baixo – e levante-as um pouco.

Pronuncie a seguinte bênção:

Baruch Atá A-donay, Elo-heinu Melech HaOlam, Hamotsi lechem min haArets.”

“Bendito sejas Tu D’us, nosso D’us, Rei do Universo, que traz o pão da terra.”

Cada pessoa deve pegar cerca de 19g de maror, mergulhá-lo no charosset e recitar a seguinte bênção especial do maror antes de ingeri-lo:

Bênção: “Baruch Atá Ado-nai Elo-hê-nu Mêlech Haolam, Borê Peri Haadamá“.

“Bendito és Tu, ó Senhor nosso D-us, Rei do Universo, que cria o fruto da terra.

O sanduíche de matsá e maror lembra o costume instituído por Hilel. O maror (cerca de 19 g) é mergulhado no charosset e colocado entre dois pedaços de matsá (da matsá inferior da travessa do sêder). Antes de ingerir o sanduíche, recita-se:

“Ken assá Hilel Bizmán Shebeit Hamicdásh Haiá Caiám; Haiá Côrech Pêssach Matsá Hú Maror Vê Ochel Beiáchad. Cmô Shenehemar Al Matsot Humrorim Iochluho.”

“Assim fez Hilel na época em que o Templo Sagrado existia: ele juntava o Cordeiro Pascal, Matsá e Maror e os comia juntos conforme mencionado: ‘Eles comerão com Matsot e ervas amargas’”.

A refeição festiva é servida.

É costume ingerir o ovo duro da travessa do sêder, mergulhado na água salgada, no início da refeição.

Ao final da refeição, come-se a meia matsá reservada para aficoman (“sobremesa”). Deve-se ingerir ao menos 28,8 g antes da meia-noite, simbolizando o cordeiro pascal, saboreado antes de meia-noite, na época do Templo Sagrado. Após o aficoman, não se come nem se bebe mais, a não ser os dois copos de vinho obrigatórios.

O terceiro copo de vinho é enchido e todos recitam Bircat Hamazon (a Bênção de Graças após a Refeição) vide texto na Hagadá. Bebe-se o vinho ao terminar Bircat Hamazon. O copo do Profeta Eliyáhu deve ser enchido e também o quarto copo de todos os participantes. Abre-se a porta e recita-se a passagem que simboliza um convite para o Profeta Eliyáhu, o arauto da vinda de Mashiach, entrar.

O restante da Hagadá, que contém cânticos de louvor ao Todo-Poderoso, é recitada. Por fim, bebe-se o quarto copo de vinho terminando com a bênção posterior ao vinho “…al haguêfen veal peri haguêfen..” vide texto na Hagadá.

Após concluir adequadamente o serviço do sêder, estamos certos de que foi bem aceito pelo Todo-Poderoso. Finalizamos o sêder com a exclamação: “Leshaná Habaá Birushaláyim”, “Ano que vem em Jerusalém!”

Fonte : Chabad.org com adaptação para a Comunidade Bnei Noach Brasil